太上清靜經-太上老君注解

老君曰，

大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。

大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。

夫道者，

有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。

男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。

清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。

夫人神好清，而心擾之。人心好靜。而慾牽之。

常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。

自然六慾不生，三毒消滅。

所以不能者，為心未澄，慾未遣也。

能遣之者，

內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。

遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見於空。

觀空亦空。空無所空。所空既無，無無亦無，

無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生，

慾既不生。即是真靜。真常應物，真常得性，

常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。

既入真道，名謂得道。雖名得道，實無所得。

為化眾生。名謂得道。能悟之者，可傳聖道。

太上老君曰，

上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。

眾生所以不得真道者，為有妄心。

既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。

既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死。

常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，

得悟道者，常清靜矣。

★老君曰　大道無形　生育天地　

☆天與地之間　看起來　好像就是空的　本來就沒什麼形體可言　可是天與地之間　雖然是沒有形體　卻能生出天地之間的一切:有生命的動物及植物　與無生命的沙土石頭　及許許多多的物體　

★大道無情　運行日月　

☆天與地的運轉　本來就沒有什麼感情存在可言　雖然沒什麼感情的存在　但是天與地之間　卻好像是有感情的存在　才使它們不斷的運轉　

★大道無名　長養萬物　

☆天與地的空間　它都不知道自己的名字　所以　本來就沒什麼名字可以去稱呼它　可是雖然沒有名字　但是它卻能養育萬物　滋潤萬物　使它們的生命能夠繼續成長　

★吾不知其名　強名曰　道　

☆這的確是一個很玄妙的問題　連我(老子)也不知道它的原因　所以也不知道要怎樣去稱呼它　那麼干脆勉強給它取一個名字　叫做道吧　

★夫道者　

☆這個道的確太玄妙了　包涵也太廣闊了　為什麼呢　

★有清有濁　

☆因為這個道　有時候　有些地方是清清淨淨的　有時候　有些地方就顯得非常污濁　

★有動有靜　

☆有時候　有些地方就活動著　有時候　有些地方就靜悄悄的　

★天清地濁　

☆像天空是一片清淨的　大地就顯得一片混濁　

★天動地靜　

☆像天體的運轉是屬於流動之形　大地的本體是屬於靜止之物　

★男清女濁　

☆男人是屬於清陽之體　女人是屬於濁陰之身　

★男動女靜　

☆男人是表現外在的　活動的　女人就表現內在的　靜止的　

★降本流末　而生萬物　

☆因此　清陽之氣是上升的　濁陰之氣是下降的　如果萬物清陽之氣不能保守那麼萬物的本來靈性便容易下降　萬物本來的靈性如果下降　便失去了本性的主宰　萬物如果失去了本性的主宰　便容易起了情欲之念　思想與行為便自然而然流於下體之末端　萬物的思想與行為如果流於下體之末端　便有陰陽之交合　萬物如果有了陰陽之交合　便自然而生長出種種輪回之萬物來　

★清者濁之源　

☆清淨是污濁的源頭　如水源在上游是清淨的　在下游就顯得污濁　

★動者靜之基　

☆活動的事物只是清靜的基礎　如一切的建筑物　都是由活動而來的　這就表示出　活動的力量只是靜止的基礎　只有清靜才是萬物的根本之道　

★人能常清靜　天地悉皆歸　

☆所以　人如果能夠經常保持清清靜靜　一切天地萬物　就全部歸納在人的本性之中了　這就是學道的根本　可是學道的根本　每個人都忽視了　

★夫　人神好清　而心擾之　

☆比如說　人的元神本來是喜好清靜的　可是都被后天的識神給擾亂了　

★人心好靜　而欲牽之　

☆人的心性也是一樣　本來也喜歡清靜的　但是都被貪念的欲望牽引去了　

★常能遣其欲　而心自靜　

☆因此　一個人如果能夠遣除這些貪念的欲望　人的心性　自然就能夠清淨　

★澄其心　而神自清　

☆澄濾這個心性之后　我們的元神　自然能夠清醒　

★自然六欲不生　三毒消滅　

☆這樣的話　六種眼耳鼻舌身意　這些所接觸的欲望　自然不會帶來干擾　三種貪妄心　愚痴心　嗔怨心　之毒素也自然而清滅　

★所以不能者　為心未澄　欲未遣也　

☆但是有些人就是做不到　這就是這個人的心性　還沒有澄清的關系　所以尚有一些欲望還沒遣除　

★能遣之者　內觀其心　心無其心　

☆如果人能夠遣除這些欲望　達到清淨的話　你去觀察你自己的心　連你自己的心　都會感覺沒有了　

★外觀其形　形無其形　

☆你再往外看一切形體　這些形體也不是形體了　

★遠觀其物　物無其物　

☆就是了望遠處的物體　遠處的物體　也不是什麼物體了　

★三者既悟　唯見於空　

☆這三種　心　形　物　都能了悟一切都是虛幻的話　心地就唯有一片空曠　毫無一物了　

★觀空亦空　空無所空　

☆能夠這樣的話　看到虛無的天空也是虛幻的　連這個虛幻　都能看破以及看空的話　

★所空既無　無無亦無　

☆就是一切都沒有了　既然知道一切都沒有了　心性之中還有什麼可以存在呢

本來都是一切假相而已　

★無無既無　湛然常寂　

☆既然知道一切都是假相的　我們就要連這些假相　都不要執著　連假相都不執著了 就是一片靜止的狀態　

★寂無所寂　欲豈能生　

☆心性的靜止達到想要靜止的心　都沒有的時候　欲望怎能夠生出來呢　

★欲既不生　即是真靜　

☆能夠達到貪念的欲望　完全不生出來的時候　就是達到真靜的工夫了　

★真常應物　

☆心性達到真靜的狀態　然后去應用實行一切事物　自然就是自在自如了　

★真常得性　

☆能夠自在自如的人　就是能夠守住真正　常清常靜的人　能夠守住真正　常清常靜的人　他就是已經得到　明自本心　識自本性的人　

★常應常靜　

☆能夠達到明自本心　識自本性的人　無論在紛擾的場所　或是在清靜的場所

他都能時時保持清靜的心　

★常清靜矣　

☆能夠經常保持清靜心的人　才是真正清靜之人　

★如此清靜　漸入真道　

☆達到真正清靜之人　就是已經漸漸邁入真正的大道了　

★既入真道　名為得道　

☆既然邁入真正的大道　就是修道人所稱的　得道　這個名詞　

★雖名得道　實無所得　

☆可是雖然稱為　得道　實在是沒有得到什麼　

★為化眾生　名為得道　

☆但是為了度化天下迷昧的蒼生　所以才舉個　得道　的名稱　作為他人修道已成的名詞　

★能悟之者　可傳聖道　

☆現在我(老子)講到這里　如果你們能夠領悟的人　就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了　

★老君曰　上士無爭　下士好爭　

☆所以吾(太上道祖)說　最上等有智慧的人　是沒有爭奪之心的　只有最下等沒有智慧的人　才一天到晚產生貪妄的爭奪心　

★上德不德　下德執德　

☆最上等有道德的人　是不說自己有德行的　只有最下等有道德的人　才說自己有德行　因為他是一位頑固執迷的人呀　

★執著之者　不明道德　

☆所以　一個頑固執迷的人　會常說自己有德行　但是依我看來　反而是一位不知道什麼叫道德的人　

★眾生所以不得真道者　為有妄心　

☆為什麼眾生不能邁入真正的大道呢　就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心　

★既有妄心　即驚其神　

☆既然有一顆虛幻妄想心　就已經驚擾了他本身的元神了　

★既驚其神　即著萬物　

☆既然已經驚擾到他本身的元神　他的元神就貪著一切有形的萬物了　

★既著萬物　即生貪求　

☆既然貪著一切有形的萬物　就會產生一些不必要的貪求　

★既生貪求　即是煩惱　

☆既然心性產生不必要的貪求　心中就有了邪思妄想的煩惱　

★煩惱妄想　憂苦身心　

☆既然心靈中有了邪思妄想的煩惱　就會帶來憂愁的痛苦　既然帶來了憂愁的痛苦　就會擾亂到自己的身心　擾亂自己的身心　自然就會犯下錯誤的行為　

★便遭濁辱　

☆既然犯下錯語的行為　就會污辱自己的靈性　既然污辱了自己的靈性　

★流浪生死　常沉苦海　

☆就要流浪在生死的輪回中　既然流浪在生死的輪回中　便要沉淪於茫茫苦海　

★永失真道　

☆既然沉淪於茫茫苦海　就要永遠失去真正的大道了　

★真常之道　悟者自得　

☆而真正長久的大道　是領悟的人　才能得到的呀　不是別人能夠送給你的　

★得悟道者　常清靜矣　

☆所以　能夠真正領悟大道的人　簡單一句話來說　就是經常身心保持清靜的人了