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| 2014/11/03 20:12:51瀏覽330｜回應0｜推薦0 | |
修行精華
圓因法師著
佛教的廣博深奧，即使是最聰明的人，窮其一生的精力鑽研苦讀，也無法完全理解。三藏十二部經教律論，浩瀚無邊，處處是寶，字字珠璣，但有幾位學佛人能一一閱過？閱過後又有幾人能真正吸收？吸收後又有幾人能真正實踐？因為沒有目標，沒有方向，沒有善知識的相導，沒有選對法門，沒有在切要急迫處下功夫，所以絕大多數的學佛人都是渾渾噩噩，迷迷茫茫，朝三暮四，東參西究，修行路上只是所學非用，虛擲光陰，終究落得一生空過，徒勞無功，沒有得到真正佛法的實益。
然而，佛教的平易平實，即使是最愚笨的人，只要能把握住修行的要點精華，努力實踐，卻可以當生成就，了生脫死，成聖成佛。因為學佛的精髓就在於實踐，學佛絕非佛學，學佛是用行動，用身體力行來學佛，絕非演說或是研究，光是在口頭言語或是在書本學問上下功夫就可以得到利益。一位一字不識卻能老老實實的修行者，遠勝於一位能倒背經論，演說妙法的大通家，其間最大的差別就在於實踐，有一分實踐，得一分功德，成就一分道業；有十分實踐，得十分功德，成就十分道業；沒有實踐，就一點也沒有功德，一點也別想成就道業。
難能可貴的是，在此末法蒼茫，佛法式微，邪師邪說遍滿天下的時代，我們得以逢遇一位難得難逢的善知識，那就是我們的導師—上圓下因老法師。師父以年屆九十的高齡，隱居於山中茅蓬清修達三十餘年，其難忍能忍，難行能行的苦行精神，令人十分感佩！更殊勝的是，師父注重實踐，絕不空談玄妙理論，而是平平實實地身體力行，以身教示現一位真正修行者的行持，並且把佛法中最重點最切要的精華殷切叮嚀所有來訪求法的佛弟子，讓每一位學佛人都能體會修行的真諦，進而抓住修行的要點努力實踐，真正得到學佛的實益。
師父常常教導大家修行的要點，謹恭錄如下：
一、「老實念佛」
大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」師父明明白白地訓勉我們，末法今日，修行者一定要慎選法門，只有念佛才是真正的依靠，唯有依靠一句「南無阿彌陀佛」聖號，倚仗佛力救拔，才有可能了生脫死，不管是禪密教律，所有其他一切法門都只是靠自力，末法眾生慧淺障深，絕對絕對無法在今生成就。
二、「拜佛禮懺」
華嚴經云：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」師父教導我們，今生累世以來，我們早已積欠了無窮無邊的罪業，如不消除罪業，將來的果報是非常可怕的，而滅除罪業最好的方法就是懺悔，用禮拜八十八佛洪名求懺悔的方法，每天禮懺，每天拜佛，依憑諸佛的本誓願力，滅除我們宿世的業障。
三、「戒殺吃素」
楞嚴經云：「食肉者，所求功德，悉不成就。」楞伽經云：「食肉與殺同罪。」師父強調吃素對於修行的重要性，因為我們如果每天還在吃肉，就等於每天還在造殺業，每天又與眾生結血海深仇，每天都讓我們的功德有失有漏，如何能夠求生活順遂？如何能夠求道業成就？上根的人，明白吃肉的罪過，能夠馬上戒殺吃素最好，中下根的人，雖不能馬上禁絕肉食的習氣，也要減少吃肉的次數與份量，趕快督促自己，一步步走上完全吃素的正途！
四、「贖命放生」
大智度論云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」放生一事，師父特別強調注重，因為吃素只是消極地不再造新的殺業，但以前我們已造已欠的殺債還是有因果報應的，還是須要償還的，而放生就是積極地償還以前我們所欠無數的殺債，並且放生是救急救命的行為，消業最快，善緣最深，福報最大，對於我們修行的往生大業有著不可思議的影響。
這本「修行精華」是師父在茅蓬自修當中，擇取書本中契機契理，容易消化，容易吸收的精華所集結而成，其中的內容正是現在學佛人最須要了解的部分，文章中處處點出了修行的陷阱與盲點，相信仔細閱後，對於學佛同儔，都能助益匪淺，對於我們的修行目標與基本行持當有更深刻的體會與更明白的認識。
感念大慈大悲的阿彌陀佛，發四十八大願，歷劫修行，成就如此偉大殊勝的淨土法門，令後世愚劣庸俗的吾輩凡夫，尚可依憑佛力救拔，於此生了生脫死，往生西方！
感念大慈大悲的世尊，在此五濁惡世中，宣說如此難信難逢的淨土法門，令後世一切眾生，無論上中下根，皆能倚仗佛力，橫超五濁，永斷輪迴！
感念師父，把佛法最重要的精髓教導我們，並以身教實踐一位真實修行者的典範，令一切後學都能深體聖心，領受佛陀無問自說，反覆叮嚀淨土法門的深意，從此老實念佛，身體力行，信願求生，真正在今生成就，完成往生西方的學佛大業。
南無阿彌陀佛！
佛教蓮池功德會謹記
人的一生隨時都有無數影響他命運的機緣從他的身旁眼前溜過，其造成禍福的結果，但憑各人的取捨，但憑一念之間，上天並沒有對誰作特別的照顧，所謂禍福無門，唯人自召，種何種因，得何種果，譬如受持佛號必得不可思議之果，殺生必得短命災難之報。
業障重重無福之人，心念不正，凡事往壞的一面想，聞正論而鄙視，逢君子而迴避，因此只有痛苦與失敗的機緣。
福慧厚重者，心存謙虛，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨練人生的試金石，好事當榜樣，惡事當警惕，兢兢戰戰，則人生自然會有許多巧妙的境遇。
比如今日大家談論佛法，有人認為痴人說夢話，不當一回事，有人則認為如獲玉寶，非常歡喜形成了人生的轉捩點，因此說：人生之境遇妙不妙，巧不巧，只在一念之間的取捨而造成，總之多種善因，巧事自然會輪到你身邊。
首先我們來研究一下小孩呼喚和啼哭的原因，是因為生活上發生了困難，自己無法解決，只好以啼哭與呼喚作為求援的信號，爭取愛護者的同情，而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都是關心子女的生活，只要聽到呼叫，沒有不赴援的。
我們念佛是為了生死問題，得不到合理的解決，因為阿彌陀佛有救度眾生的誓願，只要誠心呼救，一定可以解決問題，所以要念佛。
追究我們生死之苦的來源，是由過去世貪、瞋、痴的煩惱所造成的。現在仍是繼續發展，倘不及時加以防範，一定是後患無窮。要想澄清意念，還我淨明，除了念佛以外，還沒有比較更方便而又更可靠的辦法。
因為我們根性下劣，而攀緣和執著的習氣既深且厚，如果想要教它放下來，怎麼能辦到？故以念佛之藥，來治妄念之病；倘能信之行之，必能得到奇妙的效果。這個道理就像小孩玩刀一樣，要他放下來很困難。如果以糖果換之，自然會放。
語云「心無二用」，如能認真老實地念，妄想就會慢慢減少。曾經有人說：「以前不念佛，還沒有什麼妄想。現在天天念佛，妄想反而好像特別多。」所謂不見廬山真面目，只因身在此山中。以前是在妄想中長大的，哪裡覺得有妄想。現在開始學佛，才知道是妄想。但妄想多，並不是道心不夠，而是與妄想交情太深，一下子想斷是斷不了的。好比你有個賭博朋友，因為以前你們志同道合，哪裡看得出對方的缺點。現在你學好了，才覺得他的行為不對。但是以前他來慣了，突然的斷絕往來，雙方都不習慣。只要你認真的工作，也不必討厭他，日子久了，你也不會去想他，他也不會找你了。
對付妄想的辦法和這個真理一樣。假定你能堅定信心，禮念敬誠，以後妄想就會減少到最低程度了。
參禪靠自力，不開悟即無成就，一生不開悟者甚多，悟是理上悟，悟了之後還要修，理可頓悟，事須漸斷，修是修無始以來的煩惱與習氣，念佛則不同，念佛可以帶業往生，乃方便中之方便，佛說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就，現值末法，以念佛法門最為契機，若違反佛之訓示，恐勞而無功。
修行不易成就，念佛不得力，均由於過分愛惜自己的身命，對於精進上就會打很大的折扣。法門無量無邊，修任何一種法門，必須承受相當的苦才行。如不肯吃苦，道業難以成就，不惜身命，並非故意糟蹋身體，人生就像演戲一樣，必須認真去演，才有好的演出。念佛必須認真多念，念到妄想漸少之時，亦是你得力之時。
一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴。也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命，因為眾生的識心善於分別、執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此故以屠刀喻之。
所謂放下屠刀即是「轉識成智」和回頭是岸的意思。立地成佛是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放就永遠不得成，所以說，能不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成，以上所說的是理。
現在來說事，屠夫殺害眾生的生命，將來必定要受報。如果一旦聽聞因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做佛事，悔悟之初即是成佛之始，倘能依教行持，有長遠心，將來必登佛位。
人生有八苦，遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦。地獄之苦更甚，果能下了地獄，經過很長的時間把它受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕。最可怕的是輪迴之苦沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！
學佛是一種實驗的學問，沒有實驗到，光是說說，無論如何也見不到它的好處。
學佛行持，似很艱難，但也很簡單，只需平常自己時時在行、住、坐、臥的生活中，運用佛法處理一切事務，就是最平實、穩健的修持，是會得到好處的。倒不一定要住入深山或閉起門而不見人，才真是行持。
太虛大師有偈云：「佛法如如萬法融，真真俗俗本圓通，若人會得其中意，都在日常生活中。」
學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由於我們的煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠，因此我們在這裡介紹一個最簡捷，最圓頓的持名念佛。
一般人往往以念佛為迷信，那裡知道一句佛號，正是念念打破自己貪、瞋、痴迷的有效辦法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用絕非局外人所能想像得到。
須知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘，一句阿彌陀佛，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法門如參禪等，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；念佛則因自力與他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障礙。
佛所講的因果，就是指自然力量的平衡。災難現象的發生，或幸福的來臨，就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考，惡業的酬償是災難病厄。所以從佛法的觀點而言，消災延生的最好辦法是為善去惡。
消災延生的原理，在於懺悔發願，應該接受的果報，必須接受，但是在懺悔心生起之後，願心發起之時，若承認犯行而有悔意，並和法官合作的話，法庭對他的判罪量刑為輕，古有戴罪立功，將功贖罪，今有判緩刑而不收監執行，有不起訴處分，還有庭外和解等，都是雖有罪行的因，而能轉變了犯罪果報的例子。
祈求消災延生的人，當然不會一邊祈求，一邊繼續造惡，這就是懺悔，而且以作佛事的誦經、拜懺、布施、供養來求消災延生，便是對淪於鬼神道中的宿世冤家債主，用佛法開導，使之心開意解，脫離苦趣，不再索還舊債。再者，由於發願的力量，而把將來未發的事件的因素改變。若繼續做惡，便和災難的原因相應。若棄惡向善，便消弭了災難的因素，而遠離災難了。
所以發願學佛、修善，能夠改變未來的命運，當然，其中有佛法不可思議的力量，在經中說，皈依三寶即有二十五位大善神來做護持。求願消災、延生的人，既已皈依三寶，當然也有善神護持。由於無始以來，善惡因果循環不已，而且複雜之至，恩恩怨怨，彼此交錯，誰先欠誰，一般眾生乃至於羅漢都難辨明，若以佛法的力量和護法善神的庇佑，應受的果報，也不一定非受不可，例如富貴者不會和貧賤之人計較小債，而急求償還，當宿世的冤家，超生離苦之後，心頭的冤恨消除了，便再不以冤報冤了，這就是消災延生的道理。
凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好，因其前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到，所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有特殊本領，造了惡業而仍然逍遙自在。
須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，並非別造殊勝之因，速證殊勝之果。定期之報，絕不可免。
大凡人之修行與不修行，就在身、口、意業來分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即不是修行人。如果聲聲不離佛號，則口業清淨。念佛應念念相續，無有間斷，心中唯有佛，佛外更無心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，則意業清淨，此即意業修行。眾生身業都為意業所驅使，意業不起念，身業無起行，念佛人能一心念佛，都攝六根，則身業清淨。如能做到三業清淨，才是真正修行人。
雖然佛教說「眾生皆有佛性」，孟子也說「惻隱之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。」但畢竟惻隱之心與是非之心只露出一些端倪，須努力擴充存養，始能為聖為賢，所以尚書也說：「人心惟危，道心惟微。」
眾生雖有佛性，但眾生之所以為眾生，正因為他有無明，在此娑婆世界，五濁惡世之中，眾生之佛性大多抵不過無明，因無明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。緣起的哲理，正所以增進人際的寬容與諒解，進一步拯救眾生於罪苦的深淵。
人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界，是最有福報之人。
若欲往生必須求解，除非二六時中，只有一句阿彌陀佛名號，可以不要求解，否則必須聽經或閱讀，以免盲修瞎練。一定要懂佛理，否則很難成就。
人的一生總會有一些挫折，這是好的，它可以磨鍊我們的意志，等到你能夠從中體會到「煩惱即菩提」「生滅即是永恆」的時候，你就知道，偉大與平凡是一樣的。因此一個真正偉大的人，他會說他是很平凡的人。
由此可知，沒有平凡，就沒有偉大，因為偉大在平凡中，偉大就是平凡；沒有煩惱，就沒有菩提，因為菩提在煩惱中，煩惱即菩提；沒有生滅，就沒有永恆，因為永恆在生滅中，生滅即永恆。
一切動物之類，都是牠們過去世的業力使然，牠們傷人不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以雖然算造殺業，應當受人類的同情和保護，以今天人類的社會而言，不僅可以防治其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制牠們的繁殖，不令其成為人類災害，此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。
許多人以為佛家破執著，就是什麼都不要，連做人的規矩，處事的原則都可以不必再去堅持，而可以變得隨隨便便，該上課的不去上課，該吃飯的時間不去吃飯，該睡覺不去睡覺。有人問：「你何以如此？」他說：「佛教人不要執著嘛！為什麼一定要上課、吃飯、睡覺呢？」如果你這樣想的話，便是會錯意了。佛說性空是根據緣起說的，脫離緣起去談空，去破執，便落入取空、邪空了。緣起有緣起的結果，不讀書、不吃飯、不睡覺，各有其不良的後果，與佛家的宗旨，離苦得樂相違背，所以是不對的。一個人若修到阿羅漢的境界，是可以不須讀書、吃飯、睡覺，但凡夫卻不能。讀書、吃飯、睡覺仍是促進身心健康的主要「因緣」。
在緣起性空的哲學中，一切的萬物、名言都無絲毫的絕對真實性，都不應執著，但因緣果的法則卻是極端的真實而超越時空的，那些「因」加上那些「緣」，會產生什麼「果」，這是一定不變的。所以佛家常說：「種瓜得瓜，種豆得豆」「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到。」所以說因緣果的法則，是超越時空，萬古常新的。人際關係的和諧，以及高度的處事效率，亦有其一定的緣起法則可循，所以做人不能沒有規矩，處事不能沒有原則。
印順導師說得好：「緣起性空的哲學要落實於八正道的實踐才無弊害。」這真是透徹之言，所謂八正道就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
一個人口口聲聲說他不執著，於是他故意不按時上班，故意穿衣不扣鈕釦，故意隨地吐痰，故意在車上高談闊論，故作瀟灑豪放狀，行為不顧到公共利益、社會秩序。在佛教說是「被法縛」，說清楚一點，他已執著於「不執著」，因為他的心已念念不忘於「不執著」這種反常失態的表現，乃是另一種形態的執著，同樣會帶來許多麻煩。
迷執是煩惱的根源，佛所不許，一個人只要顧及時空因緣，他的執就不屬於迷執。比如說，肚子餓了就想吃飯，這是合理的。但是迷執的人，就堅持要吃什麼樣的菜，到那裡去吃，不管他口袋裡有多少錢，不管時間來得及否。不執迷的人會考慮時空因緣，在不得已的情況下，他不會堅持非吃什麼不可，非到那裡去吃不可。又比如說有人對職業很迷執，非要幹那一行不可，「不成功便成仁」。舉例說，某大學的張姓學生，因轉牙醫系不成而上吊自殺，這是職業迷執造成的悲劇。
不迷執的人考慮到種種時空因緣，或隨順因緣，不過分強求，只要能維持生活，貢獻社會，從事任何行業，都能覺得心安理得，勝任愉快。
定業真的不可轉嗎？不然，不然，如果定業真的不可轉，同樣是可怕的。因為，定業既然不可轉，那麼作惡的人，再怎樣改過向善，也沒有用。他免不了要受惡報，悔改是無用的，宗教又何必教人懺悔呢？因此佛教認為定業是可以轉變的。如此豈非自相矛盾嗎？一下子說是定業不可轉，一下子又說可以轉，其實這是立場觀點不同的原因。同樣一件事站在不同的立場，以不同的觀點來看，就會產生不同的結論，乃至是相反的結論。
定業不可轉是從果的觀點來看，所產生的結論。定業可以轉，則是立足於因的觀點，所獲得的結論。不過這樣的解釋，似乎不足以說明，同樣一個問題，何以會有相反的答案？現在就從因果和因緣的觀點，來探討定業為何不可轉，而又可以轉。
站在因果的觀點來說，定業是不可轉的，為什麼呢？乃是由於因果的定律是：如是因，如是果，種了善因，必會感受到善良的果報，種了惡因，也必然會感受到惡的果報。一個人造了什麼業，就要去領受所造的報應，這就是因果。有恩報恩，有仇報仇，公私分明，絕不寬貸，所以從因果上來講，定業是不可轉的。但從因緣上來說，就不同了。定業是可以轉變的，何以故，乃是由於「因」要形成「果」必須依靠「緣」來助成，因緣具足，才能結果，而「緣」可以改變「因」，既可改變「因」，自然也就改變了「果」。
舉例來說，有一個人，過去年輕無知，曾造下了一些惡業，後來年歲漸長，他覺悟了，不但不會再造惡，反而不斷的懺悔過去所做的惡業，同時盡己所能的廣行善事功德，如此他過去所造的惡業，就會受到後來所作善業的影響與改變。如果懺悔的功夫足夠，過去所造的惡業都已清淨，那就不會再感受惡果，以後他受到的，將是行善的善果了。所以站在「因緣」上來講，定業是可以轉變的，也就是說，當「因」還未成「果」之前，因果是可以轉變的。這也就是為什麼宗教都注重懺悔，改過的原因。
人非聖賢，誰能無過，知過能改，便不為過，任何人都會在無意中做一些小惡業，知道以後就要懺悔，有過就悔改，惡業消失，將來就不會再受惡報，經云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」這不是表示定業可以轉嗎？佛經有很多地方都曾提到：只要誠心懺悔，重罪可以輕受，小罪當下更銷亡。這顯示了定業也可以轉變的。
就以上所說，可以了解到，立足於「因緣」的觀點上，定業是可以加以轉變的；而站在「因果」上的觀點來看，定業就不可轉了。但是我們必須特別注意到一點，定業不是那麼容易轉變的，歷史上轉變了定業的人，都不是泛泛之輩。如果我們造了定業，試問，我們能變得來嗎？轉業是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我們要十分小心，千萬不能造罪業，因果是定律，不信由不得你，將來受罪，那時為時已晚了。
學佛最重要在那裡？這是一個很難確定的問題，何以故？譬如世間最重要的當然是不外乎衣、食、住、行或財色名利，而各人的環境、欲望、智識、個性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之處，即是各人認為最重要的，而且每個人時時都有他認為最重要的看法。
至於學佛最重要的當然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禪、念經、念佛、持咒、求懺悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。貧窮人最重要的是錢財，富貴人家最重要的是子孫或名望，生意人最重要的是賺錢，農夫注重的是收穫，工業界是生產，政治界論治安，軍人則保護國土，學生所重的是求智識學問。
總而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每個人，有每個人最重要的事，若能處理適當，即是成功的人，若走錯邪路，即是失敗的人。學佛人最重要的是腳踏實地，不可好高騖遠。虛心進道，依教實行為首要。
功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法，即是戒定慧三無漏學。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死出三界，證菩提的是功德。福中無慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有為是福德，無為是功德。
佛法重學，學以求解，解後能行，佛法與世間學問不同是在行，必須行解相應，才算是真功夫。行有行的綱領，有的學佛數十年，性格習氣絲毫未變，每天也念佛拜佛，而貪瞋痴絲毫沒有放下，遇到煩惱即發脾氣，佛法的利益也得不到。學佛要掌握「信心清淨」為綱領，世間事樣樣清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清淨則生實相，見實相即是見性，見性即見佛，所以學佛不在外表，亦不在形式。
福田一定要由三寶方面去種，末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時期，要多讀大乘經典，開智慧能分別邪正。
我們凡夫肉眼看不見的地方之事與物太多了，不能因為沒有看見，即否定其存在。
佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要依聖言量，相信佛所說的經典。
我們只能看到六道中的人道及畜生道，其餘天、修羅、地獄、鬼道均看不到，看不到不能就說沒有，依聖言量，我們應該深信尚有四道。
首要信願堅切，始能不退初心，而奠定信願的基礎，進一步要在研究佛法，了解佛法。至於退心，乃因對佛法知之不深，信亦不堅，願更不切，其心浮躁，在修行過程中，遇著不利的環境或宿障魔怨的突擊，不能自解其原因，就易退失初心，此種情形，在今日的學佛人中是很普遍的。
所以學佛者要不退初心，宜多聽解佛法，多閱讀佛書，配以堅信切願，有了深入了解，則日後無論遇到何種惡劣的不利逆境，都可以排解過去。
其次，五戒十善，六度萬行，都是學佛人所應修學的，尤其重要的要從五戒、十善、六度漸次腳踏實地來做起，切莫好高騖遠，徒慕神奇。
佛身是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛，你一定會說那有那麼多的佛，因為有無量的眾生，就有無量諸佛，這樣說，當然還是不了解，因為眾生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡五欲，這一類濫雜的東西，就是佛和我們在一起同吃同住，也是相見不相應的。
現在用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理。我們所住的這個世界，只有一個太陽，但是千萬眾生想利用太陽，就可以得到所要求的效果，那麼佛菩薩應付眾生求救，和此理相同。
修行難，難在看不破，放不下，否則並不難。
所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空之理，遂感很難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子（因）必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘，應該就有飯吃，不做事，應該也有錢用，可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。
至於性空，是說萬有沒有自性，或問：既無自性，從何而生？這樣，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性（相），而是體性（空），好比水，能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一，如明此義，對緣生性空之理，自然就大體明白了。
諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生老病死，也是必然，如果應付萬有的態度，好像春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。
我們都知道飯菜能治飢餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具？因為你看破了，只要有錢，到處都有飯吃，同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報。這是克服困難最好的辦法。
無論做什麼事都有感應，何況佛法，須知感是因，應是果，好像打鐘一樣。禮記學記云：「叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴。」不叩當然就不鳴了。修行人要在「感」上著力，莫在「應」上用功，這是非常重要的一件大事。
無論修那種法門，其目的都是為了斷除妄想，不要有名利心，感應心亦不有，只許如此行去，終必感應道交。感應也要看根性，好像醫院裡的病人一樣，並不是所有的病人都要用手術治療。有的病人住院住了好些日子，還沒有動手術，可是有的剛一住院就開刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那麼感應也須視各人根性，有的人因為宿世的善根深厚，加上現在精神所感，所以得到感應，也許有的人，雖然宿有善根，可是現在被種種物慾所障礙，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩薩為了使他堅定信心，而得感應，也是很可能的事。
還有感而未應的，大概是感得不得法（如未眾善奉行），或是因緣未到，只要你能慎終如始的行善，虔誠修道總會有應的。
法華經云：「一稱南無佛，皆共成佛道。」由此看來並不須要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常唸。但問題是我們從無始以來，所累積的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠抵償所作的惡業，因此就必須常念和多念，才能償還多生的罪業。
梁啟超先生說：「佛教是智信，不是迷信。」可謂確論。
佛教的所謂信仰，是指信仰理智上所能推測得到，而在事實上或許尚未能證驗的理體，與其他宗教所信仰的對象完全不同。
無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。
學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭應付而已，心地一塵不染才是清淨，心裡有雜念即不名恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬中得來，恭敬能起感應道交。
佛教並不主張悲觀，但也不主張樂觀；悲觀與樂觀都是偏於一邊，佛教所要的是正觀。何謂是正觀？就是符合了事實真相的觀點，所以正觀又叫做如實正觀。
人生是苦，苦是人類生命中，不可否認的事實，既然如此，就不要逃避它，去面對它。人生是苦，就說人生是苦，勇敢的接受這個事實，面對它找出苦的由來，人生為什麼有苦？然後把苦消滅，使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度，不但不是悲觀消極，甚至超越了一般樂觀與積極，進入大智、大勇、大仁的境界。
慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。
我們如果練習作慈悲時，應先觀一切眾生（連自己也在內）平等一體，如見眾生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他得到滿足的快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能施，彼為所施之想，於二者之間，亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是無緣慈，平等慈，如見眾生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦，當我救度眾生時，亦不可存我相、人相，亦不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。
明白這慈悲的理論後，自然不會殺害眾生，供我口腹，自然不肯取非分財物，供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心，因為我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體，貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得，而眾生殺盜淫者，總之曰：「愚痴」而已。又如我們明白這慈悲理論後，對於觀世音菩薩的許多感應事跡，也不會認為迷信，斥為妄誕，因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟是因為一體，所以我有所感，彼有所應，但必須是至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，則與本體不易相應矣。
相信因果是佛法中一個基本的理論，人在沒有成佛之前，是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因，一定會產生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己騙自己，其實他心中毫無把握，只是口硬心裡慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。
為什麼許多人都不相信有因果呢？因為人類的智慧，只能及到今生今世，過去世怎樣的？未來世又是怎樣？都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言，今世的因，並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質，及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由於今生所種的因，而可能是前世或幾多世前所種的因，強烈的因是可能在極短的時間內（如即在今世）結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言，方能在今世見到現果。
還有，一個人種的因，並不一定全是善因，或是全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果，也可能由於緣的不足而消沈，因此單看某個人某件作業（因），就很難說他一定會得如何的果。
明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人，終身享樂。而不少忍讓樂善的人，卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨，更不必恨人生無是非，無果報，而生悲觀徬徨的斷見。
佛法說任何因，不論大小，一定會產生它應有的果。法華經上明明講，任何微小的功德，如向佛像低頭稍稍致敬，如小聲唱念一、二句經句或佛號，這種小因都會漸漸成熟，最後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小，至少也可以少種點惡因，此種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成，力量是很大的。各位不妨從今天起，嘗試試看，在做任何事時，都想想此事的可能因果如何，即是一種極有力量的修法。
我們都應該知道，世界上儘管有明顯的確切的因果現象，然而這種因果現象的產生，卻絕對不是呆板固定毫無彈性的一種機械作用，主要原因是因為每一個人都有相當自由的意志，都可以在相當的範圍內隨心所欲從事「作為」或「不為」的能力，這種「想為」與「不想為」所造成的「因」便往往使後來命運的發展產生極大的變異，例如童話故事中，烏龜與兔子賽跑的結果便是最好的說明。我們知道烏龜雖然笨拙，完全不是兔子的對手，然而勤能補拙，鍥而不捨的結果，最後竟能擊敗驕傲自滿、聰明自誤的兔子。「愚公移山」寓言中的愚公也以最大的恆心和毅力終於剷平了一座擋路的大山，而造福了無數的村民與後代的子孫。前往西域取經的玄奘，更是事在人為，有志竟成的最佳範例。
因此一個人只要有抱負、有信心、有毅力，不斷克服目前的困境，並多做一些有益社會人群的事，那麼在自助與天助的配合下必是可以開拓光明的前程。反過來說，一個人如果遇到不如意的事，便以「天意如此」「命中註定」或「因果使然」來自我安慰，那麼這種「聽天由命」「逆來順受」的宿命論所造成的「因」當然只好任憑命運的擺佈。因此千萬不要誤會因果完全是不可抗力的，是無可改變的作用，而應該多多注意「人定可以勝天」吾心信其可行，則移山倒海之難亦有成功之日，這種積極樂觀的一面。唯有如此，一個人才能成為自己命運的主人，而不是命運擺佈下的可憐蟲。
世間所謂平等的意義，是狹小的，枝末的，僅僅只講到政治地位的平等，經濟地位的平等，教育機會的平等，而不講究徹底的平等，人生來就有很多的差別，論家世、論相貌、論品行、論智慧、論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等，所以經云：「心佛眾生，三無差別，平等、平等。」佛教所以說平等，不是局部的，乃是全面的平等，不單說人與人平等，佛與佛平等，人與動物，人與天神鬼獄都是平等的；不單說有情平等，一切心法，一切色法，心法與色法，因法與果法，無不平等，所謂「是法平等，無有高下」但眾生本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實則各各本性依然平等，未嘗改變，這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。
為什麼有些人做善事後很快就產生感應，甚至發生奇蹟，而有些人卻毫無作用，根本沒有善報。善有善報，惡有惡報乃是一般公認的現象，並沒有錯。問題乃是在一個人所做所為是不是真正的善，或真正的惡，必須分辨清楚，才能正確的定論。例如一個法官鐵面無私，執法如山，毫不接受罪嫌家屬的關說，做事絕不徇私。又如一位老師在監考時非常嚴厲，一發現違規即照章處罰，這種「惡」便不是真正的「惡」。反之一位法官如果對任何人都很隨和，對罪犯的判決和處罰也非常具有「人情味」，處處予以通融，則這種「善」也不一定是真正的「善」。因此這些人將來的果報也就常常不符合一般人所想像的那樣。
此外，為何有些人行善後不覺得有善報？這可能有下列幾個因素：
（１）此人可能業障很重，因此所做的一些布施與過去的業障相較，簡直還不成比例，這時自然就會不能產生明顯的效果，正如一個曾經貪瀆或倒會幾百萬元，後來捐了幾千元或幾萬元作善事，便想獲得善報是一樣不切實際，因此必須長遠布施行善，持之以恆，將來才能收到真正的效果。佛家曾云：「為善必昌，為善如不昌，其身或祖上必有餘殃，殃盡乃昌；為惡必殃，為惡如不殃，其自身或祖上必有餘昌，昌盡乃殃。」一個人為善為惡之後，有時未能立即獲得應有的報應，其理由也在此。
（２）所作的善事可能並非真正的「善」。所謂「善」應該是純粹出於「利他」的動機，為解救別人的不幸或痛苦才不顧一切的施予援手，完全不考慮作此事後，將有何種的「回報」，或對自己將有何種的「好處」。如果在布施時，一再考慮「自身的好處」，甚至只是存心沽名釣譽，那麼基於這種「自私」的動機，則布施的意義就不一樣，將來的「果報」自然也就大打折扣，因此行善時最好不要心存回報。這種不求善報的布施，事實上反而能獲得更大的「功德」，以及更多的善報。
（３）如果經常布施行善，固然功德不少，然而也可能平時由於不大注意而造成了身、口、意各方面的一些業障，（例如曾經出手傷人，做事害了人，或不修口德，使人名節受損，或心中常有貪婪、嫉妒、瞋恨等等不良的雜念，或對父母不孝，待人不仁不善，或縱狗傷人，或缺乏公德心，造成噪音毒氣、廢水等等各種的公害，其他類似之事等等）因此「一惡破九善」「火燒功德林」善惡兩者互相抵銷，結果也就毫無功德可言。正如一個人，經常在銀行存款，然而一方面卻也不斷開付支票，結果到月底結算，銀行存款所剩無幾，甚至有時還會透支的現象一樣。因此為人不僅要儘量行善積德，而且平時更要注意修持或嚴守戒律（不殺盜淫妄酒等等）以免造成惡業抵銷善行，正如一個人除了要努力工作增加收入外，還要注意減少無謂的支出，這樣才能增進財富，道理完全一樣，因此修福與修慧兩者都很重要，應該同時並重，不可偏廢才是。
有些學佛的人動不動就說：「不要起分別心」推測他們的想法，有許多是些誤會。按分別心就是思考、思索與思維的意思，也就是探求、研究、推尋等等求知的意思，這是聞思修三慧裡的思慧的初步運用，也是求取開悟的基本功夫。
我們凡夫本來迷迷糊糊的，好不容易接觸佛法，若不分別是非善惡、邪正好歹，再不追究人生真理，將來如何得救，如何解脫，就是佛法我們也得用心分別，至少能了解少許。
佛法裡所說的「無分別智」那是得了道果以後才能證得的「如如智」，我們今天還是博地凡夫，若是一開始就不去分別，豈不是等於不用腦筋，而變得更為糊塗了嗎？
老實說：我們今天所需要下的功夫，正是那些「分別心」的合理運用，我們的分別心用得愈深，則所見的真理愈高；我們的分別心用得愈精，則所見的真理愈明，否則便不會有進步，等到能夠「不用心自用」的階段，那才可以「放心」。所謂「恰恰用心時，恰恰無心用」那才是「無功用道」的境界。那時節，我們才可以說：「不要起分別心」。
深觀緣起的人，就沒有自卑感。緣起哲學告訴我們：如是因加如是緣，必有所成。如果我們努力充實自己，動機純正，一旦機緣成熟，不怕不能發展抱負。中年不成，可待老，老年不成，可待來世。一個人的腦力，體力，學歷，家世若與人差不多，固然比較不易自卑，萬一差得多，就必須觀察三世因緣果報之理，懺悔業障，今生加倍努力，改過遷善以積福，多聞多思以積慧，使福慧俱增，自可扭轉劣勢，有所成就。
況且差人一等的感覺原是比較得來，不是絕對，而是相對的，既是相對的，就不是超越時空之外的，不同時間與不同的對象相比，結果便不相同，感覺也不樣。一個人何必固執地與他人比，而不與他物比呢？若非與他人比不可，又何必固執地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固執此時與他比，此地與他比，此方面與他比，而不以後再與他比，他處與他比，他方面與他比呢？
自卑的人是不會快樂的，用緣起哲學想一想，自卑原也沒有什麼道理，既是無道理，所以不快樂便是不必要的。
一個人優越與卑劣常無一定的標準，就算有一定的標準，而世上比我差的人何其多，所謂比上不足，比下有餘，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我強，但我若與螞蟻比，與蛇蠍、鳥獸比，我又是何其幸運|
真心是宇宙的本體，因為無相，則不生不滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。恐尚不夠明白，現在再補充一下說明：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢，假使想開服裝店，錢就會變成服裝。用錢比真心，現在錢變成服裝，是否真心也變成了妄心呢？這一點須特別注意。錢雖然變成服裝，但服裝仍有錢的價值。錢相雖滅，錢性仍存，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？
錢是隨著人們的思想變現的，眾生也是跟著無明而起惑造業所成的。相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我所要修的，就是修這個念念生滅，攀緣執著的妄心。此心滅跡，生死自了。
再者或云：妄心雖然造業，不見得都是惡業。對，但不見得都是善的，假使把惡業當作污垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不沖洗掉，還是不乾淨，為了求得真正的乾淨，還要把水擦乾，擦水的布也須放下。所以六祖說：「不思善，不思惡。」就是此理。
所謂不思善，不思惡，就是不可執善，亦不可執惡之意。
許多人說：「人生的際遇都是偶然的。」所以「在一次偶然機會裡，我......」便成為一般人常用的口語了。所謂「偶然」就是「無緣無故突然發生」的意思，「某人無緣無故被車撞了」「某人無緣無故突然大叫」「他無緣無故對著我笑」但是我們仔細想想，一件事情無緣無故，怎麼會發生呢？說穿了，這是無因論的迷執。
許多年前有一本書，裡面有一段說到：「生命就像凋謝的花瓣一樣，風起時，花瓣紛紛飄墮，有的墮到籬笆上，有的墮到草地上，有的墮在茅坑裡，有的墮到水池裡，際遇不同但有一點相同，便是花瓣的命運都被「偶然」所決定，照這樣說一切既然偶然，所以成功是僥倖，失敗是不幸，努力與否，品德如何，和人的成敗禍福，便沒有太大的關連。某人當皇帝是因為他僥倖生於帝王之家；某人三餐不繼，是因為他不幸生於貧窮之家；某人高中是運氣好，某人落第是運氣壞。當然百分之百的偶然論、無因論者是少有的，但一般人或多或少，總以為人生的種種，總有少分或多分屬於偶然或無因。
緣起哲學的看法是宇宙萬物都是緣起，非偶然而生，非無因而生。一個人的成敗禍福與他今生的努力有關，更與他過去的「業」有關。過去世未曾種善因的人，這一世很難遇到貴人相助。過去世不能成人之美，這一世必是阻礙重重。每一個人今生的父母、師長、兄弟、夫婦、朋友都與自己有密切的「緣」存在。無緣是不能相聚的。「緣」有善有惡，善緣使人和樂相處，惡緣則令人衝突彆扭。佛教說一個人的福與慧，與今生的努力當然有關，但最重要的還是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而無慧，所享受的只是一種痴福，雖身體健康，不愁吃穿，頭腦卻很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而無福，儘管聰明絕頂，卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身體好，相貌好，環境好，悟性敏銳，學業精進。
總之，偶然論或無因論者認為許多事情是偶然的，無因的，所以是防不勝防，無須負貪，努力也常徒勞無功。因此他們的生命是飄蕩無依，妄念紛飛的。他們不敢把握現有的，因為隨時會有不測之風雲，他們不想勞心勞力，卻常期盼有好運忽然降臨。緣起論者卻認為事情的發生，其原因或許難知，但不能說無因，既然事出有因，所以謹慎為要，一分耕耘必有一分收穫，天下無徒勞之事。成功是眾緣的配合，不只靠一己的努力，功不必盡歸於己，失敗雖與因緣有關，主要還是自己的福慧不足所致，須痛自勉勵，不斷修福修慧。
一般初學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有說：植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生，所謂眾生可分為三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活動的細胞。二、有神經的反應。三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等。高級動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於低級動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死，所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險。植物則不然，因此殺生的定界就是能夠知生怕死的動物，而不能及於植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因為低級的鬼，依附草木，以草木為庇護，為了慈悲關及鬼神，不使鬼神生瞋，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。
佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害，畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕無貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等慈悲的精神，我們的世界，一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人受到故意的傷害，雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃牠半斤，還牠八兩，這是說明了因果不爽的事實。
佛教的出家人是良師益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修養心性，修養道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是靈媒，領天命等，也不是依咒力、術力、鬼力迷人。
佛法講真理，講修養道德，修心性，一般人皆喜歡講神通，講靈驗，感通，感應，若依咒力、術力、神力來救世度人，咒力、術力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩薩力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必須有智慧的人，才能夠有所選擇，「佛度有緣人」。
俗語說：「賣酒說酒香，賣花說花紅。」信仰什麼教，即說什麼教好，乃是必然的事，可是我們何不拿來比較一下，衡量何者是真，有真理才有正確的目標，有正確的目標，才能達到真正的目的，否則一旦走上魔道，自己還不知道，豈不是天大的冤柱。
奇怪的是，正言正語真理，每每人不愛聽，邪言邪語、謠言欺騙的話，卻有人偏愛聽信。俗說：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你說你對，我說我對，依什麼為標準？若是信佛者，當然依佛經所說為標準，各教依各教的經典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的經語改一改，參雜些邪言邪語，讓人正邪難分，所說都是一些謠言亂語，恐嚇之語，所以沒有智慧的人，正邪難以分別，就此步入邪道，實堪憐憫。
世間萬事，必須依理智辨別正邪，盲目的信仰，都會走火入魔，而自己還不知道。最好的方法，首先應該探討和研究，比較看看，千萬不可誤入邪教，吃虧的不是別人，正是你自己。
修道如行路，不怕遙遠，但怕歧途。路雖遠，只要不停地往前行，就與目的地逐漸相近。如果誤入歧途，除了回頭再走正路之外，那就與目的地逐漸相遠。普通人走錯了路，看看情況不對，還可以知道折回來。修道走錯了路，除有特殊的因緣使他回頭之外，勢必一直錯到底。
旅行者所以誤入歧途，只因歧途和正路極為相似。修道者所以走上錯路，更因為有人在歧路口上誘導。這就是那些魔外鬼神之流。他們所誘導的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般學佛的人都知道，學佛有了相當的定功，就會出現神通。最普通的是知過去未來之事，或知他人心中之事。雖然如此，但事實上學佛幾十年未必就能得到這些神通。因為神通要由定力而來，譬如水在靜止的狀態，才能照見人影。學佛未曾真實用功，沒有定力，猶如動盪不停的水，那裡能有觀照之用，那裡能得神通。然而一些妖魔鬼怪，卻能使毫無定功的人忽然知道過去與未來，或知他人心事，或變成最好的口才。不但如此，鬼神們還會冒充天帝，冒充菩薩，甚至冒充佛，來向眾生說法，就像陀羅尼、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法，他們都會說。以致一般人誤信他們是佛菩薩再世。誤信之後，就受他們的言語、手勢，甚至意思指揮，一步一步的遠離正道。
萬法沒有兩者完全相同，外道鬼神雖能冒充佛菩薩說法，也能表現各種神通，但不論如何相似，必與佛法有最大的差異處。佛法自始至終不離因果，學佛不論有無神通，但是如法修行，必然漸漸的減輕煩惱，以至斷惑證真。大乘起信論說，諸魔外道鬼神說法說到最後，總是教人不信因果，以及教人貪求世間名利之事。愈貪名利，愈增加煩惱。愈增加煩惱，愈在六道中沈淪。明白此理，則不論今世諸魔如何橫行，皆能識破。
目前有許多人都是有知識而無智慧，聰明絕頂卻缺乏遠見，平常說話頭頭是道，滿腹經論，做事非常精明而能幹，然而卻缺乏明辨是非，判斷善惡的睿智，更不明白人生的真諦，生命的目的，以及人身的可貴，因此凡事都只有考慮自己目前的利益或享受，而絲毫不明瞭將來有一天因果循環，善惡報應的可怕。這些人由於缺乏高瞻遠矚的眼光，以及趨善避惡，擇善固執的觀念，因此在貪婪美色，心猿意馬，利慾熏心，見利忘義的情況下，往往會做出糊塗顢頇，違背良心，甚至傷天害理的罪惡行為。
由於目前我們的教育似乎都十分偏重知識和智育，以適應升學的需要而極端忽視智慧與正見的培養，因此造成了目前社會上犯罪事件日益惡化的現象，這是一件令人擔憂的趨勢。
穆罕默德曾經說：「一個人真正的財富，乃是他在人間的德行。」因此一個人如果能夠明瞭因果、道德與善行的重要，那麼他就不會過分貪圖今生的、眼前的物質享受和感官的滿足，也不再渾渾噩噩，終生只在追一己的名利和私慾，相反的他可能會竭盡心力，貢獻社會以便創造更多的德行和善行。
金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」圓覺經云：「當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。
我們生此末世，真是八苦交集，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生命而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該，錢是我們生活的工具，沒有它固然不行，太多也沒有什麼好處。用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的那等於是害他們。
利不可貪，名也不可好。須知只是個抽象的名稱，既不能禦風寒，又不可解飢渴，倘若名符其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，尤其一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作為回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，還要決心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法，來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果。
古德云：「執性廢修，如貧士拾豪家之券；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。」蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望，如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以為深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致念佛亦不念，三寶亦不拜，不誠不敬，而欲求解脫，實無可能，所以著事迷理，遠勝於執性廢修。蓋愚人但重事相，發於至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。
學佛可以使人了生死，出六道輪迴，此是最大利益之事，而一般人尚有不願學者，其故安在？就是不肯學佛。此類人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。
即心是佛，何必持名念佛？此學佛人之邪知邪見。所謂自性彌陀，唯心淨土是理，不可執理廢事，眾生迷惑顛倒，不攀佛緣，即攀緣六道。念頭是剎那不停的，與其攀緣俗念，不如攀緣淨念，煩惱未斷，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門。
持名念佛不必觀想，亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有相而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號，功德無量無邊。
起念即妄，真如本性中並無念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念，蓋念佛之念無非直如之本體，即是趨向真如之妙用。
真如是清淨心，念佛是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？據「北平科技報」刊登一段報導，題目是「西方科學家的東方哲學熱」介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的「老子」。「婆羅門教與佛教」前幾年科學畫報發表一篇短文，題目是「科學思想的無價之寶」內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。又如「現代物理學與東方神秘主義」一書，其中說到：「現代物理學的概念，與東方宗教哲學所表現出來的思想，具有驚人平行之處。」「平行之處」指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後，我們應當堅定信心，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。
一個人要為善為惡，全在一念之間，要成聖賢，或自甘墮落也全然決於一心，因此，「禍福無門，由人自召」一個人命運的改造，主要還是操在自己的手中，因此平時應該培養「智慧」和正見，以及擇善固執的意志，才不會見異思遷，而誤入歧途。
佛經卷帙浩繁，義理豐富，不易修學，但有一個綱領，即修一切善，離一切相。自行化他，是同時的，但有輕重之分，在未花開見佛時，重在自行，見性以後，重在化他。
隨便修一法，就是包括一切法，此乃一多無礙的境界。如布施攝六度，六度攝萬法，用一布施即可總持。
布施攝一切法門，唯有捨，智慧才能現前。經中處處開示，祖師也時常勸勉，有幾人肯做？捨不是捨財一種，六種根本煩惱要捨，二十種煩惱要捨，最重要乃捨脾氣，不要有個性，莫隨俗見。
戒定慧三無漏學，包括一切法門，學戒是學佛菩薩的行為，修定是學佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是動的，慧是從定中來的，心定如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫遍十方，豎窮三世，三世諸佛求無上道，都離不了戒定慧。
我們時常聽到一般人常常表示：「我的心好就夠了，何必做什麼善事？」「我們只要心裡不存惡念，不害人就夠了，何必信什麼因果？」這些話乍聽之下似乎有道理，然而細加推究，實在是似是而非，因為心中不存惡念，不去害人固然是很好，然而充其量，不過是消極，卻不能行善積德，增加善業，因此過去（或前世）所造成的業障，自然也無法獲得絲毫的消解，將來因緣一到，各種應受的果報，也就必須一一加以承受。甚至由於在生之時，從未行善，尸位素養，未能善盡應盡的職責，以致使人蒙受不利，結果也可能在無形之中造成了更多的罪惡，況且是不是真能做到「我的心好就夠了」也是問題，因此千萬不應誤解，應該向前再進一步「行善積德，勤種善因」唯有如此，將來才能消滅業障，享受善報。
經云：「眾生無有生」是見眾生與真如理體無二。無生法忍是初住菩薩破無明、見法身。忍是認可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩薩地位不簡單，是多生多劫修的。修淨土的人當生即可帶業往生，花開見佛悟無生，與初住菩薩地位相等，比阿羅漢高得太多了。修淨土能得到這樣的便宜，使人難以相信，所以阿彌陀經上說：「為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
信解行三事不能說有無次序，說同時並進亦可，學人須先有信心，而後研究佛法亦必先明佛法真實性，而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義，有解有行，信心才能堅固，三事互有牽連，並無先後次第之分，真實依教做到，謂之行，真實見到佛理，謂之解，真實了達三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內。
佛教徒的信仰正和科學家的信仰抱同樣的態度，他們因為已經用過理智了解佛教中的若干理論，並沒有找得不合邏輯的地方，也找不出誑騙的理由，所以也就毅然決然的信仰其他未經證驗的理論。例如佛性，大多數佛教徒都還沒有親證到，那只有信仰佛語不虛，然後再依教修行以求證實，一旦我們親證到了，那時已成事實，便談不到信不信了。譬如我說肚飢時吃飯可飽，此事人人皆知，用不到勸人信仰，但是我若說，肚飢時吃某種維他命丸也可以飽，這就非用學理上的論據，不能教人生信，否則只有請人實地試驗，倘使無丸可試，或竟無人可試，這也不妨，只要提出的理由充分，也還有人相信，若是我說，肚飢時只要別人吃飯，我就會飽，我說這話時，不要說試不試，就是我提出任何理由，人家也不會相信，所以一般宗教家說一人死難能替萬人贖罪，這話怎能令人信受，有之，則惟迷信而已。
佛說四十九年，講經三百餘會，其整個關鍵即在改變心與控制心。心若正，一切行為自然就正，心在道上，一切行為即無過失，佛說心如狂象，儒家說心猿意馬，都形容心很難控制。修道人若不把心控制住，道業無法成就。制心一處就能生慧。
行善如運動，必須有恆心，長期行之必可獲得明顯的回報，因此不宜急功近利，操之過急。換言之，必須要有信心和耐心，將來才能收到豐碩的成果。
有漏，煩惱之代名詞，漏泄之義，貪瞋等煩惱，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之意，煩惱能令人漏落於三惡道，故謂之漏。有煩惱之法謂之漏，離煩惱之法云無漏。
眾生不明白一真法界，只認識一切法之相。相有千差萬別，因迷於相，遂起分別執著。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄即是假相幻有，非真實並非絕對沒有，眾生不知其假相，念念在虛妄之相上起分別，故稱之為妄念。
行善不一定要有大財富，大學問或充分的閒暇，只要發心行善，多行無畏施，儘量利用機會幫助別人，服務大眾，以解除他人的痛苦，增進大家的幸福，隨時身體力行，實踐各種美德，便是一種功德無量的善行。
佛經中有一部份屬於哲理方面的，細細研究，尚可明瞭其義，有一部份係屬不可了解，與人生現實生活脫節，難以相信者，似為神話，係屬不可思議部份，我們是凡夫，未到佛菩薩的境界，當然不能了解佛菩薩境界的真相，若貿然予以否定，誠屬大誤。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯說騙人的話，何況佛，豈肯打妄語。佛經中如果有一項所說與事實不符，則全部佛經均可認定是虛妄不實之謊言。謊語為起碼五戒之一，凡夫持五戒，只能保持人身，如佛打妄語，豈不是連凡夫都不如。
太陽的熱能是廣大無限的，但是我們的吸收，或利用多少太陽能，則要看我們自己的努力及條件來決定。用一個普通的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃燒一枝火柴；用一個較大的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一個木頭；現在科學家可以用吸收鏡，吸收太陽熱能，來充作工廠之動力。佛的能力與加持，應該用這個譬喻去了解，在不壞緣起，不壞因果法則之下，去了解佛的大能。
一個人只是心好，「不害人」並不夠，還應該進一步行善，才能有效的消解一個人的業障，才能減輕惡報，進而種下善因，獲得善報。
離相並非不要想，只是教人不著相。古德以金作器為喻，金是性，器是相，如不要器，也就顯不出金器的功能了。
佛教的終極目的，是為令一切眾生諸惡莫作，眾善奉行，識心達本，業盡責空，證大涅槃，得大自在，佛教徒所追求的，也就是這些，這等境界已有不少古聖先賢曾經到達，諸佛菩薩、羅漢、祖師所獲致的道果，便是最好的證明。
一、最簡單的早晚兩箇課程
（一）那摩大慈大悲本師釋迦牟尼佛。（一稱一拜或只合掌）
（二）那摩大慈大悲阿彌陀佛。（如前拜稱）
（三）那摩阿彌陀佛。（不必禮拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百聲。千聲。萬聲。以箇人功夫忙閒而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）
（四）那摩觀世音菩薩。（一稱一拜）
（五）那摩大勢至菩薩。（一稱一拜。觀音勢至。為彌陀左右脅士。統稱西方三聖。念完了佛。理當要拜的。）
（六）那摩清淨大海眾菩薩。（一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩。將來皆是我的師友。也應當要拜的。）
（七）願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三途苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。（這是回向文。也就是說明我念佛的願力。願是必要發的。）
（八）禮拜而退
（附註）以上功課，每天早晚兩次行之。洗手漱口，在佛像前焚香頂禮，照法本念誦。如無佛像，或所住之處，不甚方便，不焚香頂禮亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一樣。再者，凡括弧以內之小字不念。
二、念十口氣的方法
盡一口氣，念「那摩阿彌陀佛」三五聲，或六七聲，共念十口氣，仍念回向文一遍，一拜而退。
（附註）這是為了很忙的人，想的一箇法子，費時不過五分鐘。最要緊就是天天一早一晚去作，萬不可間斷，有佛像對著佛像去作，沒佛像就面向西方去作。
以上兩箇念佛式子，皆是為忙人訂的。若有閑功夫，可在第一箇式子第二項以後，念阿彌陀經一卷，往生咒三遍，讚佛偈一遍，（課誦本內全有記載）那是更好。這是最簡單、最合實際、決定成功的佛法。
三、念佛法要
念佛的時候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思亂想。單把六字洪名，從心裏生起來，從口裏念出來，再從耳裏聽進去，印入心中。必須想清楚、念清楚、聽清楚，這樣纔能得到感應。
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