1973年，長沙馬王堆漢墓出土了一批古書，其中就包括我們盛行四海的《道德經》。結果經過整理復原人們發現，該版本與我們現在流行的《道德經》版本，存在著一些差異。

這些差異大多只是隻字片句之間，但意義卻有千差萬別之遠，所謂「失之毫釐，謬之千里」。這些差別，或許是傳抄失誤，或許是有心人的篡改所致。現在我們就摘錄出四處來辨別一下，一起探討探討這樁千年公案。

第一處：《道德經》第二章

傳世本：「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」

帛書本：「有，無之相生；難，易之相成；長，短之相形；高，下之相盈；音，聲之相和；先，後之相隨，恆也。」

二者差別不大，就是一個「之」字，但意義卻完全變了。「有無相生」，與「有，無之相生」，第一個理解就像現在流行的陰陽相生一樣，你生我，我生你，互為其根，自循環而無始終。但第二個理解卻是「有，是由無而生的，無是有的根本」。

而這個理解，才是與《道德經》第三十九章「貴以賤為本，高以下為基」、第四十章「天下萬物生於有，有生於無」、第六十三章「天下難事必作於易，天下大事必作於細」相互應和的。

而照第一個理解，則完全與儒家解說易經的《十翼》、解說太極圖的《太極圖說》攪和在一起，混成了稀泥。也難怪有人說《道德經》是出自於《易經》的了。

第二處：《道德經》第十四章

傳世本：「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」

帛書本：「執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」

二者只差了一個字，把「今」換成了「古」。按照傳世本的理解，是要遵循古法來治理現代。所謂「祖宗之法不可易」，推崇周代之禮治天下。

但是孔子向老子問禮時，老子卻告訴他「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。」你所學習的那一套，都是已經去世了很久的人所言。對這些很久以前的人說的話，要活學活用，不可拘泥執著。

《莊子》還直接講解了原因：「今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!」你學習的這些東西，都是先王留下來的遺蹟，又哪裡是他們的真實內涵呢？腳印是腳踩出來的，但腳印又哪裡是腳呢！」

所以按照帛書本的理解，則是要法隨時變，以適應當下之法來治理當下。種植種子的方法，和培育幼苗、照顧成樹的方法完全不同，因為時勢和對象發生了變化，所以才要以「今之道」來「御今之有」。

第三處：《道德經》第四十一章

傳世本：「大器晚成」

帛書本：「大器免成」

同樣是一字之差。一個是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出來的；一個卻是順其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人為造就而來的。

可以看出，「大器晚成」在《道德經》體系中完全就是個外來戶，上無依下無靠，突兀而孤零零的，如同飛來之石一般。但「大器免成」，卻是與整本文意相通的。

《道德經》說「大巧若拙」，我們總覺得自然界的素材不夠完美，想要人為去改造它，製作成器。但我們製作出來的任何器物，都遠遠比不上自然界一片樹葉，一隻小鳥那麼精巧。

所以，自然成就之才，才是大才；人為造就之才，反而是拙才。試圖把人塑造成「器」，才真正是「奪天之造化」，不過是變巧為拙，變美為丑而已。

第四處：《道德經》第七十一章

傳世本：「知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。」

帛書本：「知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。」

說實話，「不知知」這句話，我一直都不知道是什麼意思，感覺莫名其妙，怎麼也解釋不通。我在網上翻來覆去才找到一個勉強看得過去的解釋——「:知道表現為不知道，這才是高明；不知道表現為知道，這就不夠理智。」

這個解釋一下就把老子的形象拉低了無數個檔次好嗎？整個一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛！說好的「信言不美，美言不信」呢？怎麼能明明知道卻裝不知道這麼腹黑呢！難怪有學者把《道德經》讀成陰謀論了。看來根本就不是老子腹黑，而是讀老子的人內心太奸詐。

後來我讀了一遍《莊子》，這才恍然大悟。《莊子》裡有個叫南榮趎的，他說：「鄰里的人生了病，周圍的鄉鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。

這就是「知不知」和「不知不知」的差別了：能夠把自己的病情說清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什麼病，那才是真正的重病。」

莊子由此大發感慨：我們都知道，對父母說的話一味稱讚，對領導說的話一味奉承，這是「諂媚」的行為。但如今社會潮流認為是對的，我們往往也會贊成；社會潮流認為是錯的，我們往往也會反對，我們這樣生活著，豈不正是一直在「諂媚」然而自己還不知道嗎？

我們穿著華美的衣裳，打扮豔麗的容貌，修飾自己的言行，討好獻媚於舉世之人，卻並不認為這是諂媚與阿諛，這不正是最大的迷惑嗎！

第五處：《道德經》第五章

傳世本：「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」

帛書本：「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。」

仍然是一字之差，一個是「多言數窮」，一個是「多聞數窮」。多言數窮再怎麼傳抄，也不太可能變成多聞數窮。因為二者無論字形和意義都相差甚遠，所以很有可能是後人改的。

那為什麼改呢？因為很難去弄明白：「多聞」，怎麼會「數窮」？我們一直推崇的，不就是見多識廣，博學多聞嗎？

「少言」就不用多說，儒道二家都提倡的。比如「少說多聽」，「言多必失」，「希言自然」，「知者不言」等等。但是對於增長「見聞」方面，儒道二家就有差別了。

所謂「讀萬卷書，不如行萬里路」，道家卻提倡「不出戶，知天下」，「其出彌遠，其知彌少」，「博者不知，知者不博」，「塞其兌，閉其門」，實在是讓人難以理解。

其實這裡老子主要講了一個道理：不要被外物複雜的聲色變化迷惑而去追逐表象。為什麼？因為它們是無窮無盡的。

一顆石頭，隨著觀察角度的不同，能得到無數不同的形象。知識取用於萬物，隨著認知角度的不同，推陳出新無窮無盡。所以不要向外去追求表象，而是要「守中」，把握它們的根本。

如此再結合前文，「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。」天地之間，不就好像一個大風箱一樣嗎？中間空虛而不閉塞，四周繃開而不塌縮。只要一拉動，就有無窮的風產生出來。就好像天地只要一運行，就有無數的萬物衍生出來。與「多聞數窮」有明顯的前後文對應的關係，所以此處當取「多聞數窮」。

第六處：《道德經》第八章

傳世本：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

帛書本：「居善地，心善淵，予善信，正善治，事善能，動善時。」

這個地方也很容易讓人迷惑。《道德經》對仁是持批判態度的，《莊子》對這一點也確鑿無疑，怎麼在這裡又出現一個「與善仁」呢？那諸如「大道廢，有仁義」，「失道而後德，失德而後仁」，「絕仁棄義，民復孝慈」，怎解？

後來帛書本出世才知道，根本就沒有什麼「與善仁，言善信」，而只是一個「予善信」。

「仁義」這個東西，《莊子》說「仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉」，形容它是在人世間播糠迷眼，讓人顛倒是非。

因為天下有道，就不會體現出什麼「仁義」，所以如果奔著追求仁義的目的去了，最終的結果就是天下無道。如此一來，提倡仁義和提倡天下無道何異？

《莊子》還說：素材沒有被分割，誰還能用它雕刻為酒器；白玉沒有被破裂，誰還能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被廢棄，哪裡用得著仁義；人固有的天性和真情不被背離，哪裡用得著禮樂；五色不被錯亂，誰能夠調出文彩；五聲不被搭配，誰能夠應和出六律。

分解原木做成各種器皿，這是木工的罪過；毀棄人的自然本性以推行所謂仁義，這就是聖人的罪過。

所以最好的品質，是天真淳樸的自然天性；最好的生活，是自然而然、不知不覺的生活。天真淳樸不能人為培養，而只能保護不丟失；自然而然不能人為創造，而只能保證不破壞；不丟失不破壞，這就是無為。

第七處：《道德經》第三十九章

傳世本：「是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

帛書本：「是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非也。故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

這裡更妙，只是改了一個語氣詞，就把否定變成了肯定。「侯王自謂孤、寡、不穀」是指什麼呢？這是春秋戰國時期，各諸侯王用來自稱的用語。「寡人」如何如何，「不穀」如何如何。

在《道德經》的第四十二章，老子指出了這個自稱的來歷：人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。也就是諸侯王表示自己願意「受國之垢」，處眾人之所惡，以下為根基，以賤為根本的意思。

所以侯王這個自稱，表示不忘本，向來是廣受讚賞的。但這裡問題就來了，你一個自稱，就得到了這麼多的讚賞，說明了什麼呢？說明你只是在說說而已，根本就沒有做到。為什麼呢？因為如果你真的做到了，別人也就不會去讚揚你這個自稱了。

一個自稱，相對於真正做出的行為，算得了什麼呢？人們去讚揚它，只是因為沒有其他可以讚揚的了。所以後文緊跟「致數輿無輿」：招來了太多的讚賞，就等於不是讚賞。

玉和石的差別在哪裡？玉很美，但只能讓極少部分人得到，所以人人都去讚賞它；石頭很糙，但卻能讓人人都受益，大家造屋蓋房隨便取用。人人都能受其惠，人人都能得到的東西，大家反而不去讚賞它了。

就像水，讚賞水的人雖然很少，但大家一時一刻都離不開它。你說是玉貴重，還是水貴重？所以被太多人讚賞的東西，必定不能普及大眾、惠及天下，又有什麼好讚賞的呢？這就是「至譽不譽」的道理。

第八處：《道德經》第五十一章

傳世本：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。」

帛書本：「道生之，德畜之，物刑之而器成之。」

古代「形」和「刑」是通用的，這裡沒毛病，有毛病的是把「器成之」改成了「勢成之」。「物形之，勢成之」，這裡是很難溝通上下文的。道、德、物後面跟著動詞，它們本身是作為主語的：道，生之；德，畜之；物，形之，那「勢」，成之是個什麼鬼？

這裡的刑，其實是刑傷的意思。「朴散則為器」，朴是怎麼散掉的？被刑傷了。

所以「物刑之而器成之」，這裡的「物」，指的就是刑傷外物、刑傷自身的人。他們對待外物的方式是：挑選自己覺得有用的，丟棄自己覺得沒有用的；他們對待自己的方式是，留取天性中覺得好的部分，拋棄天性中覺得不好的部分。

「刑」是雕刻、砍削的意思。一塊木頭，把它雕出花來，做成好看的器物，那麼被削下來丟棄的部分，不正是他們覺得沒有用的部分嗎？

他們因為擁有智慧，所以懂得去改造工具，製作器物，讓事物按照他們的想法成形、成器，但這種行為本身就是與道相悖逆的。

道有生養萬物的特性，天生地長的自然之物，即為「朴」，它們完整地保留了道所賦予的天性。「朴散則為器」，是指背棄了道，成為被雕琢、被使用的「器」物。

「聖人用之則為官長」，因為任何「器」物都來源於朴，所以掌握了朴，就能成為天下器物之母，就能成為它們的官長。所以「朴雖小，而天下莫能臣」，所以要「抱朴」。