師父在“學禪的四個基礎”的開示中，第一句話說到：「談到安祥禪，讓我覺得不知道從什麼地方開口。」其實，作為安祥禪的修學者，在領受到安祥的真實與美好後，也會為安祥正法的不被認識、甚至誤解而感喟，不知從何說起。

有教書經驗的人都知道：一個高明的老師，可以把原本高深的事物，表達得淺白易懂，不論愚智，茅塞頓開，皆得通曉；相反的，若是尚未通達的老師，總是把原本簡單的東西，愈說愈艱深，運用一堆古董名相、專有名詞、學術用語，遮掩他的心虛，愈說愈玄，說得大家都聽不懂，只剩他一個人懂(其實似懂非懂)，最後他成為所謂的專家、大師、泰斗。

確實令人無奈，真正的“明師”少人看重，大家懷疑他講的太簡單，又嫌它不夠味兒；而那些“盲師”追隨者眾，大夥兒一窩蜂地景仰、讚歎、自慚形穢！這凸顯了一個嚴重的問題──絕大部分的人不知道自己在作什麼！不知道自己到底要什麼，不知道什麼才是重要的，分不清正邪、認不清真假。無以名之，名之曰「無明」！其實，不是說別人，我自己長久以來，就是這樣一個糊塗蟲！

即使有朝一日終於認知到了談玄說妙非真理，真理只是生命，能轉化我們生命的、能使我們覺受變得正確而美好的才是正法，也才只是修行的開始。被譽為「了義之經」、「成佛的法華」之法華經指出：「二十年中，但令除糞！」故知在獲得了安祥的正確覺受後，並無餘事，只是把心中的垃圾丟掉、把邪見丟掉、把一切妨礙安祥的因素澈底拔除，如此而已。古老的阿含經中記載， 佛陀曾清楚說道：「我的法，以獲得安穩涅槃(安祥)為究竟。」 師父也開示：「佛法者，成佛的方法也。」「佛出世的目的，不是為了傳播知識，而是從事心靈救濟的事業。」故知真正的佛法凸顯生命、凸顯正受，重在實踐、力行，並不在求多知、追逐知識。是以  師父一生說法，以其不可思議的證量，傳導給眾生安祥的正受，並諄諄教誨保有這種生命狀態的方法而已。論其淺，有緣眾生只要具足誠敬信，皆得品嚐到安祥正受的美好；論其深，  師父曾言：「安祥，唯佛與佛方能究竟！」

佛陀的正法，乃至傳承正法的禪宗，向來都是“從宗出教”的，一切從胸中流出，一切依心作解，  六祖指出：「“法”則以心傳心，皆令自悟、自解。」所謂「從門入者，不是家珍」，從外面學得的知見，與我的生命何干呢？！離開“心通”，豈有“說通”？離開“現量”，豈可“比量”？離開“正受”，豈名“正見”呢？！  師父於「耕雲書箋」中說得透徹：「識得自心真相，是為“全知”；復得心之原態姑名“成佛”；保任此心瞬瞬無間隙名曰“真如”，析說此心之昇沉名曰“說法”，你但精研、殚思自心之種切名曰“內學”；謬執心外有所謂真理，儼然外道矣！」可見得一切不離自心，「菩提只向心覓，何勞向外求玄」？何須多求閒知解？何須入海算沙？重點只是“保持安祥、自覺自知、自悟自解”，只慮安祥之不深、不明，何憂正見之不生、不覺呢？！

明師只凸顯生命，凸顯正覺；盲師卻賣弄名相，談玄說妙。

明師提醒我們唯求心安，佛法在世間；盲師的法總是打成兩截，何曾能在生活中受用？

明師博通古今、天地，卻含蓄內蘊，只談必須的、足夠的，能讓眾生真實受益的；盲師無所不談，知一說十，強作通家，不管對聽法者是否確有助益。

明師提綱挈領、針針見血，沒有廢話，卻又深入淺出，極高明而道中庸；盲師東說西扯，抓不到重點，不知所云，眾人皆曰“玄”！

明師深明“無我”並非“無生命”，肯定禪乃佛心，而證實生命的永恆；盲師卻曲解無我，惡取空見，毀謗禪宗是外道。

明師藉假傳真，在方便的語言、文字中，色身的一舉一動中，傳導真實的生命──安祥正受；盲師以傳播冷冰冰的知識為樂趣，愚者爭相鑽研，增厚無明、提高我慢而已，何能抵得生死煩惱？

明師告訴我們學禪的基礎是存誠、行正、盡責、感謝；盲師可能告訴你學佛的基礎務必要吃齋、供佛、打坐，再加上拜懺。

慶幸我們遇到了明師、正法，終於不再盲修妄作；珍惜、把握這可貴的法緣，而不再淺嚐輒止、讓幸福從我們的身邊溜走；守護難得的共修機會，切莫使你我的慧命斷絕；弘傳這無上的安祥正法，好讓娑婆暗夜有明燈、昏迷的眾生有甦醒的希望！