97/5/9(五)晨：

光鮮之下的貧乏，擁有之後的失落，

知足之心的不滿，以空無境化空有。

有一對新婚夫妻，恩恩愛愛地過著幸福的生活，有一天，小夫妻倆雅興大發，準備品酒賞心，做丈夫的就要太太到地窖裡，打開酒缸取酒，她俯身一看，大喫一驚：

『嚇！怎麼酒缸裡藏了一個女人？哼！丈夫口口聲聲說他愛我，原來卻暗中藏了個女人在此，可惡！』

於是酒也不要了，轉身回房跟先生吵吵鬧鬧起來，責怪先生金屋藏嬌。丈夫聽了真是啼笑皆非，分辯說：

『胡說八道！那有這種事，我自己去看！』

於是也下到酒窖來，誰知低頭一看，忍不住怒從心上起，罵一聲：

『好了！明明是她藏了個男人在這裡，還反咬我一口，這下可被我發現了！』

夫妻兩個於是各執一理互不相讓，一個吵著說缸裡藏了女人，一個鬧著說藏著的是男子，相互指摘對方的錯，誰也不肯讓誰。鬧到後來不分高下，就決定請他們的婆羅門教的師父來評理。師父聽了這回事之後，就親自下去看看，一看之下勃然大怒，責罵小夫妻說：

『你們這兩個忘恩負義的東西，竟然另外拜別人為師父，從今日起斷絕師徒的關係！』

說完，怒氣沖沖拂袖而去，留下一對瞠目結舌的夫妻。正在迷惘不知所措的時候，正巧來了一位比丘，兩夫妻於是請這位比丘下去地窖，掀開酒缸一看，不覺笑了起來，就把小夫妻倆叫下來，當著他們的面，一伸手攪亂了缸面上的影子，又拿了一塊石頭對準酒缸一砸，「咚隆」一聲，千嬌百媚的女人和俊逸瀟灑的男人，一時都化為幻影！

我們所認識的世間萬象，就像這個酒缸裡面的虛幻形相一樣，光鮮亮麗之下也有貧乏的一面，擁有之後必然會有失落，如果沒有知足寡欲的心，不斷追求物質享受，當這永無止境的欲望得不到滿足的時候，人便會產生歪念，罪惡便因而產生，故老子說：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。」(《道德經》第四十六章)。

一般人的概念裡總以為：沒有了才是「空」，毀滅了才歸於「空」，「空」就是沒有的意思，就是貧乏、失落、不滿，而「有」了光鮮、擁有及滿足之後就不是「空」，也就是「空」「有」是相互對待的兩個境界。但是真正的「空」無境界，並非指萬物毀壞了、幻滅了才說「空」，而是就萬法的「現在有」而說明「自性空」——如光鮮存在貧乏、擁有必然失落、欲望產生不滿；真正的「空」無境界更進一步地說萬法如何才能「有」？要空了才能有，不空則沒有。一切「有」之前，心須要先「空」，不「空」就沒有了；「空」不是破壞「有」的，「空」是成就「有」、建設「有」的。比方說：我們手裡拿的皮包，要空才能裝東西，如果不空就沒有辦法當皮包裝東西。我們的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能聽聞，乃至全身的毛細孔、口腔、五臟六腑如果不空阻塞了，就無法生存。有了「空」，生命才能延續。

有了空無境界的涵養，「看得破，有得過」，譬如錢財被人倒閉了，把它當作是前生欠錢，今世還債，或者進一步視為行佈施供養，給得起別人表示自己是個有辦法的人，如此轉念一想，便能心平氣和，快樂過日子。無論是宦途失意的人，情場失意的青年男女，生活中有了「空」的法寶，便能轉橫逆為平順，化坎坷為甘夷，「退一步想，海闊天空；忍一口氣，風平浪靜。」(資料來源：談空說有/星雲大師)

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