梁武帝問：“朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝記，有何功德？”

達摩祖師回答說：“並無功德。”

梁武帝又問：“何以無功德？”

達摩祖師回答說：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”

梁武帝再問：“如何是真功德？”

達摩祖師回答說：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”

達摩祖師說「此但是人天小果，有漏之因」，這就是在人間可以得到回饋的福報，因為福報會因別人對你行善或因為自己為惡而抵銷，因為會抵銷而且抵銷常在不知不覺中，就像是漏水一點一滴常不被發現，所以達摩祖師稱其為有漏之因，也稱為有漏福田。此福報雖如影隨形在你身上，但終有用完之日，所以雖有非實。佛家常告誡人所有事物因為終會消失，所以不要執著在當下的一切。當壽命終了時，即使一切仍未消失，但你已消失，這一切存在物也不再屬於你，現在雖有，終究會沒有，故不真實，終究是空。

即使知道終究是空，可惜人卻常執著在短暫擁有的事物，如青春、美貌、財富、權力等等，其實是很愚癡的，而修行學佛者如梁武帝又常常執著在福報，以為這樣就可成佛，所以，達摩祖師說毫無功德是給予當頭棒喝，但似乎是不易喚醒痴迷的梁武帝。

那我不貪求真實的福報，追求得到真實的功德嗎？如何追尋呢？當年六祖惠能遇到五祖弘忍時，就告訴五祖弘忍他來學佛的目的就是成佛。世人會覺得好大口氣，成佛豈是如此容易？但如果不為成佛，為什麼要學佛？佛，是一種境界，這境界本在每個人之心中，只是世人不解常以為要往外求，結果求的都是人間的福報而已，當然，因為有求，至少過程是對的，在人間有福報，貴人會多、生活會比較順利，如果轉世，來生仍會享有。 但對於成佛者而言呢？這些福報已無用處了。譬如：你在台灣賺了50億的新台幣，拿到一個不用貨幣的仙人島，仙人島的仙人是不用錢的，這50億雖存在你的戶頭，但已無用，故說欲成佛者毋庸在乎這些福報，因為已不需要。

好了，那麼如何是功德呢？達摩祖師說：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”簡單解釋，清淨、智慧、美妙、圓滿，是無形體的，來自空性與寂靜，這樣的功德，不在世間求得。以此說法，功德也是不存在，如不存在，那又如何來求？____ 說不存在其實處處都在，功德就在心念之間，你的善念、誠懇、守諾等好習性，無一不是功德，它是源於自己，不是外求，本來就具足在你心。也可如此說，成佛者，他也不知道功德在何處或者說他已經習慣，一切都是自在與圓滿。當你了解這道理，學習了自在圓滿的心性，心靈不再有染濁之物，也就清淨，清淨以具體形象來解釋，就是一塵不染，如同無物，此即為空，以心性來說，無雜沓思維在心，自然能理出頭緒，能善解事物，稱之為空性。空性是在人間法修行基礎，具空性者，不會因外在之染濁而受干擾，凡事能因心中清淨產生合理的邏輯，也就是不會執著所學、所讀、所識，能看清事物真象，不會人云亦云，故謂「見山不是山，見水不是水」，但因為不會執著，了解凡事不會是絕對，故又「見山是山，見水是水」，當達真正清淨時，則「是山是水，是水是山」，已無差別，一切了然於心，不受干擾，此即智慧，故曰：空性產生智慧，而空性是成佛的基本悟性。(註)

從上面的說法，一層一層環環相扣，其實就是修行成佛的法門，學佛者，當然要成佛，跳脫輪迴，了卻生死，這一世有幸為人，又知道如何學佛，豈能不在此世即成佛呢？佛，在人間裡即是覺者，眾善知識應先悟道，產生智慧，逐漸不再執著，當成為自然習慣時，則離佛不遠矣！

註：「見山不是山…」，譬若經濟，人常說調低匯率會造成熱錢外移股市會跌，反之，則漲，故當年台幣升值，熱錢湧入，股市大漲；但日本安倍讓日幣大貶日本股市並未大跌反而大漲。所以，學識理論並無絕對，故見山是山……乎？反而是見山不是山。空性智者不會在所學知識裡執著，才是智慧，以上淺解供參。