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我們佛教徒，到底有沒有好好思考過我們信仰的基礎？

確實，沒有極大違緣時，迷信也沒有什麼不好。但如果僅僅只靠迷信，那這種信仰就像一個吹足了氣的氣球，表面看著挺大挺美，但你最好指望它足夠幸運，永遠不要遇到那根小小的針。

如何才是正信？有充分的理由去信佛所說的法，才是正信。因此，就要首先確立佛教信仰的基礎理論部分是正確的。

佛教信仰的基礎是什麼呢？很多。本文先談兩件事：1，三世到底有沒有。2，三世有的話，善惡業報會不會錯亂。

一、三世到底有沒有？

不要跟我說張三能看見前世，也不要跟我說李四記得前世之類，對不起，我沒看見。若有人問：“你沒看見，就能證明不存在嗎？”不，當然不能。但是，我沒看見，我又憑什麼說它存在呢？！我只能說，我不知道三世到底存在不存在，這才是客觀的態度。前後世作為一種也許可能被認知的對象，既然是我目前的現量緣不到，那就必須靠比量去成立。如果事勢比量可以成立（就是依靠人類一般邏輯即可證明），那麼就不必要信許比量了，信許比量（聖言量）畢竟是一件更頭大更麻煩的事。

要成立前後世，首先要破除的觀點就是：佛教說的在三世中流轉的意識，它事實上僅僅是大腦這個物質的產物。

意識的性質，是能主動認知對象。性質的意思，就是一種存在區別於另一種存在的本質特徵。主動的意思，就是不靠他力強迫而自己具有這個能力，但這決不是說，意識的這種主動認識對象的能力是無因而生的。當下這一剎那意識，它的認知能力必有來源。而這個來源上，也必須具有這種能力，否則，還是無因生。若有人問無因而生又如何？則答，若無因而生，即可任意產生而不受任何限制。那麼能產生下一剎那意識的具有認知能力的因，它可以是大腦嗎？即是問：大腦這個物質能具有主動認知的能力嗎？假設它有，則也還是要有再前剎那的因，乃至再向前推，也依然必須要具有這個因，只要有一個環節脫節，那一剎那的認知能力就是無因生。我們不是腦科學家，不可能糾纏在復雜的細節問題上，但可從宏觀上考察大腦的來源。我們這個大腦和我們的身體一樣，來源於受精卵。假設我們還不能證明受精卵不具有認知能力，那再往前推：精子和卵子。再往前，DNA。如果DNA本身俱有認知能力，屍體和活人應該沒有能否認知的區別。屍體上具足DNA。如果，細胞分裂過程中產生了認知能力，那麼沒有認知能力的細胞卻分裂出了有認知能力的細胞，這就和一隻羊生出了一隻牛一樣不可能。雖然由於不精通生物學的知識，因此在DNA或者細胞的問題上也許講得不對，但果必以同類因作為最主要原因而生是世界的規律，可以用一樣的道理去推理。

意識並非僅僅是大腦的產物，那麼意識是否僅僅是大腦的功能？談“產物”那麼就有因果關係，談“功能”，那麼就不存在因果關係，因為功能和具有此功能的存在是同時的，正如杯子和它的儲水功能同時存在。

大腦是一個物質器官，它的運作是物質運作。物質的運動只有兩種，一種是規律的，一種是隨機的，兩者不可以隨意轉化。如果意識是腦的物質運作功能，而且是規律運動的話，意識必然可以還原為邏輯。就像很多看上去隨機的電腦遊戲，歸根到底背後也只有0和1。但意識不是這樣，它可以完全不符合邏輯，完全的無邏輯、非理性。如果大腦的運作功能完全是一種隨機運動呢？那麼意識就不能有邏輯，可偏偏意識可以有邏輯。也就是說，意識無法被規定何時有邏輯，何時無邏輯，它是主動的，不是被動的。在同一個對像上，意識可以條理清晰地分析，也可以一味地感情用事，這完全由它自己決定。可見，意識沒有辦法僅僅作為大腦的一種物質性運作過程而存在。

既然意識既非單純是大腦的產物，也非僅僅是大腦的功能，那麼意識和大腦這種物質之間，就是兩類存在，意識本身需要有產生它的、與它同樣具有認知能力的因，也即是同樣具有認知能力的它的前剎那意識。於是意識之鍊即無首尾。而人的肉體是有出生和死亡的那一天的，相對於意識的續流，肉體只是很短暫的一種暫時性的存在。前世和來世，因此必定存在。

至於大腦，它當然對人類認知世界有很重要的影響，但那不過是意識所使用的一種頗為精巧複雜的工具。有了人類的大腦，人才能像人一樣思考。至於豬，那自然是豬一樣地思考。工具不同之故。

二、善惡業報會不會錯亂？

善有善報，惡有惡報，一定嗎？

舉例：某人在街上好心地攙扶了一位摔倒的老人，沒想到卻因此被老人敲詐數万元。這個事要怎麼看？

首先，如果他不去扶，那麼敲詐這件事的確不會發生。所以，他去扶，和他被敲詐之間，的確有關係。但是，扶老人和被敲詐之間，絕對有必然的關係嗎？那就不一定了。如果老人是個好人，如果老人雖然是壞人但他今天卻心情很好不想敲詐，那麼此人去攙扶老人，也就不會有事。是什麼原因，導致這個人彼時彼刻去扶了一個當時心懷不軌的壞人呢？是什麼原因導致了各種因素在那天那個時刻的必然聚合？無因？不可。若無因，就隨時隨處都可發生。

那，只有業力。

是善業還是惡業？

其實，善業和惡業是依於結果而立的，結果是苦的，其原因就被稱為惡業，結果是樂的，其原因就被稱為善業。當結果不曾發生時，原因無從安立。正如一個沒有孩子的女人不能叫做母親。一個人受苦的因有很多，但是他彼時彼刻一定要受某種苦的根本原因，就只有業力可以做到了。善有善報，惡有惡報，這話說得不夠圓滿。比較圓滿的應該說：樂果必由善業生，苦果必有惡業生。因此黑白業果是一點也不會錯亂的。

有的外道也許會說，這是上帝之手，這是神力的結果，和此人自身的業力無關。那麼我們依然可以從因果上繼續追問下去。上帝，他為什麼選擇這個人受苦，不選擇那個人受苦？可能性1：受苦的那個人得罪了上帝。則，還是他自己的業。可能性2：上帝隨機選的。則，為什麼偏偏是他？偏偏是他，這個果，沒有因的嗎？推理下去，還是他的業。3：上帝就喜歡選他不選我。則，他在這件事中，是不是一個必須的存在？若不是，則與他已經是一個必須的存在相違。若是，那麼這件事的核心因素還是在他本人，還是要從他自身去找根本原因。因此，上帝之手，也許有，但不必須有。有的事情，也許某些鬼神確實有參與，但他們不是所有事情發生的不可或缺的那個因。真正令事件務必如此這般發生的，只有業力。