佛說十善業道經　　（第一五０集）　　2001/3/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0150

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十七面，經文第三行看起：

【方便莊嚴故，速得成滿，為無為樂。】

佛家常說的「善巧方便」，方是方法，便是便宜，要用現在的話來說，是最好的方法、最適合的方法對人、對事、對物。由此可知，最適當的、最好的、最穩妥的，沒有一定的標準，因人、因時、因地不同，這要智慧，在中國古人所講的「通權達變」，曉得在什麼時候，遇到什麼事，對什麼人，應該說什麼話，應該怎麼作法，非常靈活的運用，運用得非常之好。『速得成滿』，速是快速，成就圓滿的有為法、無為法；有為法是世間法，無為法是出世間法，『為、無為』，那就是世出世間法，你都能夠得到圓滿成就。換句話說，你不懂得方便，處事待人接物處處有障礙。

由此可知，佛法裡頭基本的教誨，是常常教導我們，從前我們的老師時時刻刻叮嚀，「廣結善緣」。「廣結善緣」是什麼？就是多行方便的準備。你平常跟人家不結善緣，你的善巧方便沒有法子使出來；別人不相信、不接受，你的好意人家把它當成惡意。由此可知，善巧方便的基礎，就是我們一般講的「人緣好」，你的善巧方便就有基礎了。你人緣不好，你縱有善巧方便，你依舊免不了障礙。由此可知，學佛，我們簡單的來說，學佛學的是什麼？無非是學做人而已！跟一切人、一切物都能夠和睦相處，這就是佛菩薩。佛菩薩能夠跟天神和睦相處，跟地獄眾生也能和睦相處，跟善人好相處，跟惡人也好相處，這個人就叫佛、就叫菩薩。

為什麼他能做得到，我們做不到？這裡頭關鍵在哪裡？關鍵在利害。我們跟人相處，會考慮到利害的衝突；有利我們就好相處，有害我們就變成敵對了。諸佛菩薩跟一切眾生沒有利害關係，所以統統好相處。我們什麼時候能夠覺悟，跟一切眾生沒有利害關係，我們才能夠契入佛的境界，我們處事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪裡需要學習？不需要學習；只要出自於一片真誠，自然就是善巧方便。有絲毫利害、計較在裡面，善巧方便就打折扣，甚至於完全喪失掉。中國諺語所謂：「當局者迷，旁觀者清。」當局，他有利害；旁觀，沒有利害。有利害，對於事實真相就看不出，他有片陰影在他面前；沒有利害，他就看得很清楚、很明白。諸佛菩薩在世出世間永遠做旁觀者，我們要把利害捨棄掉，你才得真實的大利。

利害從哪裡產生？還是從「我」產生。總而言之，那個根是「我」，執著有個「我」，不知道「我」是一個錯誤的觀念。佛在經上常講「無我」，無我就是破我執；再跟你講「無人」、「無眾生」、「無壽者」，破法執；我、法兩種執著都破了，你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有這兩種執著在，你看不到真相，你所看到的是幻相，千變萬化，夢幻泡影，虛而不實的假相，你看的是這東西，看不到真相，當然你就沒有善巧方便了。只有看到真相的人，他的言語、他的造作自自然然就是善巧方便。所以，為什麼把「方便」列在這個地方，不列在前面？列在這裡就對了，他十善業道完全落在佛法跟世法裡頭，自自然然就善巧了。善巧不是勉強能學得來的，這個道理要懂；是從真實智慧裡頭自自然然流露出來的，處事待人接物一片真誠。換句話說，沒有一個妄念，沒有絲毫自私，念念都為眾生想，念念都為別人想，人、事、物哪有不圓滿的道理？

菩薩為眾生想，眾生不能接受，這是什麼原因？眾生在迷。因此佛教化眾生才有等級、才有過程，這個等級跟過程就是一般講的「五乘佛法」；教化眾生把它分成五個階段，這五個階段就是善巧方便。你是下下根人，執著人天福報而不肯捨棄，教給你高的你聽不進去，你不相信，你不能接受，就教你怎樣得人天福報，怎樣改善你現前的生活，讓你心滿意足，這是小小法，這種法六道裡頭的眾生很歡喜接受。佛對於這些人教什麼？教因果，「種善因得善果」，教你這個。教你斷惡，教你修善，綱目還是十善業道。

這個十善業道講得淺，講到最淺的了。不殺生得長壽報；不殺生是無畏布施，你要想得健康長壽，不殺生。不偷盜，得富貴報；不但得財富，還得地位，功名富貴，因行是不偷盜。因為偷盜的項目裡頭很多，不僅是盜財物，盜名，欺世盜名，盜位，地位用不正當的手段取得，都屬於偷盜，所以不盜得富貴。不淫，得美滿如意的眷屬；你家庭和睦，家庭興旺。哪一樣的因它有哪一樣的果，佛教這些，這些一般人聽得進去，因為他想得富貴，他想得健康長壽，他想得家庭美滿，佛教你這個方法。你修因，你必定得果報，「速得成滿」，那是有為之樂。

根性利的，上根利智，他知道三界六道的這種福報不究竟，不是真的，得到也很容易失掉，決定不能夠永恆保持。這是利根的人他見到。他想如同佛菩薩一樣得真實究竟不生不滅之樂，這就是無為法。佛還是教他斷惡修善，條目還是這十條，內容不一樣，精微玄妙。不殺生，這一條怎麼講法？對於九法界眾生，決定沒有一絲毫傷害的念頭，這個境界就高了。如果因我眾生生煩惱了，這都是殺業。那怎麼辦？我要趕快離開，讓眾生生歡喜心。這個不殺生的境界跟前面講的完全不相同，科目的名稱相同，裡面的境界不相同，淺深廣狹有很大的差距。所以十善業從初發心到如來地，科名相同，內容不相同，善巧方便當然不一樣。

所以菩薩修行能令九法界一切眾生生歡喜心，不僅僅是人，畜生、餓鬼、地獄、修羅、羅剎、諸天、聲聞、緣覺、菩薩都能生歡喜心，那你就在無為法裡面得成就、得圓滿了。總在求智慧，養德行，以純善的心。純善，講到十善業道，就不是善惡相對的講法；離開了相對，《大般若經》上講的「三輪體空」，這是如來果地上的境界，所謂是「作而無作，無作而作」。他做不做？天天在做，雖然天天在做，時時刻刻在做，心裡痕跡都不著，這個斷惡修善達到了究竟圓滿，這是如來果地上的「方便莊嚴」。證得這個果位，倒駕慈航，普度眾生，做種種示現，應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法得度他就用什麼法，無一不是方便莊嚴。

在我們凡夫看，就以《華嚴經》五十三參，這裡面可以分為兩大類：有順行、有逆行；順行就是我們講善行，逆行就是惡行。有一些眾生要用惡的方法來度他，他會覺悟。該用什麼方法就用什麼方法，沒有一定的，都是善法，那是真正的方便莊嚴。勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恨，貪瞋痴是逆法，菩薩看這個眾生，用貪瞋痴可以度他；用戒定慧度不了他，用貪瞋痴能度他，那就用貪瞋痴，這些就是屬於善巧方便。所以，沒有一定的法。方法無量無邊，所以說八萬四千法門、無量法門全是方便莊嚴。

方法、手段雖然不一樣，但是目標、方向是一致的，令他覺悟；就是幫助那個被度的眾生，幫助他破迷開悟。所以度化眾生不是一個容易事情，你要沒有真實的智慧、沒有真實的本事，你做不到。真實的本事，我們世間人稱為「神通」，你有能力觀機，真正了解眾生的根性。就像大夫給病人看病一樣，你一觀察、一接觸，就知道他病源在哪裡；然後你處方、用藥，那是方便法；用得非常恰當，藥到病除，他病就好了，那就是成就圓滿。

智慧跟德行是我們平常的修養。再告訴諸位，智慧、德行是我們自性裡頭本具的，不是從外面來的。但是，我們迷失了自性，我們的智慧德能不起作用、不能現前，因為它有障礙，這個障礙在佛法裡叫「業障」。換句話說，必須把業障消除。所以，頭一個我們要認識自己的業障，這是真正看破了；然後消除自己的業障，這就是放下。前面講「止觀」，首先你要能觀察清楚，然後你自自然然止惡行善，不需要別人教你，你自己就會了。所以「方便」對我們學經教的同學來說，就是「觀機」，就是「隨緣」，能夠做得恰到好處，做得很圓滿，令一切眾生覺悟；覺悟之後，他才能生歡喜心。

我們是凡夫，沒有佛那麼高的智慧，沒有佛那麼圓滿的善巧方便，所以我們在修學過程當中，總是要做測試，這個方法不行，咱們再換個方法。這是凡夫位，我們開始學習。可是有個基礎必須要遵循的，真誠，人要做個老實人，人要做義人，我們中國古人講「性情中人」，就是人一定要講道義，一定要遵循道義，隨順道義，我們才能逐漸邁向聖人的德行；走這條路，提升自己的境界，圓滿自己的果報，這是「方便莊嚴」。「方便」是對自、對他都講方便莊嚴。好，這一條我們就介紹到此地。