般若波羅蜜多心經講記 

淨空法師主講 

劉承符居士記 

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。 

佛在本經將一切法歸納為五蘊、六入、十二處、十八界。此段經文第一句諸法空相，諸法即包括此四大類。一切法都有一個共同的意義在，即不生不滅。生滅是現象而非事實，本無忽有曰生，現象消失為滅。若深入觀察，不過緣聚則生，緣散則滅之幻象而已。本經指五蘊、六入、十二處、十八界不生不滅的說法很難體會，若進一步解釋，只好舉個例。小朋友玩的積木，把它堆成一棟房子，其相宛在。再拆開來，房子沒有了。聰明人一看到這種現象就覺悟，相之有不是真有，其滅亦非真滅。因其本來沒有，緣聚不是真有，原本就不生，緣散之後，當然它也沒有滅。科學家觀察一切萬物，告訴我們物質不滅，能力不滅，這與佛經所說一切法不生不滅非常接近。凡夫見一切法有生滅，執著在假相上，對於一切法之形成過程完全疏忽，於是墮落到生死輪迴。凡夫著有，無量劫來內心存有這種錯覺，牢不可破，對事實真相很難接受。佛不得已隨順俗諦而說，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。本經是隨真諦而言，如來五眼圓明，觀察宇宙人生真相，為我們如實而說。整個般若之綱要，言簡義豐，與諸大乘經華嚴法華一樣圓滿。假如徹底了解經中之真實義，即不難認得無生法忍。 

「不垢不淨」，染著曰垢，離開污染謂之淨，此指四諦因緣，苦集滅道而言。「苦集」是世間因果，「滅道」是出世間因果。凡夫流浪生死謂之垢，聖者斷盡見思，超越三界謂之淨。這是佛對於執著性空，厭離幻相的人而說的。說到實相理體，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其淨。雖被惡緣所遮蓋，而性本不垢，復為善緣所熏習而性未嘗淨。 

「不增不減」，乃對菩薩的開導。通常大乘法易於產生錯誤觀念，道力增長，煩惱減少，斷見思證四果羅漢，定慧增長，證得圓教初住，權教菩薩對於現象很認真執著。佛在此地告訴他們此現象亦非真實，所以說無智亦無得。智是修行功夫，大乘經說：圓滿菩提，歸無所得，說明不增不減。我們常說：菩提增長，煩惱減少，這話好懂，何以說不增不減？我們說增減是從相上說的，佛說不增不減是從性上說的。性是空相，煩惱性是空相，菩提性也是空相。從性上說，並無增減、垢淨、生滅。從相上說，一切諸法有生有滅，有垢有淨，有增有減。 

佛說：「隨流認得性」。這句話非常重要，性是不生不滅，不垢不淨，不增不減。真性中的真相確實如佛所說，在真性中無凡聖、修證、因果這些事項，顯示般若之本體。禪家有一句話說的好：「諸見脫落，獨露真常。」就是這個境界。另外可以從一個比喻體會，真空實相如摩尼寶珠，當作本體，十二處十八界視為寶珠所現的光與色，因其能現許多不同光彩，所以為貴。寶珠之體是不變的。也不因色現而生，亦不因色不現而滅。其體如如不動，色相有生有滅，體無生滅。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。意思完全相同。 

本經一開始所說的照見五蘊皆空，不但無色，亦無受想行識，亦無十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，亦無十八界，十八界是眼界乃至意識界。這些都是法相，空是講法性，法性上無此等虛妄相。六祖在開悟時說：「何期自性本來清淨」；又說：「本來無一物」，說明自性本體，清淨無為，諸佛與大菩薩所證的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蘊處界這些現象，迷了時候才有。為什麼有迷？為什麼迷了就有這些現象？此乃嚴肅問題。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出此一問題，世尊有很巧妙的答覆，諸位如欲知其詳，請查閱楞嚴經第四卷經文。明瞭即開悟，否則仍在無明殼中。一定要自悟，如被別人說破，就把自己的悟門關閉了，以後很難開悟。所以真正善知識不會把問題說破，他會誘導你豁然大悟，此教學方法之善巧。 

金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」如此肯定的說，即等於此經所說：是故空中無色，無五蘊，無十二處十八界。相是有，性是無，性中既無，相有也不是真有，此關鍵之所在。以第一句作一說明，空中無色，即今天所講的物質，物質在感覺上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨礙。細心觀察，不難得到真相。如真有，理與事，事與事，皆有妨礙。如看電影，銀幕是空的，什麼都沒有，雖然現出畫面，並無染著。性為銀幕，沒有生滅、染淨、增減，而畫面則有生滅。明白之後，心地清淨，叫作開悟。心中不再有妄想、執著、取捨、得失，離開一切虛妄的妄想執著，恢復自性的本體，自性是本來有的，所以說圓滿菩提，歸無所得。此即佛之知見，念佛人如明白這個道理入此知見，即是經上所說的理一心不亂，生實報莊嚴土，上上品往生。可知事實真相對念佛人說非常重要，若是明瞭就是明心見性。心是相，即諸法，諸法是心變的，阿賴耶變的。性即此地講的空，自性的本體。性是本體，心是作用，見性即明心了。明心見性之後，不再有妄想執著，凡聖的見解也都沒有了，說性說相，皆不可得，何況諸法，本來無一物，正所謂言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖，不起心，不動念，一切現象現前，清清楚楚，此人即是佛菩薩。有人說，既然明心見性，見性成佛，又何必求生西方極樂世界呢？應知佛果地所證境界，根性利的人可以體會而不易證得。雖能體會而煩惱習氣未能劇斷，在一切境緣幻象中，還會起心動念，仍有可能墮入輪迴。不但凡夫，連大菩薩都怕墮落，於是華嚴會上大菩薩們都發願求生西方，如此看來，焉能輕視淨土法門。 

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