我們今天講金剛經第十四品，金剛經開始到現在，講了十三品，這其中再提起大家注意，金剛經雖然在說大般若的修持，這個般若不是純粹的般若，他講的是般若的體，就是道體，及見道之體的修行方法。開始先告訴我們，如何是修戒的般若，就是「善護念」這個要點，由開始發心修行到最後的成佛，就是善護念。接著下來，就說善護什麼念？無住。無住就是定，善護念就是戒，金剛經的般若，本身就是慧，這是拿戒定慧的道理，來說明金剛經的本身，般若法門就是如此。

　　如果以六度來講，金剛經首先講的無住，所以令一切眾生入無餘依涅槃而滅度之。這是布施，布施度，由布施而到達般若的成就，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大悟而成佛。布施以後持戒，持的什麼戒？持的菩薩大戒，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，善護此念就是持戒波羅密，而到達般若波羅密，智慧得度，智慧的成就，這是一個基本修持的階段；由此而學佛，由此而修行，由此而成佛。說到十三品這裡，差不多作了一個結論。

　　現在第十四品開始，是講由忍辱波羅密，到達般若波羅密，我們今天這一段，重點就在這裡。

　　　　解悟　喜極而泣

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

　　這裡只有三個小節，是另起一個階段，前面都是須菩提與佛的對話，一問一答，記錄下來，就是經典。

　　「爾時」，這時候，就是當問話的時候，須菩提聽了這個經典的感受，聽了佛說般若成就法門的感受。「深解義趣」，希望大家特別注意這四個字，大家唸經時，很容易輕易把它唸過去，深解義趣是深深的，很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話，就是真正的悟到了那個道。

　　後世禪宗門下，把它分成兩個階段，一個叫解悟，一個叫證悟。解悟就是知見上的，所知所見到達了，但是還不是普通的學術思想所說的理解，而是這個身心馬上感受到有一種脫落感，脫滯感，這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣，深深的得到解悟，不談證悟。

　　「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理，義也就是義理，義在古文就代表理，最高的道理。「趣」并不是興趣的趣，而是趨向的趨，就是向那個方向，到那個路上，目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字，趨向，已經到達這個境界，已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實，不是文學上空洞的讚嘆名辭。須菩提深解義趣以後哭了，他為什麼哭呢？人往往喜極而泣，高興到了極點，會痛哭流涕。人所追求的，始終沒有追求到的，忽然追求到了，會哭起來；這個哭是無上的歡喜，所以也是一種悲心的流露。

　　學佛修道的人，在自己自性清淨面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的現象，否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面，所謂本性，本來的面目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麼？他並不傷心，而是自然的，天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。

　　因此，須菩提一邊哭一邊講，希有世尊啊！偉大了不起的佛啊！希有難得的佛啊！這都是讚嘆之辭。「佛說如是甚深經典」，他說，你現在講這樣高深的道理，什麼道理？就是般若，智慧的解脫，智慧的成就，這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧眼」，這位須菩提，是佛弟子有名的談空第一，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，般若智慧成就最高。所以他說，自從我有慧眼以來，「未曾得聞如是之經」，從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。

　　　　信心清淨

　　講到這裡，又加上稱呼了，等於我們講話，經常說老兄啊！老弟啊！「世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。」他說：假定有一個人，聽到這個般若波羅密經，聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門，「信心清淨，即生實相。」這八個字是這一品重點的中心，千萬記住。也就是我們後世眾生，要想成佛的必經之路，必要的法門。達不到這個程度，與成佛的距離還很大，只能說你剛開始在學，一點影子都沒有。達到了這八個字的程度，也可以說你進入了般若之門，建立學佛的基礎了。

　　信心清淨有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰并不是迷信。為什麼不是迷信呢？因為是深解義趣，把道理徹底瞭解了來學佛，才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透，盲目的去信仰，盲目的去禮拜，那不能說他是不信；不過，嚴格的說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字；先懂得理論以後，再由這個理論著手修持。所以說，一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生，自求解脫成佛之路。

　　所謂正信，要信什麼呢？信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的本性，因此隔了一層，矇住了，變成凡夫。

　　凡夫跟佛很近，一張紙都不隔的，只要自己的心性見到了，清楚了，此心就無比的清淨。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、唸咒子各種修法，都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同，所以有菩薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是瞭解自心的差別程度不同。

　　說到信自心，我們都信得過啊！我的心煩得要死，這個信心煩惱，就是絕對的凡夫。無煩惱，無妄想，就是信心清淨，自然達到清淨的究竟；立刻可以見到形而上的本性，即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。

　　所以說要想明心見性，必須先要做到信心清淨，能夠生出實相。看了這個經文，知道須菩提明白的告訴了我們，因為他自己瞭解，才能說出這個道理，讓別人以及將來的人，聽到佛說這個道理，信心清淨，能生實相。

　　　　希有的功德

　　「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人，研究這個經典，而到達這個程度，他說，這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰？我們在本經前面已經看到，須菩提讚嘆佛：「希有世尊」。換句話說，這個人學佛就可以到達佛境界，因為這個人已成就了第一希有的功德，這個道理我們先要把握住。下面，他解釋什麼叫實相。

　　我們講金剛經開始，就解釋了般若智慧，一共有五般若，最難的就是實相般若，就是見道之體。實相般若就是菩提，涅槃，自性，真如，各種名字都是講這個東西。你如果認為實相般若不曉得有多大，有沒有鳳梨那麼大，有沒有蘿蔔那麼大，那你就著相了，那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊，自己又加解釋，說出他自己的心得。

【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】

　　這個「是」，青年同學們特別注意，這是古文的寫法，拿現在白話文說，這個「是」就是這個，所謂這個實相這個東西啊，是無相，即是非相。我們應該還記得，前面在金剛經中佛也說過，「若見諸相非相，即見如來。」所以，不著一切相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相等等，都不著相，乃至無佛相，也無非佛相，一切相皆不著，連不著相的也不著了。

　　實相又是什麼呢？即是非相。分析開來講，無我相，無人相等等；歸納起來講，若見諸相非相，即見如來。所以他報告心得說，所謂實相，就是一切無相。在無相的這個成就中，佛勉強給他一個名稱，叫做如來實相。

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

　　須菩提的意見，再度的報告說：我啊，就是在佛在世的時候，能親自跟著佛，今天能聽到這種經典道理，「信解受持」，信得過了，解悟到了，再經常領受這個實相境界，隨時隨地在這個境界裡，以此悟後起修。

　　「信解受持」，也是四個修行的階段，就是後世所有對佛經的解釋。信解受持，也就是教、理、行、果。「信」，把佛經的所有的教理信得過了。「解」，解悟到佛學的各種義理。「受持」，悟道了以後起修，修行以後證果，教理行果。也有一個說法，叫做信解行證。自心信這個理，解悟到了，悟道以後修行，修行以後最後證到佛的道果。所以信解受持，教理行果，信解行證，是同一個修行的情形，這四個字不能隨便當一句話唸過去。須菩提說，像我們現在親自跟著佛，聽到這個道理，信解受持，不足為難，不稀奇。因為他們當時親自見到佛，有佛親自指導，當然是不足為難。

　　　　誰是五百年後希有人

【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】

　　將來過了五百年，為什麼說五百年呢？為什麼不說一千年呢？或者三百年呢？這就是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候，叫做正法住世；佛涅槃以後，而有些大弟子們還在，仍算是正法住世。五百年以後，是像法住世，那時佛的大弟子們活得最久的，五百年也都要涅槃了，不住世了。自此以後，只有經典、佛像等住世，所以說是像法時代。據說像法也不過五百年到一千年，以後就是末法時代，就是尾巴啦！尾聲啦！末法並不是說沒有，是說真正佛法的修持，快要到尾聲，快要向末了，這是在各種戒律上，各種寓言上所記載佛所講的。

　　但是也不盡然，譬如說在許多大經中所講，如在華嚴經裡，佛就承認佛法沒有沒落的時候，什麼道理呢？因為佛法是真理，真理是永恆的，真理只有一個，不會變的，是不生不滅，不增不減的。所以大家可以放心，否則現在早過了五百年，大家豈不是更難了嗎？這裡須菩提說，假使後五百歲，有人在像法末法時代，看了這個經，研究了這個經，也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣，達到了信解受持，他說這個人就是第一希有。第一希有是金剛經特別提出來的，第一希有就是了不起，超凡而入聖；第一希有就是幾乎等同於佛。

【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　在佛及大弟子們都不在世的時代，有人研究這個經典，這個人當然已經進入無人，無我，無眾生，無壽者相的境界。四相皆離，不著一切相的境界，他本身已經到達了。

　　　　為什麼我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。】

　　這兩句話千萬注意！如果參加佛學考試，一定會考到的。「所以者何」，這是什麼理由？所謂我相，本來是非相，是假相，下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個「我」，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不同。總而言之，我們今天坐在這裡，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。

　　身體的我既非真我，那麼我們的思惟意識，念頭是不是我呢？也不是，因為每一分，每一秒思想意識都會變去；尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。「我」都尚且非我，那裡還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相；推而廣之，人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。

　　真性的情感這句話，有沒有問題呀？有問題！真性怎麼會有情感，真性不是沒有情感嗎？所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相；但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。

　　　　如何見佛

　　接著是一句非常重要的話，大家要學佛，去那裡見佛啊！「離一切諸相，即名諸佛」，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了！要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起了真實的誠敬，那就是「信心清淨」，就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。

　　有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麼對著佛就小便？小孩說：十方三世都有佛，你叫我向那一方小便呀？

　　反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前？離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。

　　這多半是須菩提在那裡演講，講給佛聽，佛是聽眾。換句話說，是他向佛報告，接著是佛的印證，佛的獎狀發下來了。

　　　　難得的人

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。】

　　佛說，是的，就是這樣，你講得很對，就是這樣。未來世的眾生，有人聽到金剛經的道理，沒有被嚇住，那就是一個希有的人。驚是嚇住了，怖是精神恐慌，非常恐慌；譬如我們走夜路，看到一個黑影子，一下子嚇住了，那個是驚。怖呢，非常恐慌，持久的心裡恐嚇，那個是怖。畏時間更長了，不停的害怕。像我們在座的，個個都是第一希有，聽了金剛經不驚不怖不畏，而且沒有不懂的人，個個都懂了。

　　事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢？這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學佛，都想求空，等到空的境界一來，反而嚇住了。許多人說：我嚇死了，嚇得我的汗啊，像黃豆那麼大，因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎？怎麼還嚇住了呢？所以說慧，這個佛學名辭，用的非常好，慧是要力量的，慧力不夠，功德的功力不夠，就有驚、怖、畏的現象。

　　將來的時代，有人成就金剛經般若這個法門，不驚、不怖、不畏，佛說，這個人，真是非常難得了。佛說這個希有，就很重，佛給我們的這個價錢，獎金就很重了，非常希有，幾乎不可能，如果可能了，就是超凡入聖。

【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】

　　何以故？什麼理由呢？金剛經的特點，是使我們知道無住、無相、無願，這是大乘的心印。此心要隨時無住，隨時不著相，隨時隨地的無願。你說正要我們發大願，怎麼無願呢？大慈悲當然是願力，慈悲過了就不住，沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊！過了就不住，所以說願而無願。

　　第一波羅密是大智慧成就，大徹大悟，成佛，也就是般若實相。般若實相本來無住，本來無相，本來無願。當然大家不要會錯了意，青年同學們根本發不起願力，以為你本來無願，已經合於佛法了，那就很糟糕。無願，就是一切大慈悲用過了便空，無住。因此說，第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若，大智慧；而般若裡的實相般若，就是見道體，也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

　　　　什麼是忍辱

【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】

　　問題來了，前面一路下來都是講般若，是菩薩六度裡最後的一度──智慧成就。所謂的六度也已經說過，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說，這也是學佛的一個次序。

　　首先，學佛的要學布施，布施就是能夠捨；捨並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來，而是一切的習氣都要捨掉，改變，丟掉，把整個人生轉化。放下也是捨，萬緣放下就是布施，這是內布施。真布施了，此心清淨，才算真持戒；心不清淨的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。作到了此心清淨，念念清淨，不需要持戒了，因為他本身就是戒了。戒者，戒一切壞的行為，惡的行為，此心念念在清淨中，無惡亦無善，是名至善。這就是持戒，持戒還好辦，忍辱最難辦。

　　你說自己心也很清淨，戒律也很好，那是當你沒有受到打擊的時候，打擊一來啊，就火冒八丈高了，也管不了清淨不清淨，什麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心，因為那是最難最難的。也因為這個原故，大乘菩薩必須進入無生法忍，才能登上菩薩地。

　　無生者，本自無生，信心清淨，一念不生處。這個一念不生處，不是壓制的，也不是沒有思想，沒有知覺，而是一切雜念不起，信心清淨就是無生。

　　光是無生是不夠的，要「無生法忍」，切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形容辭是，拔開慧劍，斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊！有時候又只拉一半，有時候劍拉出來了，看看劍卻楞住了。不要說斬啦，扯都扯不斷，那個劍早就鈍了。所以說，法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。

　　首先我們來了解佛學忍辱的意思，看到一個「辱」字，我們會想到受人侮辱叫做辱，譬如別人罵你啦，打你啦，各種不如意的刺激，算是辱，這是從文字上的瞭解。在佛法上講，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了，老病就是辱，老病招來自己許多煩惱，也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此，你只要看看動物，拿螞蟻來說，你仔細觀察，年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊，都走得遠一點，這樣的辱，這樣的難堪忍。

　　所以，這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍，沒有一樣事情是圓滿的，而這個世界上的一切眾生堪忍，受得了；所以這個世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因為如此，這個娑婆世界上的眾生，才最能夠成佛，因為生在天堂沒有痛苦，沒有刺激，天天在享福，眾生也不想修道，用不著嘛！生在地獄裡，受苦受難都來不及，沒有時間搞這一套。只有生在娑婆世界，有苦有樂，有善有惡，各有一半，所以能夠刺激你發生解脫的智慧，是成佛的捷路。

　　忍辱並不是完全講侮辱，大家不要搞錯了，一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個世界上做生意的，創事業的，乃至發財的，你問他這個日子好不好過？他一定說不好過。受不受得了呢？有什麼辦法呢？反正能夠忍得住就這樣忍下去；所以說娑婆世界的眾生堪忍，能夠忍受。

　　佛跟須菩提兩人對話到這裡，如果不仔細看這個經，突然看他在中間來一個忍辱波羅密，會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意，這一部經把六度波羅密都講完了，為什麼現在提出這個忍辱波羅密呢？

　　　　忍辱的榜樣

　　我們要想學佛，要想修行成就，「忍」是最難做到的，就像打坐修定，為什麼定不住啊？兩個腿痛，你就忍不住了，這個忍就是忍辱裡的一忍啊！當然硬忍是很難，但是你明明知道此身兩腿兩手，四大皆空，那個時候你就是空不了，忍不過去。所以這六度的一關忍辱度，你就過不了，過不了的話，這一切皆是空談。你說我們會唸金剛經，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，木魚敲起來非常好聽……阿啾！糟糕，我感冒了，怎麼辦？看那個醫生好？因為怕死掉，眾生相就來了，壽者相就來了，這一下就忍不過去了。

　　所以忍辱的道理，放在金剛經的中心，大家要特別特別注意！佛把自己本身修持的經驗告訴我們，做個榜樣。所以佛說，真正智慧徹底悟道的人，才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡，就已經不是波羅密，就已經沒有到彼岸，也沒有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　什麼理由呢？佛又對須菩提說，以他本身做榜樣，像我從前的時候，曾經被歌利王割截身體；歌利王是過去印度一位名王，不過印度不注重歷史，這種歷史資料只有在佛經裡才找得到。

　　這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，到達菩薩地了；雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會瞋恨？釋迦佛說：此心絕對清淨，假使我起一念瞋心，你把我四肢分解割掉後，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裡頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以後，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上復元，結果他立刻復元了，又活起來。

　　這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣；當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理；只因為智慧不夠，悟道並沒有透徹，所以你受不了。

　　　　達摩與蘇格拉底

　　剛才講到忍辱波羅密，我們再提起注意，所謂忍辱，包括了人世間一切的痛苦，一切的煩惱，忍到沒有忍的觀念，沒有忍的心理，忍到無所忍，自然而清淨，這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說，當我被歌利王割截身體的時候，他說他無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的，這一句話特別注意啊！我們這個身體是屬於我們暫時所有，是暫時附屬於我，並不是我真正永遠的佔有，因為此身本來不是我。要把這個道理，不僅理解清楚，還要實際上證到，才信心清淨，才有希望證得般若實相，這是真正的功夫。

　　但是功夫又是什麼地方來的呢？般若見地來，智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界，並不是功夫的境界，如果叫功夫的境界為大徹大悟，那就是氣象局發的警報，路上有霧，小心撞車的那個「霧」了，就看不見了。這個悟是清朗的，智慧破除一切陰影的境界。