修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第一０三集）　

　台灣　　2009/9/14　　檔名：12-047-0103

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一面，倒數第二行，從「五者」這裡看起：

　　【五者。多身入一境像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用。無有障礙也。】

　　我們就看到這個地方。這是六觀的第五，『多身入一境像觀』。境像是比喻，這段講的是應化自在，前面第四段講是智照利生，普度群萌。這是「多身入一」，就是華嚴家講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是達到究竟圓滿的境界。這是什麼道理？是『毘盧遮那十身互用』。「毘盧遮那」是法身佛，有沒有身相？沒有身相，毘盧遮那是梵語，翻成中文意思叫遍一切處；這個意思就是第一段所講的一體，自性圓明體，經文上大師提的是自性當中加上個清淨。佛說得很多，過去禪宗六祖惠能大師見性的時候，第一句話也是這個說法，「何期自性，本自清淨」，賢首國師在這個論文也講「自性清淨圓明體」，由此可知，這是我們的真身，在現代哲學裡面講，就是哲學上所說的宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的？一切法從哪裡來的？我從哪裡來的？就從這個體來的，這個體就叫毘盧遮那。毘盧遮那是法身佛，法，以法為身。什麼法？一切法，遍一切處。為什麼？依報、正報都是從它變現出來的。就像佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，這個地方講的心就是自性，自性現的。為什麼會有這麼多複雜的現象，十法界依正莊嚴？那是識變的。識是什麼？是分別、是執著。心（自性），自性裡什麼相都沒有，但是它能現物質現象，宇宙，能現精神的現象，就是我們自己，這正報，依正莊嚴，它什麼都能現。「十身互用」，這個十不是數目字，代表圓滿，也就是像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生無量無邊，眾生想什麼它就能現什麼，現依、現正，也能現自然現象，虛空都是它現的。佛法講到這些地方，確實現代的話來講，就是最高的科學，從理上講是最高的哲學，事上講是最高的科學，都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，這是大宇宙。

　　為什麼這裡頭有苦有樂、有吉有凶，它統統都現，沒有一樣不現？毘盧遮那起作用的時候就叫阿賴耶，怎麼會變成阿賴耶？佛在經上常講，一念不覺而有無明，自性清淨圓明體就變成阿賴耶，就不叫它自性清淨圓明體，叫它做阿賴耶。所以阿賴耶的體就是毘盧遮那，這個諸位要知道。它起作用，萬德莊嚴，不起作用，惠能大師講，「何期自性，本自具足」，它沒有一樣欠缺的，它具足，但是它不現，佛家講隱現，這個狀態它在隱。隱的那個相是什麼？就是我們淨土宗講的常寂光淨土，常寂光就是自性，也就是宗門所說的父母未生前本來面目，就是常寂光。常寂光什麼都沒有，可是它能現。它需要一個條件，那就是一念不覺。為什麼會有一念不覺？沒有理由；幾時起的一念不覺？也沒有時間，佛給我們講就在當下。時間、空間都是假的，那是一念不覺起來以後的事情，就跟一切萬法一樣。這個道理很深，我們一下參不透，參不透不要緊，這是諸佛如來他們明心見性的時候見到這事實。在《華嚴經》上講，到什麼時候你見到？只要你無明破了你就見到。無明沒破你出不了十法界，十法界是個大圈圈，裡面還有一個小圈圈，就是六道輪迴。這裡面，在大乘教統統稱作凡夫，六道裡面叫內凡，六道以外的叫外凡，外面是四聖法界，有聲聞法界，緣覺、菩薩、佛法界，這些統統都是用阿賴耶。無明破了，阿賴耶就沒有了，再不叫阿賴耶，法相宗有個名詞叫四智菩提，實際上就是自性，那就明心見性了。一念不覺是什麼？就是我們現在講的起心動念，就這麼一樁事情。我們修行就修這個，不起心、不動念、不分別、不執著，就夠了。釋迦牟尼佛三十歲夜睹明星，豁然大悟，明心見性，他成佛了。這怎麼回事情？就是把起心動念、分別執著統統放下，放下就是佛，放不下就是凡夫。所以轉凡成聖確實是在一念之間，一念轉過來你就成佛，究竟圓滿佛。

　　大乘教裡面跟我們講得很清楚，我們沒有辦法把這三種煩惱統統放下，放一種。佛教給我們，開始放什麼？執著，不再執著。只要不執著，六道就沒有了。六道從哪裡來？六道是從執著來的，就是見思煩惱，有見思煩惱就有六道。見思煩惱斷了，六道沒有了。所以六道是假的不是真的，夢幻泡影。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一場夢。四聖法界從哪裡來的？聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪裡來的？從分別來的，有分別就有四聖法界。如果分別沒有了，不起心、不動念了，十法界沒有了，聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了，都是假的，那是第二次的夢醒。第一次夢醒，你在四聖法界，第二次夢醒，四聖法界不見了，你在一真法界，《華嚴經》上初住菩薩以上，四十一位法身大士他們的境界出現了，這就是我們淨宗常講的實報莊嚴土。實報莊嚴土是一真法界，因為裡面沒有分別、沒有執著，連起心動念都沒有。起心動念都沒有，照理說那不就是常寂光嗎？是，很接近，還不是常寂光，它還有現相。這什麼原因？無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了之後，實報土也沒有了。所以《般若經》上講，「凡所有相皆是虛妄」，這個凡所有相包括實報莊嚴土。只有常寂光是真的，永恆不變，它是清淨的，它是不生不滅的，它不現相你不能說它沒有，現相不能說它有。而且它本來不動，六祖講的，「何期自性，本無動搖」，自性本定，不動，那真的。我們學佛雖然沒什麼大成就，把這些事情搞清楚、搞明白，這個緣就非常殊勝。我們怎麼知道的？我們是見聞得到的，親近佛菩薩，佛菩薩告訴我們的。

　　今天佛菩薩在哪裡？在經典。學佛要依經典，不依經典你學什麼？《金剛經》上說得好，佛菩薩不在世，佛滅了，經典所在之處就是佛菩薩所在之處，接觸經典就是親近佛菩薩。古人親近佛菩薩沒有一個不開悟的，我們今天親近經典為什麼不開悟？這個原因印光大師給我們說出來了，他老人家說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天學佛，對經典沒有誠敬心，所以不開悟，如果具足誠敬心，沒有一個不開悟，關鍵在此地，我們俗話說不老實。開悟這個祕訣，大小乘教裡都講戒定慧，因戒得定、因定開慧。戒是什麼？規矩。你不守規矩你就不能得定，沒有定你就不能開慧。教下能得定嗎？能，怎麼不能？八萬四千法門，門門都是修定的，怪在什麼？我們不會修。我們誦經，我們聽講，一遍聽完了，這個我學會了，不知道學第二遍。古人怎麼學法？古人講「讀書千遍，其義自見」。你有沒有念一千遍？為什麼念一千遍其義自見？開悟了，一千遍怎麼樣？一千遍你得定了，你沒有定功你能夠念得了一千部嗎？我勉勵同學，學東西至少到十遍，為什麼？你有個深刻印象，在日常生活當中你提得起觀照功夫。如果你沒有十遍以上，這個功夫，念是念過了，在日常生活當中不管用，我們的習氣太深，都是煩惱當家，這凡夫，我們雖然學了聖教，聖教不當家。

　　前幾年，好像是二００三年，已經離開新加坡，回到新加坡好像住了幾天，三、四天，遇到北京的胡小林，第一次見面，不認識，他問我學佛怎麼學法，他初接觸。我就告訴他，你回去把《無量壽經》念三千遍，奠定基礎，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業道》，這是什麼？這是行門，這就是戒律，《無量壽經》三千遍這是定功，三千遍念完就會開悟。他到現在大概已經念了一千多遍，他告訴我，他念到八百遍的時候他就有悟處，經裡面的意思，沒有學，自己就出來了，像泉水一樣往外湧，法喜充滿，他說：我才知道這個經的好處！佛法要從耐心當中求。實際上給你講穿了，修什麼？就是修清淨心、平等心、覺心，《無量壽經》經題上有。

　　清淨心現前，煩惱就輕了。我們的心不清淨，有自私自利、有是非人我、有名聞利養、有貪瞋痴慢，這是染污，心不清淨。貢高我慢，輕視別人，這是什麼？這是平等心沒有了。還是迷而不覺，覺沒有了。經題上「清淨平等覺」，這是三寶，清淨平等覺得到了，果報就現前。覺是智慧，智慧開了。智慧是什麼？是經題前面的「大乘」，大乘是智慧。平等得到了，平等是定功，對著前面，果報是「無量壽」。清淨心現前，「莊嚴」就得到。所以在果上講，大乘、無量壽、莊嚴，那就是極樂世界。極樂世界從哪裡來的？經典上祖師大德常常告訴我們，「唯心淨土，自性彌陀」，你看還是心現識變的。什麼心？清淨平等覺現出來的，你心真的到清淨平等覺，就現大乘無量壽莊嚴，這麼來的。極樂世界現前，極樂世界就是華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。差別在哪裡？早年我在新加坡講經，我跟大家說過，華藏世界好比是新加坡這個城市，極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條道路，就像這個關係一樣。所以要知道修什麼，我每天念佛念的什麼，我每天誦經誦的什麼，修清淨平等覺。

　　我二十多年前在美國，也是有同學問我，希望我簡簡單單的把修學的綱領說出來。我寫了二十個字，第一個是發菩提心，這是大乘教，淨土是大乘教，沒有菩提心不能往生。菩提心的體是真誠，沒有一絲毫虛偽，別人虛偽對我，我要真誠對人。為什麼？他沒有學佛，他不知道，我們明瞭，我不能跟他一樣。經論上都說菩提心的體，還有相、作用，作用有兩個，自受用、他受用。菩提心的相就是戒定慧三學，它的作用，自受用就是清淨平等覺，這自受用，他受用是慈悲，大慈大悲對一切眾生，特別是對傷害自己的眾生，這是你真修。他傷害我，我們要想到，肯定過去我傷害他，冤冤相報，他今天傷害我，我接受了，歡喜接受，沒有怨恨，這個冤報到這裡就完了、就結束；如果我沒有傷害他，那就提升自己境界，好！他是我的善知識。

　　你想想看，釋迦牟尼佛成佛，要是沒有歌利王割截身體，他沒那麼快，佛自己說的，絕不是妄語。他成佛在賢劫千佛裡面原本是第五尊，第四尊是彌勒菩薩，彌勒菩薩在先，他在後。現在實際上呢？實際上顛倒了，釋迦牟尼佛提前，在彌勒佛之前，彌勒佛反而在釋迦牟尼佛之後。什麼原因？忍辱波羅蜜究竟圓滿，把他提前。所以忍辱仙人對歌利王沒有一絲毫怨恨心，感謝他、感恩他。因為他造的重罪，他會受地獄果報，佛把功德迴向給他，希望他在地獄裡面減輕苦報，這一般人做不到，地獄出來之後，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼成佛了，第一個得度的，證阿羅漢果的，憍陳如尊者，前身就是歌利王。我們一生在這個世間，這是我們學習的功課，就是要把煩惱習氣統統放下，要斷得乾乾淨淨，這叫修行。還是煩惱習氣當家，那就毫無進步，一天十萬聲佛號也不能往生，這個諸位要知道。往生的條件，心淨則佛土淨，經上講得這麼清楚、這麼明白。佛沒有過失，經沒有過失，你自己搞錯了。這句佛號，把清淨心念出來，把平等心念出來，把覺心念出來，這就對了，你就跟淨宗完全相應。

　　這個文裡面講到『無有障礙』，我們講如來果地上十種無礙，這都是略說，舉例說明。十是個代表字，代表圓滿，《華嚴經》都是用十來做代表。這都是《華嚴經》上講的，「謂盧舍那佛說華嚴經，現法界無盡身雲，真應相融，一多無礙」。盧舍那是報身佛，就是華藏世界毘盧遮那所現的，圓滿報身，這有相，毘盧遮那沒有相，這現相，現的土是實報莊嚴土。我們知道這個境界裡，起心動念、分別執著統統都沒有，所以這個世界是無量壽，真的不是假的。極樂世界的狀況很特殊，非常特殊，我將來如果有時間的話，我《無量壽經》重新講一遍，跟從前境界不一樣。講《華嚴經》，當然得有身才能講，盧舍那才能講《華嚴經》，毘盧遮那不能講，沒有身，他是法性。盧舍那就現相，現法界無盡身雲，這是從一身現多身，散在遍法界虛空界。真應相融，這個真身，盧舍那也是真身，為什麼？沒有生滅。為什麼會有生滅？有分別、有執著就有生滅，沒有分別執著就沒有生滅。所以對我們來講，最大的障礙就是分別執著，尤其是執著。執著沒有了，六道就沒有了，就超越六道。分別沒有了，十法界就沒有了，你就入毘盧遮那佛的實報土，也就是盧舍那佛。應是應化身，應化身從哪裡來的？像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡喜歡什麼樣的身，他就現什麼身，《普門品》裡面講的三十二應，應以佛身得度他就現佛身，釋迦牟尼佛是應身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，什麼身都現，無盡身雲。然後你就曉得，遍法界虛空界是一體，這個一定要懂。基督教是不是盧舍那現的？是的；伊斯蘭教是不是現的？是現的；神道教是不是？是的，沒有一樣不是。再給你說，魔王波旬是不是的？是的，十法界依正莊嚴統統都是的。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們講，「一切眾生本來是佛」。普賢菩薩教我們，十大願第一願「禮敬諸佛」，那個諸佛講什麼？過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是一切眾生，我們怎麼敢不敬？我們今天看到蚊蟲，我們合掌稱「蚊蟲菩薩」，我們看到螞蟻，我們合掌稱「螞蟻菩薩」，是真的不是假的。所有一切身都是盧舍那身，都是毘盧遮那身，你不懂得《華嚴》，你不知道事實真相。整個宇宙是一體，一切恭敬，沒有分別。沒有分別就平等，你平等心現前，沒有執著，你清淨心現前了。你說我們修什麼？念經重不重要？不重要。為什麼我叫你念三千遍？那是方法，目的是讓你心定下來，要懂這個道理。三千遍經念下來之後，你已經背得滾瓜爛熟，在日常生活當中，生活也好，工作也好，處事待人接物，不定什麼時候，一個回光返照，你就大徹大悟，智慧現前。這是方法，這個我們不可以不知道。

　　「一多無礙」，一是報身，多是應化身。我們從性德上講，一是自性，就是惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，那是一。多是什麼？多是他最後一句講的，「何期自性，能生萬法」，生萬法是多，十法界依正莊嚴是多。多是什麼？相多，事多。一是什麼？理是一個，性是一個。所以一即是多，多即是一。「雖常在此處，而不離他處」，這是我們眾生分別，分別在這裡、在那裡，佛在哪裡？佛常在此地，從來沒有離開過。佛在此地，我們看不到佛的相？緣不一樣。三千年前釋迦牟尼佛降生在這個地方我們看得到，那是緣具足。所以佛法講緣生，就這個道理。「雖遠在他方，而恆住此方。身雖不異，而亦非一」，八不中觀裡面講的非一非異，不一不異，「同時異處，而是一身」。下面說「蓋佛之體用，與法界同故。混萬化而即真，會精粗而一致。圓融無礙，隨機教異」，你這才是真正認識了佛教，真正認識了佛菩薩。

　　下面我們簡單介紹佛的十種無礙，第一種「用周無礙」，諸位要知道，佛不是別人，是自己。《華嚴經》上所說的，沒有一個字是講別人，字字是講自己，自己的性體、現相、起用。不同在哪裡？迷悟不同。迷了是凡夫，作用不自在，處處有障礙；如果覺悟了的話，你的作用跟毘盧遮那、跟盧舍那、跟阿彌陀佛沒有兩樣。學佛沒有別的，這個論文的題目上講得很好，「妄盡還源」。我初學佛的時候親近章嘉大師，他老人家教我「看破、放下」，看破就是還源，放下就是妄盡。這個妄是什麼？起心動念，我講起心動念大家好懂，起心動念是無明煩惱。分別還是煩惱，叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。《華嚴經》上用的妄想、分別、執著，一般大乘教裡面講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個東西是妄。妄要放下，要放得乾乾淨淨，妄就盡了，你就還源，這是學佛的真功夫，其餘的，祖祖相傳的，那是佛門的形式。

　　我第一次聽章嘉大師講，「佛法重實質不重形式」，形式在其次，實質重要。實質是什麼？實質就是放下。放下見思煩惱，放下塵沙煩惱，放下無明煩惱，這是實質。我一九九九年在新加坡，到新加坡沒多久，跟納丹總統見面，那時候他還沒有當總統，他是駐美國的大使，回到新加坡，好像離開大使館。我跟他認識是在他擔任總統之前，我們在一起吃飯，在一桌我們坐在一起，他告訴我，他是印度教，他說他最尊重的是佛教，他說佛教重實質不重形式。我聽了寒毛直豎，沒人講過這個話，我只最初聽章嘉大師講的，他能說出這句話，這人是行家，他不外行，非常難得。所以要真修，你看夏蓮居老居士一生教人要真幹，真幹就是從實質上下功夫。真正鍛鍊，別人毀謗你、羞辱你、侮辱你、陷害你，不發脾氣，沒有一點怨恨心，這叫功夫。消業障！他替我消業障，我怎麼可以怨恨他？感激他都來不及，所以要供長生牌位，天天禮拜。世間法裡面講「冤家宜解不宜結」，時時刻刻想到化解。徹底的化解，契入華嚴境界那就完全化解了，為什麼？知道一切眾生跟我是一體。牙齒咬了舌頭，舌頭還能報復嗎？還有瞋恨心嗎？把牙齒全毀掉嗎？哪有這個，為什麼？一體。所以你要想想，怨親一體，這個道理要懂。

　　我們看這下面它有文，「謂佛於剎塵等處」，我們《華嚴》學了這麼久，對於剎塵多少有些體會。剎是佛剎，是三千大千世界，一尊佛的教化區，現在一般講法，我們學黃念祖老居士的講法，一個大千世界是多大？黃老居士告訴我，佛經上講的一個單位世界就是我們今天所講的銀河系，一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界才是一個小千世界，這樣倍倍相乘，一千個小千是中千，一千個中千是大千。一個大千世界多少個銀河系？十億，十億個銀河系是一尊佛的教化區。這講大，剎。塵是什麼？塵是微塵，最小的。說一個大的，說一個最小的，全都包括了。微塵是我們肉眼看不見，是不是現在科學家講的基本粒子夸克？不得而知。總而言之，微塵是最小的單位，不能再分，再分就沒有了，佛家講鄰虛塵，極微之微，最小的。雖然這麼小的一個物質，在正報裡面佛常講什麼？毛端，我們這個汗毛，毛端，毛孔，這正報，依報就是講微塵，這最小的，一大一小。在自性裡面沒有大小，這一粒小微塵裡面有遍法界虛空界的現象、能量跟信息，圓滿的。這個事情不可思議，就是一粒微塵裡面有大千世界，有多少個大千世界？無量無邊無數無盡，這太不可思議了。《華嚴經》上說，普賢菩薩能進去。我們講塵中有剎，剎中又有塵，塵中又有剎，剎中又有塵，真的是橫遍十方，豎窮三際，這什麼？這是性德。自性不可思議，法爾如是。

　　盧舍那佛在哪裡？一切剎裡頭都有，一切塵裡頭都有，現法界身雲，起無邊業用，無處不現身。如果真正覺悟的人，六根所接觸到的境界，都存真誠感恩的心。為什麼？《華嚴經》告訴你，理事都在表法，那時候我們初學的人就像善財童子一樣，凡夫、學生就我一個人，除我一個人之外，一切人、一切事、一切物，沒有一個不是佛菩薩，恭敬心圓滿生起來了。恭敬心是自性裡頭本有的，圓滿生起來，恭喜你，你覺悟了，你障礙沒有了。恭敬心生不起來是什麼？是你有業障，這佛說的，為什麼你生不起來？但以妄想執著而不能證得。因為我們有妄想、有分別、有執著，大乘教裡面講，你有無明煩惱、你有塵沙煩惱、你有見思煩惱，所以你自性的性德不能現前。障礙去掉，性德完全現前，現身、說法，起用就是說法。

　　所以佛家講的，佛不度無緣眾生，佛度有緣人，什麼是有緣人？現的這些身、現的這些作用，你要會看，你要會聽，這就會了。禪宗大德常常測驗學生有個口頭禪，他常常問「會麼？」這兩個字的意思很深，會麼？你會看嗎？你見色就開悟；你會聽嗎？聽音聲就開悟，就見性。性在哪裡？頭頭是道，左右逢源，沒有一樣不是，連虛空都是。虛空也是物，你看我們在《百法明門論》，二十四個不相應裡面，方分就是空間，時分就是時間，時間跟空間是一法。諸佛如來在這裡頭起作用，你會不會？所以會的人，佛菩薩從來沒有離開過，不會的人，完全不知道，一天到晚還是煩惱當家，你說麻不麻煩？

　　下面舉《華嚴經》上的四句偈來說，「故經云：一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國」，這是《華嚴經》上的一首偈。一塵如是，一切塵皆如是。我們從我們身上來講，我講經這麼多年，早年我都常講，外面是大宇宙，身體是小宇宙，我們身的小宇宙複雜跟外面大宇宙沒兩樣，可以說外面大宇宙不增，我們這個身的小宇宙不減，一樣的，我只能說到此地，體會到此地。讀了《華嚴經》，學了這麼多年，明白了，每個毛孔端都是究竟圓滿的諸佛剎土。我們想想，毛端如是，每個細胞，我們知道人體的結構，從物質現象來說，分子組成的細胞，細胞再把它分析，變成分子，分子再分析，變成原子、變成電子、變成粒子，最後現在分的變成夸克，每個夸克就跟此地講的一粒微塵一樣，你想我們身上多少，你能數得清嗎？能數得盡嗎？一一微塵中，一一毛端中，一一毛孔中，一一細胞中，能證一切法，這真的不是假的。諸位要是問我，怎麼樣能見性？任何一法，佛法講的是活的，《金剛經》上說的，「法法平等，無有高下」，這個法不是專指佛法，一切法，一切法法法平等，所以我們一切恭敬。這麼多年來我跟許多宗教接觸，我對他們宗教的神我恭恭敬敬去頂禮三拜，為什麼？那是佛示現的，我眼目當中他是佛，他是毘盧遮那，他是盧舍那。像伊斯蘭教，伊斯蘭教沒有偶像，它是一個牆壁，完全是白色的。我們看到那面牆壁，那不就是常寂光嗎？那就是毘盧遮那，法身如來，他用那個來表法。我們這裡恭敬頂禮，他們也頂禮，他不知道這個意思，我們知道它很深。我有一年到日本開會，去拜訪中村康隆老和尚，老和尚去年過世，一百零三歲，我第一次見他的時候是九十九歲。我跟他談我在新加坡做團結宗教的工作，他告訴我一句話，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度就現基督身，應以阿訇身得度就現阿訇身，什麼身都現，這是我們團結宗教、宗教是一家的理論基礎。沒有分別，佛是應機化導，眾生是什麼樣的根機他就現什麼法，法法平等，無有高下，到《華嚴經》才完全透徹，搞清楚、搞明白了。

　　底下還有一首偈，「又云：佛演一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充滿」。確實物質現象裡頭有色聲香味，江本勝博士用水，水是物質，來做實驗，做了十幾年，發現水會看、會聽，它會聽音樂，懂得人的意思，我們以善念對它，它反應出來，他看到色相，這個結晶的雪花非常之美。我在東京開會，去訪問他的實驗室，聽他報告。我告訴他，我說：你的實驗，《華嚴經》上講得很清楚，你才實驗出色相，它還有妙音，你沒有發現，它還有妙味、有妙香，色聲香味統統有，你只看到色相，那三個還沒有發現，你還要努力，繼續努力，肯定有。可是佛法證實這樁事情，他不用儀器，他用什麼？用清淨心，用定功。人只要把雜念、染污除掉，清淨心現前，這個微塵裡面有妙音、有妙色、有妙香、有妙味，色聲香味，你能夠感受到，那裡面有妙法，色聲香味都有妙法。那個東西，你看到會開悟，你聽到會開悟，你聞到會開悟，你舌嘗到會開悟。佛在經上告訴我們，香積國那個地方的眾生根性跟我們不一樣，我們這個娑婆世界六根哪個根最利？耳根，我們看不清楚，能聽得清楚。所以《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛要文殊菩薩給我們選擇根性，他選擇觀世音菩薩，觀音菩薩跟我們特別有緣，為什麼？根性相同，都是耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛在印度教學用音聲，孔子在中國也是用音聲，沒有用文字。孔子的東西是學生記錄下來傳於後世，釋迦牟尼佛經典也是如此，當年在世的時候沒有任何記錄，佛滅度之後，阿難複講，弟子們記錄，傳給後世，妙音！我們今天接觸不到，要記住，妄想分別執著把我們給害慘了，我們還自以為是，還自以為不得了，怎麼對得起佛陀？

　　所以學佛，剋實而論，是相當不容易。我們今天在佛學是什麼班？幼稚園的小小班。千萬不要以為我們大概是一年級了。一年級可不得了，一年級是聖人，小乘一年級是須陀洹，初果須陀洹，大乘一年級是《華嚴經》上十信位裡面初信位菩薩，那是一年級，那是佛正式的學生，我們還沒有到。我常常勉勵同學，因為一年級真不容易，勉勵同學怎麼學法？至少我們先要把最嚴重的障礙，自私自利放下，名聞利養放下，貪瞋痴慢放下，五欲六塵放下。這個統統放下了，是什麼境界？在一年級的門口，沒進去，可以說是幼稚園的高班，再進一步你就進一年級了。這四樣東西難！四樣東西放下是幼稚園，幼稚園的大班生。我們今天這四樣還都在當家、都在做主，所以我們是幼兒園的小小班。自己總要清楚、總要明瞭。就是念佛往生，也要把障礙去掉。如果能把這十六個字做到，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，念阿彌陀佛，往生西方極樂世界凡聖同居土是決定成就的，一點懷疑都沒有。這四樣沒有放下，真的，一天念十萬聲，臨終時候還靠不住，你沒有把握。這四樣東西放下，這叫持戒，佛在經教裡，祖師大德教給我們，持戒念佛。我跟諸位沒有講這個戒條，不殺生、不偷盜，我沒講這個，我講這十六個字，這就是章嘉大師教給我的，重實質不重形式。我要是跟你講不殺生、不偷盜、不邪淫，那是形式，形式裡當然有實質，實質裡面也有形式。你真正這四樣放下，你的五戒十善肯定具足。自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵享受的念頭沒有了，可以隨緣了，貪瞋痴慢沒有了，你想想這個境界裡頭，五戒十善，甚至於沙彌戒，具不具足？統統具足。這叫真幹，這叫真修，這裡頭其樂無窮，法喜充滿。這裡舉一樣，眾音悉具足，法雨皆充滿，這就很有味道，「如是等用，無量無邊，法界微塵，無不周遍」，這是用周無礙。

　　我們再看第二個，第二個是「相遍無礙：謂佛於十方一切世界，無量佛剎，種種神變，皆有如來示現受生之相」，我們把這個文念完，「隨現一相，眾相皆具，萬德斯圓，是為相遍無礙」，這就是《楞嚴》上所講的「隨眾生心，應所知量」，教化眾生。這個相是什麼相？就是這個文裡頭，種種神變，皆有如來示現受生之相。這就是我們常講的八相成道。我們看到佛降生，你有沒有看到？你粗心大意，如果你要細心觀察，你看到小孩出生，這就是八相裡第一個相，出生的相，你看到母親懷孕，受胎的相，怎麼會沒看見？就在周邊，常常看見。看到人老了，死亡了，那就是入滅。生老病死，善有善果，惡有惡報，統統在面前，怎麼沒有看見？釋迦牟尼佛示現開悟，示現什麼？出城遊玩，一次看到小孩降生，看到生，一次看到病苦，看到生病的那種苦樣子，又一次看到老人，又一次看到人死了。我們也常常看到，沒感覺，麻木不仁，他看到開悟了。我們要學會釋迦牟尼佛那種智慧、細密，心地清淨，照見。這種示現是什麼？我們是凡夫，對我們示現，我們明白，我們覺悟了，我們覺悟要把覺悟的相也要示現給別人看。「學為人師，行為世範」，我們要做出好樣子。當然這裡頭佛菩薩弘願不可思議，眾生福報有關係。

　　我們看到佛法興旺的朝代，古時候中國佛法最興旺的是隋唐，那時候聖賢出現於世間，國王大臣都是聖賢，人民有福。為什麼人民有福？人民都接受老祖宗的教誨。這個要懂中國歷史才知道，古時候社會跟現代完全不一樣，古時候的家是大家，不是小家庭，沒有小家庭，中國自古以來就是大家族，五代同堂。你看看家譜，家譜一展開都是五代，一行都是五代，五代同堂。五代有多少人？家裡人丁不旺的差不多也有二百人左右，大概是一百五十到二百人，不興旺的；一般家庭大概總是三百人左右，這麼大一個家族；人丁興旺的六、七百人，兒孫多的，那麼大的家庭，那個家庭要是管理不好不行。所以中國每一家你去看看，到祠堂找家譜，有家規、有家道，家道、家規、家學、家業，家業是事業，你們家從事哪個行業的，代代都有傳人，傳家道的，傳家規的，傳家學的，傳家業的，這是一個團體。所以中國人真有福，小時候會受到很好的教育，不是你父母教，家族教，家族辦的私塾就是我們今天講的子弟學校，家族教。家長會請很好的老師，有德行、有學問的來教子弟，真負責任。家學裡面的學生，子弟長大成年，參加國家的考試，考秀才，縣考秀才，省考舉人，殿試考進士，皇帝做主考，參加考試，國家這樣取人才。中國幾千年來講，齊家、治國、平天下，他能把家管好就能夠做官，就能夠做一個政府的主管官，他會把這一個縣、一個郡治好。所以家對中國幾千年來長治久安那個貢獻之大不可思議，現在沒有了。

　　我這個年齡，小時候，十歲以前我還見過大家庭。我們家貧窮，家已經沒有了，可是我的親戚，我住在我姑媽的家裡，那是個大家族，一個大村莊，也是將近有一、二百人，就是一家。小時候，我在那個大家庭住了七年，印象很深，三歲到十歲，大家庭給我的印象。現在想想，從前他心安，小時候家教，年老不怕沒有人養老，家族養老，真有天倫之樂，晚輩太多，所以他老不在乎，不怕老，養老育幼都是這個家的事業。現在家沒有了，老人可憐，年老之後想怎麼辦？現前的社會，中國人也學西方人這種價值觀，不養老人了，老人由國家去養，到養老院去養，這很可憐，養老院不是自己的親人。在從前家庭養老，這個好！這都是骨肉，都是一家人，所以老的愛護小的，小的都尊敬老的。像這個統統都是相無礙遍，社會現象，你要會看全都看到了，不會看當面錯過。所以我常常想中國的家要恢復，這對於整個世界和平是最大的貢獻。

　　恢復從前這種血緣的家族是不可能的，我就常常想到，現在有企業、有公司，它是團體，像我們這個寺院也是團體，用團體來繼承中國的家道，繼承中國的家規、家學、家業，這對於世界和平是最大的貢獻。我找了幾個企業家做實驗，我說你們帶頭，一、兩個做好了，給大家看。企業的老闆就是大家長，必須要怎麼樣？把你的員工看成是自己的兄弟姊妹，這才行。這個企業就是一個家庭，但是這個家庭是道義組的，不是血統關係，老闆要照顧周到，員工的老人就是自己的叔叔、伯伯，公司要養老，員工的小孩就是自己的晚輩、下一輩，所以公司要辦養老院、公司要辦子弟學校，把家道繼承下來。員工進入你的公司，這就是我的家庭，他會全心全力為公司服務。日本人雖有做，做得不徹底，老闆還是有私心。這個老闆不能有一點點私心，必須是這個公司是一家人。現在在中國，第一個在做的，胡小林，北京，做得很成功，他才兩年半，效果卓著，員工的老人、小孩真照顧到。你想想看那些員工，看到這樣的老闆怎麼不喜歡，到哪裡去找，把你當一家人看待。所以金融風暴對他們毫無影響，別的公司裁員、減薪，他不但不裁員，薪水還漲。所以相遍無礙，我們要會看，《華嚴經》統統在現實的社會上。

　　第三「寂用無礙：謂佛常住三昧，為寂無妨利物，為用即定即用，無礙自在」。寂是什麼？寂是心清淨、心平等。無論在什麼環境裡面，從早到晚，生活也好，應酬也好，他心是定的，這個要修行，這就叫修行。不為外境所動搖，也就是你真的把五欲六塵放下，真正對佛法教誨你明白、你覺悟了。這是真的要有悟性，要相信因果。一個人在這個世間，所謂「生死有命，富貴由天」，命裡有，丟都丟不掉，命裡沒有，用什麼方法都求不到，心定了，不求了。像《了凡四訓》所講的，了凡先生命被孔先生算，算得那麼準確，所以他一天到晚不起念頭，為什麼？起念頭沒用，何必要起念頭？一生都是命，半點不由人。他能夠跟雲谷大師在禪堂裡面坐三天三夜不打一個妄想。雲谷禪師覺得這個人很了不起，就問他，你用什麼功夫，三天三夜我沒有看到你打個妄想？他就說出來，他很老實，我不是沒有妄想，打妄想沒用，命給人算定了。二十年，每一年，他是個念書人，去考試，考多少名，完全跟算命先生講的一樣，一點都不差。那時候他考取秀才，考取秀才國家就給他糧食，就等於說是由國家拿錢出來幫助你的生活費用，你不必憂慮基本生活，你好好讀書。那時候每年有幾十石稻米，生活可以過得去。年年一點都不差，他才曉得真的是有命運，所以心就定下來了。

　　雲谷禪師說：我以為你是聖人，原來你還是凡夫。他就問他：為什麼？他說：被命運拘束的人是凡夫，不是英雄好漢。了凡先生說：命運可以改？當然，命運是你自己造的，你自己造的你自己可以改，不是別人，別人替你改，假的，自己改。命運怎麼造的？過去生中你造的善因，你今天來享福，你造的惡業，那你今天受報，是這麼回事情。怎麼改變？大善大惡就改了。你不作惡，你修善，斷惡修善，積功累德，命運馬上就改了。他聽這個話很有道理，就發心做三千樁善事，日行一善，做三千樁善事。這個心一發，真幹，天天幹，他到第二年去考試，孔先生算他這一次參加考試是第三名，結果他考了第一名，他就曉得跟算命先生講的有差誤了，這是真的不是假的。從此以後他就非常努力，命裡沒有功名，就是他只有秀才，他沒有舉人、沒有進士的功名，以後統統考中，命裡沒有兒子，他也得了個好兒子。一生行善，全家行善，命運全改了。所以命運不掌握在別人手上，掌握在自己手上。你只要明白這個道理，個人命運能改，家運能改。如果大家都知道，都這樣學習聖賢之道，國運就改了。這些災難從哪來的？災難是不善業所感得的，如果人人都能斷惡修善、積功累德，災難就沒有了，就化解。我們看到災難的時候還怨天尤人，老天對不起我，別人對不起我，為什麼他不受難，我遭受難？這個念頭不好，這個念頭是不知道自己過去生中造的業因。

　　這些事情連外國人，我看過美國魏斯醫生的四本書，我們台灣有翻譯本，它裡面就講得很好，他是用催眠，把人深度催眠之後人可以能回到過去世，講到過去造的這不善的，感到這一生身體的毛病，把得病那個病因從前世找出來，找出來之後他的心結打開，病很容易就好了。從這些實驗裡，結論上，他說這個世界上每個人一生遭遇都是與過去因果有關係，決定沒有一個人一生當中有一個突發的事情，沒有，都有前因後果，今生所造的是來世的業因，所以因果通三世他們相信。因果從什麼時候開始的？宇宙形成那一天開始的，同時發生的。我常常講，我們這裡講的是起二用，一念不覺，宇宙出現了，我出現了，因果同時出現。所以這東西是真的不是假的。

　　清淨心比什麼都重要，這寂字裡有清淨、有平等。清淨心生智慧，無論用在生活上、用在工作、用在待人接物，都會做到恰到好處，都能做得很圓滿，這是世間人所嚮往的，都想這樣做，不知道從哪裡學。中國傳統儒釋道三家都講定功，都講悟性。求學裡最重要的，不是記誦，不是說你要統統把它記住、把它背熟，不是的，那是手段，不是目的，目的是什麼？目的是讓你心裡把妄念念掉。叫你念一千遍書，你的精神都集中在書本上，其他妄念沒有了，這是修定的功夫，用這種方法把你的妄念打掉。念佛也是如此，念這一句阿彌陀佛也是把妄念打掉，念頭才起，佛門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，念是妄念，妄念起來不怕，為什麼？是你阿賴耶裡面的煩惱習氣，你當然會起來，你不起來你是聖人，你不是凡夫，所以會起來的。起來怎麼樣？第一個妄念起來，第二個就要把它換掉，這就叫覺。換怎麼換？換成阿彌陀佛，這叫功夫，不管是善念、是惡念，不管什麼念頭，第二個念頭統統換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛取代。妄念斷太難了，那不是容易事情。所以淨宗這個法門太方便，八萬四千法門裡找不到，用一個阿彌陀佛把所有一切妄念止住，阿彌陀佛是正念，提起正念，妄念就沒有了。

　　一句佛號念久了，不念，妄念也不起來，那就叫念佛三昧現前。最初的功夫就叫功夫成片，功夫到深的時候就到一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，事一心不亂生西方極樂世界的方便有餘土，理一心生實報莊嚴土。事一心、理一心往生自在，你想去就去，想不去，住多少年，一點不妨礙，這是一心不亂。功夫成片有九品，上三品，一樣往生自在，想走就走，想留就留，中輩、下輩的那是要到壽命到，佛來接引。所以一定要記住，真正往生有把握，沒有別的，心淨則佛土淨，我這一句阿彌陀佛真的能把一切煩惱伏住。六根接觸外面六塵境界，隨順自己意思的就起貪心，阿彌陀佛，貪心壓下去了；見到不如意的就有怨恨，那個怨恨念頭才生，阿彌陀佛，就把怨恨打下去了，這叫念佛。口裡一面念阿彌陀佛，貪瞋痴慢念頭照起，這不行，這把你念佛的功夫全部都破壞掉。所以念佛有人能往生，瑞相很好，有人念一輩子不能往生，你要懂得他怎麼念法。念佛號裡頭夾雜，夾雜著妄念，或者是懷疑，半信半疑，到底有沒有極樂世界？我這樣念有沒有好處？有這些問題存在，把功夫破壞掉了，那就錯了。

　　所以要學佛菩薩的寂、用，就是心地，我們只求清淨心、平等心，覺不要求，清淨平等得到之後就會有覺。真正功夫就是這個用法，用在日常生活當中，好！好在哪裡？好在什麼都不要操心，公司當老闆一點不操心，你看他多自在。胡小林告訴我，他每天上午在公司裡面，他要到公司去，但是不管事，什麼事都不問，也不開會，一上午怎麼樣？念《無量壽經》、念阿彌陀佛，他的辦公室就是他的佛堂，而且一上午不接電話，所以他很清淨，每天上午修行，公司裡有什麼事情統統是下午處理，而且都很簡單，所以他現在真正過幸福美滿的人生。底下大師引用兩句經文，「經云：如來境界不可量，寂而能演遍十方」，寂用無礙。你看他不是能說，他是能演。演是什麼？做出來給你看，身教，他不是言教，做給你看。真正得到佛法無比殊勝的大用，跟前面所說的遍十方、遍剎土、遍微塵。

　　下面第四段，「依起無礙：謂佛雖寂用無心」，這個寂用無心是前面第三，寂用無心，「而能依海印三昧之力，即起無礙之用」，這什麼？一個依，能依海印三昧，即起無礙之用，這個無礙之用是事事無礙。下面引經說，「眾生形相各不同」，形是形狀，相是相好，各不同，「行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力」，這是《華嚴經》上的四句偈，這四句偈是講依起無礙。海印三昧我們前面學過，怕的是時間久了同學們都忘掉了，這是法身菩薩都有的。為什麼叫海印？「海印三昧，謂香海澄渟，湛然不動，一切形像皆於中現，如印印文」，這是海印略說。海是比喻，大海。可是我們這個大海風浪很大，所以有波濤。這個意思是什麼？沒有風，如果沒有風這個水是平的，水是靜的，水是平的，水平就像一面鏡子一樣，外面的景象統統照在裡面，這叫印，海印，它印相。我們通常在什麼地方看？看湖水。高雄這邊有澄清湖，澄清湖沒有大的波浪，有一點點微波，可是四周景物倒影在水裡面你看得很清楚。佛用這個做比喻，比喻什麼？比喻自性，自性是性海，性不動。我們想到惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」。性是不動的，永遠不動，不生不滅，永遠清淨無染，所以佛常常用海來做比喻，性海。性海澄渟，這就是水乾淨，沒有波浪，湛然不動。這形容什麼？形容自性本定，惠能大師講本無動搖。

　　這個性海它能照見什麼？它能照見遍法界虛空界依正莊嚴，它清清楚楚全照見了，所以眾生有感他立刻就有應。他應的時候有沒有起心動念？沒有。不起心、不動念那個印叫真印，起心動念就錯了，那凡夫，六道凡夫。四聖法界裡面的這些權教菩薩他還是起心動念，超越十法界，法身菩薩絕對沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會應？我們無法想像，經上講不可思議就這個意思。江本博士的水實驗給我們答案了，我們看到之後恍然大悟，多少年的疑惑化解了。你看看水，一杯水放那裡，我們給文字給它看，給音樂給它聽，我們起心動念，善念、惡念對待它，它統統有反應。它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？沒有。起心動念需要腦神經，需要神經系統，它沒有神經系統，它反應甚至於比我們人還要靈敏，一絲毫錯誤都沒有。善，就是非常漂亮的圖案給你看，惡，就很難看的、很醜陋的。連水給我們的信息都不需要起心動念，不需要分別執著，何況自性！所以這個實驗，用科學的實驗幫助我們解決了。如印印文，這比喻「如來智海無心，一切眾生皆在其中頓現」。要記住，頓現，沒有次第的，全現，不是局部的，全現。我們明白這個道理就曉得，只要是法身大士，圓教初住以上，他這個能力都恢復了。我們起心動念說是沒有人知道，假的，他們全曉得，在他們性海裡頭是一時頓現。所以慎獨這個功夫是必須要做的，就是一個人也不能有一個惡念，你不要認為佛菩薩不知道，全知道，這是真的，一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。