修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第九十集）　

2009/9/1　　台灣　　檔名：12-047-0090

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面，我們還是從第三行念起：

　　【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

　　前面一次我們學到『理事無礙』，我們在這個地方要把「華嚴宗三觀」略略做個介紹。前面我們學過第一「真空觀」，現在我們接著學第二，「理事無礙觀，今顯實空，泯情所見之事相，以顯真如之空性」。到這裡是一段，前面第一句是結前，總結前一段的話，為我們說出能現萬法的自性，自性清淨圓明體與所現的十法界依正莊嚴，這些事相其實都不可得，實實在在給你說空無所有。能現之體它不是物質，它也不是精神，它是我們自己的本體，也是宇宙萬法的本體，哲學裡面所講的本體論。禪宗所謂「父母未生前本來面目」，是自性。宗門有一句話說得很好，「若人識得心，大地無寸土」，那個真心就是本體，能現、能生、能變，這才是真正的自己。我們的靈性，個人來講是靈性，靈性從哪裡來的？靈性是自性變現出來，共有的性體。像大海一樣，大海起個水泡泡，我們稱水泡泡就是靈性，靈性從哪裡起來的？大海水起來的。我、你、他，從自性講，共同一個自性。佛在大乘教裡面常常講，「十方三世佛，共同一法身」，這真的不是假的，法身是什麼？法身是自性。自性所現一切法就叫法身，真的是共同一法身，一個心、一個智慧，沒有絲毫差別，這是事實真相，這是明心見性、見性成佛的境界。這個空，前面說過，空不是空無，它有，有為什麼說空？雖有，我們接觸不到，眼耳鼻舌身都接觸不到，心也接觸不到，所謂「言語道斷，心行處滅」，它真有，在哪裡？無處不在，無時不在。我們前面用電影的銀幕做比喻，用電視的屏幕來做比喻，大家就曉得。

　　你既然知道一切法是空無所有，這個認知非常重要，為什麼？真正認知之後，你將來在菩提道上就一帆風順，修行證果不難！為什麼修行這麼難？就是對於事實真相不認識，把這些幻有都執著認為是真的，在這裡面起貪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分別執著，想控制、想佔有，就造罪業了。造業，外面境界隨著你業在變，這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」，你怎麼想它就怎麼變。你想善，它就變得很善；想清淨，它就變清淨世界，像西方淨土一樣；你想染，它就染污；你想惡，那個境界、環境就不堪設想。所以外面這個境界，無論是人事環境，無論是物質環境，都要知道從心想生，所以我們起心動念不能不負責任。佛教我們修行的標準，從初發心起步講起，那就是十善業道，教我們心要善、念頭要善、行為要善，這個好！如果這三樣都善，雖然沒有脫離六道輪迴，人天善果。我們今天也得人身，也在人道，為什麼日子過得這麼苦？雖在人道，我們現前的想不善、念頭不善、行為不善，所以外面所有的環境，人事環境也好，物質環境也好，都變成不善。

　　我們先來講人事環境，這些天我們每天在看美國心理醫生魏斯博士的四本書，他就舉了一個例子，他在學校裡面，大學二年級講「酒精與病毒」，開這個課程，學習的學生很多，選他這個課。他很好，希望學生專心聽課，把東西學到，不要老是操心在分數上，他說我們這個課不考。可是到學期終了的時候，他們的教務處通知他，做一個學期的測驗，他不得已告訴學生，教務處有這個意思，要我們做一次期終考。他說我們最後一堂課，我們把期終考的題目一共有一百二十個題，我們來討論，而且來研究正確的答案。這很好，各個都拿高分數，各個都滿分，東西也學到。可是考完之後他看考卷，他嚇了一跳，考滿分的只有幾個人，還有不及格，中等的是比較佔多數。我們中國考卷是用甲乙丙丁，他們是用ＡＢＣＤ，Ａ的很少，Ｂ、Ｃ多，還有Ｄ、Ｆ少數。所以他非常驚訝，明明講得那麼清楚，為什麼成績變這樣？他納悶。其中有個學生是他朋友的兒子，也是在這個班上上課，他拿到Ａ，他就問他：我把題目講得這麼清楚，為什麼分數會這樣子？他說：他們不相信。學生不相信，認為老師是騙人，你給我們課堂講的不是你要出的題目，你出題可能出另外的，所以變成這個樣子。這就說明什麼？現在學生都被教壞了，對老師沒有信心。對老師沒有信心，他對別人有信心嗎？相信他對父母也沒有信心，他對同學也不會有信心，他對任何人都沒信心，這麻煩大了。舉這一個例子，這就是我們今天人事環境。

　　我們中國古人教人，教下一代教了幾千年教什麼？教父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。倫理道德的社會，在中國推行了幾千年，人人都是好人，事事都是好事。這麼大的國家，這麼多的人口，幾千年來長治久安，靠什麼？靠信。人無信就不能夠立足於社會，所以古人講「人無信則不立」。現在這個社會教人，就是教人懷疑，什麼都要打問號，不能相信人。中國社會在過去從來沒有懷疑人是個壞人，不可能，我們從小接觸的任何人都是好人，「人之初，性本善」，哪裡會有壞人？壞人從哪裡來的？壞人是學壞了，他家裡人沒好好教他。在古時候責備人最嚴重的語言叫失教，你家裡面疏忽沒有把你教好。這兩個字太嚴重，為什麼？責備到你的父母、你的長輩、你的老師沒有把你教好。但是現在中國人把老祖宗的東西丟掉，完全向西方人學習，西方人懷疑，於是我們也不相信老祖宗，也不相信這個社會上會有好人。好人難做！好人要受很多委屈，善言好語勸人不相信，人說你假的，你是什麼企圖？你是什麼目的？我要對你格外小心，要格外防範，人家的反應是這樣，這個反應正不正常？正常。為什麼？他沒有受過聖賢教育，這種反應是正常的。真正學了聖賢教育的，要體諒他、憐憫他，他可憐，這一世好不容易得人身，來世就失掉，再得人身不知道到哪一世？所以明白人不會責備他，不會怪他，反而會憐憫他，我們念佛誦經還給他迴向，這是個明白人。如果我好意對待你，你還用惡意對待我，我就生煩惱，你還沒有覺悟；如果你覺悟的話，你會像佛菩薩一樣，不會生煩惱。了解其中的因果道理，你是個明白人。

　　底下講「泯情所見之事相」，我們今天六根接觸外面境界是情所見，情是什麼？分別執著這叫情見。佛經裡面講這個情字，是情識，阿賴耶就是情識，迷了。覺悟了呢？覺悟了就不是情，情變了，變成什麼？變成智慧。諸位要知道，情從哪裡來的？智迷了之後就變成情，情覺悟之後就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行，講究的什麼？轉識成智，識就是情，把情識轉變為智慧，這就成功。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智。所以學佛，你看法相宗的名詞，轉變。情能不能斷？不能斷，情要斷了，智慧不也斷了嗎？所以平常我們講斷煩惱，那是一個強調的話，不是真的把煩惱斷了，煩惱一斷智慧就沒有！煩惱是什麼？煩惱是情。真正是什麼？轉煩惱成菩提，就是轉識成智，要轉變！轉變一定要覺悟，不覺悟轉不了。可是覺悟的時候你一定得放下，為什麼覺悟不了？執著沒放下，所以他不開悟。執著裡最嚴重的，三樣，執著裡最嚴重的，第一個是對立，這最嚴重，第二個控制，我想控制，第三個是佔有。給諸位說，佔有，造業了。控制造不造業？對立造不造業？都造業。所以地藏菩薩在《本願經》裡面給我們說，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」，就是這個道理，菩薩講得一點都不過分。修行，什麼叫功夫？你把這三樣東西放下叫真功夫。

　　可是放下要從最粗、最明顯的下手，我不佔有，我了解了，為什麼不佔有，一切法都不可得。《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，你佔有什麼？佔有不到。不但身外之物你不能佔有，我這身體能不能佔有？如果能佔有的話，我活個二百年、三百年多好。這身體據為我有，你做不到，一口氣不來就完了。所以你要知道，一切法是緣生，緣生緣散，佔有不到。不是佛，佛怎麼說是不讓我佔有？佛了解事實真相，佛怎麼會障礙你？佛只有成就你，不會障礙你。你有佔有念頭錯了，根本得不到，剎那生滅。《金剛經》給我們講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是能生，能生不可得，所生的你怎麼能得到？像這些經文，你要細心去觀察，句子簡單扼要，都是最重要的話，抓到一句，依教奉行，一生受用不盡。佔有的念頭沒有了，然後再控制的念頭不要有。我要有控制念頭，被控制的人不自在，我自不自在？我也不自在。這不是雙贏，是雙輸，統統輸了；我沒有控制的念頭，對方自在，我也自在，這叫雙贏。到最微細的是不對立，不對立那你就法喜充滿，你一天到晚確確實實笑呵呵的，滿面笑容，快樂無比，為什麼？你把煩惱的根拔掉了。跟這個對立，跟那個對立，跟人對立，跟事對立，跟萬物對立，可麻煩，累死了。這什麼原因？不了解事實真相，不知道凡所有相皆是虛妄，不知道一切有為法如夢幻泡影，才起這個事情。如果你真正了解事實真相，在現在這個地球環境上，別人過的是苦日子，你過的是菩薩日子，你不苦，你得大自在。你那個苦是什麼？那是菩薩大慈大悲，在那裡表演，示現給眾生看的，目的是讓眾生看到之後覺悟。那是一種教學的手段，不是真的，這要明白。前面我們學過四德裡面的第二，就是學為人師、行為世範，「威儀有則」，行住坐臥都要做一個好的樣子、正面的樣子給人看。所以情見的事相，你統統明白了。「以顯真如之空性」，我們自性清淨圓明體在哪裡？原來就在萬象之中，只要你不著相，你就見性，性跟相從來沒有離開你，包括什麼？包括虛空，虛空也是個相。它的體是什麼？體是自性。這就是宗門大德大徹大悟、明心見性之後，人家問他，自性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，沒有一樣不是，拈一法是，不拈一法也是，奧妙，性相一如。

　　下面說「然共此真如，非凝然無為之頑體」，這要知道，這就說明佛家講的空性是活的，現在人講有機體，它不是死的。它雖然不是精神、不是物質，精神、物質都是從它變現出來，所以它不是無所作為。它不是無所作為的頑空之體，它是活活潑潑，能現萬法之體，這個要知道，所以這裡說明佛家講的空性不是無。六祖大師見性的時候說「何期自性，本自具足」，它在不現的時候，你不能說它沒有，它樣樣具足，它一樣都不缺，這是不可思議的境界。「具不變、隨緣之二義」，具是具足，我們現在講能量，它本來具足兩種能量，一種能量是它的自性不變，永恆不變。第二種能量是它能隨緣，隨緣是什麼？隨緣能現一切法。就像我們現在電視，電視的屏幕，你看電視屏幕是不是起兩個作用？第一個作用它不變，第二個作用它隨緣。現在電視大概有一百多個頻道，它能隨緣，你按哪個頻道這個頻道的畫面就現前。屏幕有沒有妨礙？沒有妨礙。有沒有被染污？沒有被污染，絲毫不染。它不變，不變隨緣，隨緣不變，自性就是如此，自性裡頭什麼都沒有，什麼都可以現。電視我們知道，是很多電視台的電磁波你接收過來，你按它的頻道畫面就現出來，這個道理我們懂。

　　我們自性裡面現的十法界依正莊嚴，現在我們看到的芸芸眾生、山河大地，到底從哪來的？自性裡頭本來就具足，有緣就現前。緣是什麼？緣是動念頭。這個念頭的動，我們知不知道？不知道，太微細。就是彌勒菩薩跟我們講的，一千二百八十兆分之一秒那種微動。這一動就現前，就好像我們頻道按下去畫面就出現，這裡頭畫面依報、正報都現前，自己現前。所以我從哪裡來？我跟宇宙同時發生的，就是這個一念。彌勒菩薩講得很清楚，這一念裡面有形，形就是物質現象，色相，物質色相；有識，識就是見聞覺知、受想行識，就有了。識是心，我們叫識心，色是物質，大乘佛法裡面告訴我們，物質跟精神是一體，沒有辦法分開。物質裡頭決定有精神，精神裡面決定有物質，不可能單有物質沒有精神，單有精神沒有物質，找不到。極其微細這一念，什麼時候產生的？什麼原因產生的？沒有原因，也沒有時間，佛家講當下，念念都是當下。所謂時間跟空間，都是從你妄想分別執著裡頭變現出來的，其實沒有，這給你講真話。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有大小、沒有距離，當下一念。一秒鐘多少念？一秒鐘已經是一千二百八十兆個念頭。你真搞清楚、真搞明白，你修行想開悟、想證果沒問題，為什麼？你真肯放下。所以關鍵在哪？肯，真肯放下，這一放下就是！大乘教佛常說，放下執著，你就是阿羅漢；放下分別你是菩薩，真菩薩，不是假的；放下念頭，起心動念念頭放下，你就圓滿成佛。你就回歸到常寂光，你就跟自性清淨圓明體融合成一體，其實你在迷惑顛倒還是融合在一起，只是你自己不知道，到徹底放下才曉得。所以說是「圓滿菩提，歸無所得」，證到究竟圓滿之佛果，你得的什麼？什麼也沒得到，它本來就是這樣的。能大師所講的，講得好！簡單明瞭，「清淨」，真正清淨得到，「不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。遍法界虛空界都是你自己念頭生的，你要講財富，什麼是財富？遍法界虛空界萬事萬物都是自己，除了自己之外找不到有一物，這才叫圓滿菩提，這才叫同圓種智。

　　下面解釋不變隨緣，「雖以不變之故，常住無作」，無作是它沒有作為，它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故，變造一切諸法」，十法界依正莊嚴是一時頓現，它變得快，真的像我們電視頻道一樣，你一按頻道，畫面立刻現前，沒有先後，沒有這個畫面先，後面又來一個，不是的，同時現。所以宇宙是同時出現，沒有先後。種種變化那是你的念頭，你念念不一樣它就起變化，所以這個道理要懂。這個道理懂，我們要想消災免難就很容易，中年以上的人，大家都很重視身體健康，你明白這個道理，你永遠健康，你不會有一點毛病，為什麼？只要心健康就行。一切的病痛從哪裡來？從妄念來的，尤其是貪瞋痴，佛告訴我們，貪瞋痴叫三毒，這個毒是病毒，三種最嚴重的病毒。如果貪瞋痴沒有，你怎麼可能生病？怎麼會生病？沒這個道理。所以佛家治病要不要醫藥？不需要。要不要什麼手術？也不需要。只要你的念頭一變，你整個身體裡面細胞統統產生變化。所以佛說戒定慧，你念念跟戒定慧相應，就把貪瞋痴轉變成戒定慧，戒定慧是最健康的。轉三毒為三德，戒定慧是三德，這對自己身體來講；應用在家庭，你的家庭是美滿，幸福美滿。如果社會上大家都懂這個道理，我們這個世間所有一切災難都沒有了。災難是從哪裡來的？貪瞋痴帶來的，業感！我們起心動念，山河大地、所有物質現象統統知道。

　　這個話在過去我們只有聽聖言量，佛說的。現在人不相信佛，佛說的話能算話嗎？現在人相信科學，科學有實驗，通過實驗有證據。日本江本勝博士用科學的方法實驗，真的證明出來，物質現象真有見聞覺知，真的有受想行識。我聽說有一些小學生，老師帶著學生做實驗，用什麼實驗？水果香蕉、蘋果。同一個樹上採下來，把它放在兩邊，一邊對它說一些善言善語，「我喜歡你、我愛你」，這邊「我討厭你、我恨你」。每天你經過這邊用這個語言去對它，這個心態去對它，一個星期之後，接受善的、祝福的，它保持的樣子保持得很好，散出香味；惡意對待的那個，它顏色變了，變黑，氣味很難聞。水果實驗做出來，它真懂得人的意思。再有用米飯，用兩碗飯、用饅頭，一鍋蒸出來的，也用這個方法對它。一、二個星期之後，善意對它的，它發酵，顏色漸漸變成淡黃色，氣味芳香，很好聞；另外那個已經腐化，黑了，氣味變得很難聞。這是物質，這是礦物，米煮成飯，麵粉做成饅頭，這不能算是生物，不能算是植物，從這些實驗，你就知道是真的不是假的。我們起心動念，佛菩薩知道，鬼神知道，一切人不知道，人本來是知道的，他為什麼不知道？他心煩，他的意亂掉，我們今天講心浮氣躁，他把他能力失去；心地清淨、有定功的人知道。我們懂這個道理要回頭，如果不回頭，確實我們對不起自己的靈性。

　　靈性迷了的時候就叫靈魂，在六道裡面出不了六道，叫靈魂；靈魂覺悟了就變成靈性，超越六道。大乘教太殊勝，長時期接受大乘教的薰習，這是世間最有福報的人、最有智慧的人，為什麼？他逐漸逐漸明瞭。我們是凡夫，自己沒有定功，沒有開悟，但是接受大聖大賢這些經教的薰習，薰習的時間久了，雖沒有覺悟，對外面事情清清楚楚、明明白白，深信不疑。自己學習這個法門深具信心，而且知道這才是我一生最重要的事情，其餘的不重要。看到世間人迷惑造業的這麼多，自自然然憐憫心生出來，這就佛法一般講慈悲心，悲心是憐憫心、同情心，這是自性裡頭本有。我們遇到了，就有義務、有責任要幫他一把，他不接受那是他自己的事情，他不接受隨他去，為什麼？他沒嘗到苦頭，嘗到苦頭他就回頭。諺語所謂「不見棺材不流淚」，到他流淚有回頭意念的時候，再去幫助他。但是在平常我們要懂得隨緣，要抓住機會，叫機會教育，肯接受的、喜歡的就認真教他，你不教他對不起他。教他，講不講條件？不講條件，真叫有教無類，不求報酬、不求感恩。只管認真好好去教他，他肯學；不肯學不要勉強，勉強人家生煩惱，還記恨。所以佛菩薩對一切眾生心是平等的，但是在教學事相上不平等，那是眾生根性不平等。他有一分誠敬，他能接受一分佛法，你就給他講一分，別給他講兩分，兩分盛不下。像這杯子一樣，它只有這麼大，只能裝這麼多，太多了漏掉，所以叫應機說法。他能裝十分，你給他一分，你對不起他，他有這個量可以裝十分，你就得給他十分。這是諸佛菩薩、大聖大賢教化眾生的原則。

　　機會教育是屬於誘導，他還沒有信心，還沒有這個意願，有機會讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到，這就是在阿賴耶裡給他種善根，很重要。我們穿上出家人的衣服，掛一串念珠，手上拿一串小念珠，在路上走，人家看到的時候，他觀念當中就有個佛字印下去。不管他說不說話，一看到學佛，阿賴耶識裡面就種了佛的種子。常常種這個種子的話，他善根就發現，他對這個就感興趣，主動來學。有人很快，二、三個月他就有興趣，有人得一、二年，甚至於有人得十年、二十年，有人到老年，六、七十歲，七、八十歲的時候他才接受，善根福德因緣不相同，這個事情不能著急。有很多人著急，眾生這麼苦，著急，著急有沒有用？沒用。著急顯示什麼？顯示出你自己生煩惱，你自己心不清淨，你的分別執著很嚴重，你不了解事實真相。諸佛菩薩永遠不著急，不但佛菩薩不著急，阿羅漢都不著急，他清楚。那個緣該成熟的時候自然就成熟，不成熟，你想把它提前不可能，佛菩薩都做不到。懂得隨緣，不變隨緣，隨緣不變，我過去在講席裡講了四句，我說不變隨緣，是佛陀；隨緣不變是菩薩，在隨緣裡面學不變；不變不隨緣是阿羅漢，阿羅漢不變，他不隨緣；隨緣隨著變是六道眾生，六道裡面眾生隨緣隨著變，所以養成很多不好的習氣。

　　我們看底下文，「然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也」。這要是看到，好！這個境界好，你所看到的一切人、一切事、一切現象，我們從早到晚看到很多人，看到樹木花草、山河大地，看到晴空萬里，你知道這個東西是什麼？這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子？真如沒有樣子，變現出這個樣子，這樣子就是真如，你在相中見到性。如果你能夠離一切相，在相裡面怎麼叫離？沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，恭喜你，你成佛，就是這樣的。你了解事實真相，只要你於一切相都不執著，你就成阿羅漢；於這一切現象不分別，你就成菩薩；不起心、不動念，你就成佛。所以，凡夫成佛，確實迷悟在一念之間。這就顯示出經教的不可思議，佛不給我們這樣詳細說明，我們怎麼會？那我們讀了經教、聽了經教，曉得了，為什麼我們還是這樣子？我們沒有去練功，沒有在境界裡面學到轉變。那些很快就契入境界的人，他跟我們其實沒有兩樣，他聽了他就用上，我們聽了沒用上。能用得上的跟用不上的人是一樣的，沒有差別，關鍵就在你肯不肯用？你還是隨俗、隨煩惱，你就搞六道輪迴；你要是隨順佛菩薩，你就成了佛菩薩。理懂得，事看我們怎麼轉法。所以一定曉得，所有一切現象不離自性，性現識變，為什麼它這樣千變萬化？那是我們有妄想分別執著，它就千變萬化；如果我們如如不動，這個境界就沒有了，幻相，它不是真的。

　　下面舉個比喻，「猶如水即為波，波即為水」，這個好懂，水跟波浪你說它是一還是二？不能說它是一，也不能說它是二，這是真的。水是靜的，波是動的，水不會動，風吹起水，起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。這個地方用水比喻自性，比喻真空、真性；波比喻作萬象，萬事萬物是波，它是一不是二，你想見水，波就是水；你想見波，水就是波。難能可貴的，相裡頭見了性，性裡面也見到相，性是真的，相是假的，真假不二，萬法一如。如就是完全是一樣的，跟什麼一樣？跟自性清淨圓明體是一樣，在此地跟真性是一樣的。「所謂色即是空、空即是色，是也」，《心經》上的兩句話，色是現象，就是惠能大師講的「能生萬法」，這是色。空是什麼？「本自清淨」那是空，清淨心裡頭一法不可得，但是真空之性能現萬法。明眼人、有智慧的人在法裡面就見性，性是真常的，性是清淨的，性是不動的，性裡面充滿智慧德能。相是幻相，相是妄相，你可以受用它，你不能執著它，你執著它那你就錯了。就好像我們看電視，電視裡這個色相你可以欣賞，你可以學習，不過學習現在這個電視頻道裡面的內容有善有惡、有染有淨，你要清清楚楚。怎麼學法？善的，我要向它學習；不善的，我看了之後反省我有沒有這個不善，我要是有，我要改過，讓它來提醒我，這樣學習統統都是善知識。所有一切不善有則改之，無則嘉勉，沒有，我不能犯這個過失，常常勉勵自己，這就對了。誰能這樣學法？善財童子，《華嚴經》善財童子他就這樣學成，所以一生成就圓滿菩提。也就是沒有到第二生，一生證得究竟佛果，超越四十一個法身大士，會學！

　　我看「魏斯四書」裡面，他有一段報告說靈界，他講靈魂，靈界靈魂太多太多，比我們的人類多。在這個太虛空裡面，我們地球這個學校，對他們具有很大的吸引力，都想到這個地方來學，為什麼？這個地方可以學習的東西太多太多，很熱門。他說這個話我相信，真的是這麼回事情，問題怎樣？你會學，你要不會學，全學壞了；你要會學的時候，像善財那樣子一生成佛的比比皆是。有些靈媒透消息給我，鬼神學佛往生的、成就的很多，我相信。就像我剛才講的，你看電視、網路，現在大家都說這個東西毀滅我們地球，為什麼？內容全是負面的。你會學就好，我天天看到這個負面的，檢討自己我有沒有，有則改之，無則嘉勉，善知識，它不害我。如果善面的你不跟他學，負面的你全部都跟他學，那是你自己往地獄裡頭鑽。所以宗門的大德常常勘驗學人，一句話，口頭禪，「你會麼」？這句話講得好，你會不會？會學，三人行必有我師，必是肯定，三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這兩個決定都是我的老師。善人他有長處，我跟他學，想想自己，沒有的向他學，有的保持，這是有好榜樣。惡人，我看到之後能反省，他那些惡行、惡的念頭，我有沒有？有，馬上改；沒有，提醒自己不要犯他這個過失。這是大乘教裡，沒有善惡、沒有是非，是非善惡都是在教學，問題是你會不會？幾個人能達到這個境界？知道善真學，知道惡真離，離它遠遠的，這個人一生就成就，不要等到來生。凡夫成佛要三大阿僧祇劫，那是對另外人說的，這個會的人那是利根，上根利智，決定一生成就。五十三參顯示什麼？顯示這個學校很熱鬧、很熱門，什麼學科都有，應有盡有，來學習的人多！

　　「如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為事理無礙觀。此四法界中，事理無礙法界也」。末後這句話重要，這是這一段的總結，像這樣，如是就是像這樣，像所說的，你去看真如性起萬法。在賢首國師這篇論文裡面起二用，真如性起二用，二用裡面一個是依報，一個是正報，那就是萬法。萬法一一以真如為性，沒有一法的體性不是真如，如果沒有真如，法就不能成立，也就不能現前。就像我們電視頻道一樣，沒有這個屏幕，這個色相顯示不出來，一定要靠屏幕才能夠生起。明心見性，性在哪裡？我們完全明白！雖然完全明白，這叫解悟，得不得受用？那在你自己，你自己如果體悟到，得大受用，什麼大受用？真放下，我對於一切萬法不再分別執著。為什麼？它是自性，自性裡頭一法不立，所生的現象是假的不是真的，夢幻泡影，了不可得。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們，可以受用，不可以著持。著是什麼？著相、執著，不能執著、不能保持，剎那生滅。也就是說，說得粗一點，你可以欣賞，你不能佔有，不能把它據為己有，錯了。包括什麼？包括我們自己身體，身體不能據為己有，它剎那生滅，它是無常，你要據為己有的話，你有痛苦，它生病了你苦，它死了你苦。你要知道這個東西它真的不是自己，它也不會生病，它到死的時候你一點痛苦都沒有，知道什麼？生死是換一個身體。這身體使用了幾十年，不太靈光，不太好使用，像你開車一樣換新的，這個舊的應該淘汰，換個新的，很自然！靈性甦醒了，不是靈魂，靈性。所以確確實實都在乎你會不會用，會用真得大自在。這是四法界裡頭理事無礙。什麼人有？給諸位說，四聖法界有。到實報莊嚴土，那就第三個「周遍含容觀」，這是實報土，法身菩薩，明心見性，提升了；四聖法界是理事無礙，淨土宗講方便有餘土。

　　我們看最後一段，「周遍含容觀，既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣」。這你明白了，前面這一段就說這樁事情，你明白再進一步，「而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取」。這是你不能不知道，因為我們一般人總是誤會。我的身體是一法，我的自性是自性清淨圓明體，是不是圓明體裡的一部分？舉比喻沒有辦法舉到恰到好處。佛在經典裡是有比喻，比喻什麼？把自性清淨圓明體比喻作大海，把一法，這是萬法，一法，一法的生起比喻作大海裡面起了個水泡。這我們好懂，大海起好多水泡，每一個水泡是佔大海的一小部分，不是整個大海。這個比喻讓我們有個困惑，我們的真如隨緣性起，是不是也是我們自性裡面的一分，自性清淨圓明體的一分？不是的。為什麼？自性清淨圓明體不能分割，不像大海，大海你看在中國的四周，前面有渤海，再說東海、南海，我們把它劃作很多區，自性清淨圓明體沒有，不能劃分，任何一法起都是圓滿的自性。這個我們不懂，沒法子理解，為什麼不能理解？因為我們習慣上分別執著習氣太重，它就起了作用。其實佛說得很好，你要不分別、不執著是整體，為什麼整體變成部分？是因為你分別執著，那不是事實真相。

　　前面三種周遍講過，佛講一微塵，一微塵那個微塵我們肉眼看不見，這個微塵現在科學的術語叫基本粒子，它沒有辦法再分，基本粒子。這一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，我們無法想像。科學家在最近幾年才發現，有這個信息，叫全息這個信息，全是完全的。譬如照片，它是用兩束的激光拍攝的，拍攝這個照片，這是個人像，一張照片，你把它撕成兩半，在激光之下就變兩張完整的照片；你再把它撕成粉碎，每一滴你在激光底下它還是完整的。這是科學最近才發現的，這跟我們這個地方講的意思就差不多。佛告訴我們，任何一粒微塵，它裡頭是完整的宇宙，就好像全息理論解釋的。我們身體有多少？說不盡！正報裡面講毛端，要是用微塵也可以，我們的細胞分成分子，分子分成原子，原子分成電子，分到最後是基本粒子，每一個基本粒子都整個宇宙，一即一切，一切即一，這是事實真相。所以宇宙是一體，真的相親相愛，我中有你，你中有我。許許多多宗教家，你看那典籍，在教義上總結一句話就是愛，佛法裡面講的慈悲。江本博士水實驗，他給我講好像這個愛是整個宇宙的核心，為什麼？測驗是最美的，水的反應是最美的。「感恩、感謝、愛」，他說這是宇宙的核心，每一個基本粒子都顯示到。

　　所以我們人要是用愛心那就是佛，佛整個身每一個粒子它那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛放不出來，慈悲心發不出來？我們是被很多染污，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住，好像灰塵一樣，不是它沒有光。我們跟聖賢學習，真正修行是什麼？就是把這個髒東西除掉，我們的自性光明就透出來，光多大？遍法界虛空界。我們現在科學所講的光波、電磁波不能比，跟我們自性的慈光不能比。你看太陽光，從太陽到地球還要八分多鐘，好長的時間！我們自性起的念頭，這個念頭的波動，念頭才動就周遍法界，這裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間就周遍法界，沒有時間就立刻到。講時間，我們可以用彌勒菩薩這句話講，一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大，沒有邊際。你看看《華嚴經．世界成就品》，就知道沒有邊際，太大！信息立刻就傳到。所以我們常講物質現象、精神現象、因果的現象，都是同時發生的，就在一念之間同時發生。所以真正懂得因果，心裡還有惡的念頭嗎？沒有了，為什麼？他知道得很清楚，一個惡的念頭，反應的是什麼現象？六道三途的現象。我們願意到六道三途去嗎？以前不知道，現在知道了，不願意去。不願意去，不願意去就不能有這個念頭，念頭沒有當然就不會有這個行為，深信因果才真正解決問題。

　　所以我在三十多年前，一九七七年我第一次離開台灣，接受香港同學邀請講《楞嚴經》。我第一次到香港，在香港講了四個月，前面兩個月住在中華佛教圖書館，那個時候館長暢懷法師。這個圖書館是倓虛老法師建立的，圖書館裡面藏書有弘化社的圖書，弘化社是印光大師創辦的。印光大師是我們李老師，李炳南老居士的師父，我們看到大師出版這些東西，我們非常親切。看他的出版，我看書喜歡首先把版權頁翻來，他印了多少？我發現印光大師一生三本書，他印的數量最多，這三本書《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣我統計概略算了一下，超過三百萬冊，在那個年代這是令人吃驚的。這三樣東西都不是佛法，不是佛經，他怎麼印這麼大的量？我天天在想，想了兩個星期，想出也許因果教育在這個時代應該是最重要的科目。真的，到現在看到今天的社會，我們對於印光大師的用心不能不佩服，先見之明！這三樣都是因果教育，所以提倡深信因果我們才能得救。深信因果，我們所學的善法，像我們現在所提倡的《弟子規》、《十善業》、三皈五戒，他才會真的落實；不信因果，學這些法可能都是當面子，做為一個假相，他做不到！所以印光大師的教誨比什麼都重要，無論你學世間法跟出世間法，你需要什麼底子？因果。有因果的底子，能深信因果，無論學哪一法沒有不成就的。在今天的社會，我們再想想印祖這個無比的重要。我在台中求學的時候，李老師給我講過很多次，教我以印光大師為老師，做印光法師的私淑弟子。印光法師不在，現在他的《全集》出版，你一生就跟他學，讀他的書，明瞭他所講的理論、他的教誨，我們統統把它落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，就成就。這個事情五十多年前，現在想想真的就像昨天一樣，老師的叮嚀、老師的教誨、老師的期望。五十年的歷練，知道印祖教誨的重要性，印祖的教誨能救自己，能救佛教，能救國家，能救世界。而印祖教我們學習的基礎這三種書尤其重要，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。真的要以這個為基礎，不能疏忽，要認真的去講求！這三種書，我們還要大量的去翻印，大量的去流通，要細講，做成光碟幫助初學，真實功德。

　　在這段裡面，這就是今天講的，這是最近科學家發現的全息的理論，非常重要。我們在前面讀到，賢首大師給我們說，一切眾生要是向如來請教，如來只用一乘統統都解答，為什麼？全息。一乘裡面具足圓滿一切佛法，一切法都是佛法，沒有例外，所以這個佛法是廣義的，不是狹義的。不是分取真如之性，不是分取。性為一味平等不可分取，這幾句話非常重要，自性它就是圓滿的，在一微塵裡頭、在一毛端裡頭它都是圓滿。那我們現在說話用方便一點，因為這個事情真的太玄，沒法子理解，我們現在講含藏的資訊，這個大家容易理解。譬如現在電晶體，電晶體指甲這麼大一點點，裡面含藏許許多多的資訊。現在這一個電晶體可以含一部《大藏經》，就在那一片裡頭。現在的光碟還滿大，還這麼大一片，晶體很小，指甲這麼大。佛法跟我們講的更小，小到我們肉眼不能看見，毛端、微塵看不見，裡面所含的信息是整個宇宙的，過去、現在、未來統統在裡面。

　　你說講科學，佛法的科學講到尖端，佛法能講整個宇宙信息，過去、現在、未來藏在一個基本粒子裡面，現在科學家誰能做到？所以我說佛法裡頭高等科學，是真的不是假的。方老師當年介紹我是高等哲學，沒錯，從理上講哲學，從事上講科學，我們這個世界科學、哲學是望塵莫及。所以要曉得，性是整體的、是一味的、是平等的，決定不能分開。這句話說什麼？說我們人人平等，佛家講「生佛平等」，諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼？性，性體不能分割，它是圓滿的，沒有大小，大是圓滿，小也是圓滿。「一微一塵悉完具真如之全體」，這些話我們都要把它記住，一微一塵，微比塵還小，統統是完完全全具足真如的全體，全體裡面什麼？就是能大師給我們講的「何期自性，本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，具足就是這個。圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好，沒有一絲毫欠缺，大圓滿！在哪裡？在一微塵裡面，一切微塵亦復如是。

　　「故完具理之一一事相」，完就是圓滿的意思，具就是具足，理就是性，性顯現出的一切事相，虛空法界、萬事萬物這是一一事相。「如其理性之法界融通」，融是圓融，通是無礙，就像它體性一樣，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡，此名周遍法界性」。理遍在事相，事相也遍在性理，所以《華嚴》才講「一即是多，多即是一」，這一點都不假，這句話很不好懂，你要是對於《華嚴經》上講的三觀不了解的話，你沒法子體會。這三觀是學習《華嚴》的基礎，明瞭這個道理、這個事理，然後我們學「五止六觀」就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的行法，我們怎樣用《華嚴經》的理論、方法契入華嚴境界，賢首這篇論文就是討論這樁事情。所以事實真相要是不了解，你沒辦法修。教你放下你就放下，什麼都不懂你就放下，那是什麼？上上根人，那不是普通人。為什麼？他一放下全就明白，他入了境界。上中下三根都做不到。清涼大師把這個事情講得這麼清楚、這麼明白，我們還是放不下，這是下根人、下下根人，我們自己要有自知之明。

　　下下根怎麼辦？有一個辦法，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了，難，做不到，老實念佛求生淨土，能不能入華嚴境界？能，只要往生西方淨土，凡聖同居土下下品往生也入華嚴境界。這個地方才能看到，諸佛如來慈悲到極處！我們要曉得，這個世間事全是假的，這是你真的要放下，不要放在心上，放在心上是什麼？有礙你往生，那這一生就空過！下一次再碰到這個經典，可不是那麼容易。所以它重重無盡。「是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極」，這個隨緣觀達到登峰造極，這什麼？前面給諸位說，這是實報莊嚴土菩薩的境界，不是十法界。理事無礙是十法界的四聖法界，事事無礙是超越十法界，實報莊嚴土的境界，我們念佛往生，上上品往生是實報莊嚴土。好，今天時間到了，我們就學到此地。