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老實、聽話、真幹。
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修行的方法:「專念阿彌陀佛」;「放下便是」。棄惡揚善,改邪歸正,端正心念
 
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老實、聽話、真幹。
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2011/03/29 12:03

問:第三個問題,現在念佛、念經了,還老是想過去所做的惡事,感覺沒做過一件善事,心裡特別難受,放不下,老打妄想,請問有何方法對治?

答:這我們在講經裡頭講過很多次,你沒有好好去聽。明天我們《華嚴經》上講「普賢德」,普賢德十條,昨天講了三條,明天我們講第四,第四是「懺悔業障」。應該怎樣修懺悔法門?過去做的這些錯事,做的這些罪業,你每想一次就又做一次,常常想就常常做,這樣消不掉。要怎樣才消掉?不再想它,專想阿彌陀佛,就消掉了。你要知道,想一遍是你心再造一次,造業有心、有口、有身,就是身口意三業。你身口沒有造,你念頭在想就又造一次,那造一次跟以前造一次的罪是一樣重,很可怕。所以過去錯了,錯了就不要再想,專想善的,你就改過自新,就重新做人了。還想過去,老是念著,還做過去那個犯過的人,佛也沒有辦法救你。一定要懂得,做錯事情不再想,知道自己錯了,後不再造,想一次就造一次。你為什麼不想佛?為什麼不想阿彌陀佛?為什麼不念阿彌陀佛,去想過去的壞事?這錯了,這不是懺悔,這是不知道懺悔的方法。


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2011/03/17 10:52

問:第二個問題,他說佛法是無神論,為何《華嚴演義》提到每個人身邊有兩個神,一個是同生,另一個是同名。這個神是指什麼?

答:有神論、無神論是近代人提出來的,佛法裡面沒有談這個問題。有些學者們研究經典認為佛教是無神論,這個神就是宇宙主宰的一個神,佛教裡面真的是沒有,這個我們要懂。像其他宗教裡面說的主宰的神,他確實是主宰人的一切;他叫你生你就生,叫你死你就死,叫你享福你就有福,叫你受罪你就要受罪。在佛法裡頭沒有這個說法,佛法裡面的神就跟我們世間的官府一樣。你說官府裡面,縱然是帝王、是總統,他也不能隨便殺人,這個人沒有罪,不可以隨便殺他;他犯了罪,他就執行。

可見得生死不是他主宰的,是你自己的造作。你自己造作很嚴重的過失,那沒有辦法,按照法律要判死刑,他就執行。他沒有能力隨便殺人,也沒有能力隨便給你享福,給你受罪的,沒有這種權力。佛門裡面沒有主宰的神,什麼人主宰自己命運?自己主宰,佛法是講自己主宰。你看六道裡面,你行善,心善、行善,一定生三善道;你的心行不善,則墮三惡道。都是自己業力牽引著你走的,業力是自己造的,不是別人造的,所以神不能干預。佛法講無神論是這個意思。

至於佛經上講的,我們每個人身都有兩個神,是跟著我們的,這是《華嚴經》上講身眾神。每個人都有,一個叫同名,跟我們名字相同;一個叫同生,我們生他就生,我們滅的時候他也滅。這兩個神我們起心動念、所有一切造作,他都知道。你了解之後,不能說我做事情可以瞞著人,沒有人知道。我們諺語常講瞞不住!天地鬼神知道,這個鬼神多半是指這兩個神,他們知道。所以說天知地知,同生、同名兩個神他一定知道。明白這個事實,這是事實真相,我們起心動念自然就謹慎,就會小心謹慎,不敢做不善的事情,這對自己肯定有好處。這個神從哪裡來的?還是自己變現出來,不是哪個人派來的,不是。


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2011/01/09 10:03
放下惡緣,惡的念頭、惡的行為統統放下,好好的念佛,縱然災難來了,這是一切眾生的共業。為什麼會有這種災難?因為我們自己造的不善業感召的。水災從哪裡來的?貪心來的,這個地區的人貪心太重了,貪而無厭,感得水災。風災是愚痴。貢高傲慢感得的是地震。瞋恚是火災。「貪、瞋、痴、慢」感得三災:水、火、風、地震。如果我們把「貪瞋痴慢」煩惱真的斷掉了,這個三災就不會有了

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2010/12/09 21:18
在《了凡四訓》裡面看到一個小故事,一個年輕的小女孩,出生在農村,家庭非常清苦,有一天走到這個寺廟,身上只有兩文錢,從前銅錢兩文錢,她是真誠心、恭敬心把這兩文錢供養三寶。寺廟裡面的住持和尚看她很虔誠,給她迴向祈福。這個小女孩走了。以後被選到後宮做了皇帝的妃子,叫皇妃。這過了很多年,想起早年的時候到這個寺廟供養兩文錢,這一次報佛恩,她有這麼大的福報做了皇妃,帶千兩黃金到寺廟去供養三寶。供養完畢,老和尚還在,老和尚吩咐一個徒弟給她做迴向。這個皇妃心裡就很不高興,十幾年前我在這裡供養兩個銅錢,老和尚親自來給我迴向;現在我帶這麼多的金銀財寶來供養,你怎麼只派一個徒弟來敷衍敷衍我?所以就質問老和尚。老和尚告訴她,過去小時候妳那兩文錢,真誠的心,所以妳才能有今天這個地位,妳做了皇妃。可是妳今天帶來這麼多供養,那個福報比不上上一次,妳這個福報很小,你看看傲慢的心,沒有一點謙虛、謙德。她還不錯,還能接受,這才真正懺悔謝罪。所以布施東西那個得福報多少,不在供施物品多少,在你的真誠恭敬。那個時候是真誠恭敬,心裡一無所求,得那麼大的福報。所以供養三寶我們要知道。

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2010/12/05 11:29
大乘經講的「無心」,是「無妄心」的意思;也就是我們常講的無妄想心、無分別心、無執著心,然後全心全意那個心是真心。我們講「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,這個心有,不是無;與這五種心相反的沒有,這是真心。

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2010/11/24 21:16
所以我們要想保健,想身體好,最重要的精神得到休息。自古以來,養生有道的人,他們懂得,早晚時間不要長,有五分鐘到十分鐘足夠了,靜坐,坐在那個地方。起床了在床上打坐,什麼都不要想,讓身心都獲得休息,這對身體健康有很大的好處。不能盤腿沒有關係,就是普通坐法就行,只是把什麼念頭都放下,什麼要緊的事情都不要去想它,這是養生之道裡非常好的一種方法,跟佛經上講寂根意思相通。不要看時間很短,很管用,因為你從來沒休息過,能有這幾分鐘休息,你會感到很殊勝。

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2010/11/17 11:52

佛家戒五葷,「葷」是素菜,葷不是肉食,肉叫「腥」,所以是「葷腥」。「葷」是草字頭,它是素菜,佛在《楞嚴經》講得很清楚。五辛是大蒜、小蒜、韭菜、蔥、興渠,「興渠」當時中國沒有,現在我們知道是洋蔥,性質相同的。佛為什麼把五辛列入戒條禁止大眾吃?當年世尊弟子出去托缽,在家人供養的吃不吃?照吃。這個五辛是對於初學人,佛講這些東西會影響我們生理,離開這五樣東西,幫助我們調心、調身。它刺激我們生理,生吃容易動肝火發脾氣,換言之,容易動瞋恚心,而熟食容易產生淫欲的念頭,就是這個原因,所以佛禁止我們吃。諸位同修要知道,如果你們家裡做菜,放一點蔥蒜調味,那個不起作用,吃五辛也要有相當的量,它才會產生作用,用量很小不起作用,所以菜裡面作香料、配料用,這是許可的。


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2010/11/16 11:11
解釋】唐,空虛。捐,棄。唐捐=白費的意思



【出處】法華經觀世音菩薩普門品:「若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,功不唐捐。」



佛法中唐捐是虛費的意思,功不唐捐即是功不虛費。



用白話說,就是將自己所學的、所會的,全部貢獻給社會,與社會大眾同享,不存一己之私,如此不但使我們所學所會得到保障,亦可加以擴大。


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2010/11/15 10:41

這四種淨土,又稱為四佛土、四種佛土、四種國土,是隋朝天台宗智顗大師所立之四種佛土,就是常寂光淨土、實報莊嚴土、凡聖同居土、方便有餘土。現在分別解釋之。

 

老實、聽話、真幹。(arongsh) 於 2010/11/15 10:42 回覆:

 

一、常寂光淨土:又稱理性土,是全然斷除根本無明惑,是諸佛之所依處,也就走妙覺究竟果佛所居之淨土,乃是常住(梵語nitya-sthita)、寂滅、光明之佛土。

 

二、實報莊嚴土:又稱為實報無障礙土、果報國。是斷除一分無明(梵語avidya)之菩薩所生之處。係酬報真實之道的無礙自在國土,故稱實報無障礙土;純屬菩薩所居處,無有凡夫二乘,乃別教初地以上,圓教初住以上之菩薩所居之果報土。

 

三、凡聖同居土:又稱為染淨同居土,染淨國。指人天兩道之凡夫,與聲聞緣覺之聖者同居之國土。

 

其中又可分兩種:(1)凡居—其內亦有惡眾生所居之四惡趣,即是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅(梵語asura)等,與善眾生所居之人天趣之別。(2)聖居—亦有實聖與權聖之分別。實聖即是聲聞四果、辟支佛、通教之六地、別教之十住等人所居之處。權聖則有方便有餘土中之三乘人,實報無障礙土及常寂光淨土之法身菩薩、妙覺如來等,應有緣眾生之須而權化生於此土。

 

此外,此凡聖同居土又有淨、穢兩種,如婆婆世界(梵語Saha-lokadhatu)是同居之穢,西方極樂世界(梵語Sukhavati)是同居之淨土。

 

四、方便有餘土:又稱方便土、有餘土。指阿羅漢(梵語arhat)、辟支佛、地前菩薩所居之土。此等之人,乃修方便道,斷除見思惑者,故稱方便,但是尚存餘障覆中道實相之無明根本惑,故稱有餘。

 

以上所記述之論說,主要係就所居住之人而作區別,然其中也有佛(梵語buddha)為教化眾生而權化於其間之情形,故又可稱為佛土。


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2010/11/13 09:12
淨宗法門提倡的是「帶業往生」,雖不需證果,但也要有能力把煩惱習氣伏住。如果伏不住時常又犯,往生西方有障礙,伏住之後根沒有斷,但他可以不犯,也就是說順逆境緣當中自己有忍辱的本領,可以忍耐不發作,你能夠養成這個功夫,往生西方極樂世界就沒有障礙。

這個功夫怎麼樣養成?一定要看破、放下,常常想著佛在《金剛經》告訴我們:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,不要去認真,不要去計較,不要把它放在心上,我們的心就平了。看到別人過失,那是他的過失與我不相干,只要自己不動心,我就能往生。一些修行人不能成就,最大的麻煩是把別人的過失放在自己心上,不肯放下,這個麻煩大了。看到這個人不對、那個人也不對,牢牢記在心上,把自己往生這個機緣毀掉了。聰明人看到一切眾生造極重的罪業也不放在心上,他的事情與我有什麼相干?真正是好的同參道友或者是關係較好的人,可以提示、規勸他。古人告訴我們,勸人頂多三次不可以四次,四次就變成冤家對頭,三次勸他不肯改過,你就永遠不要勸他,見了面恭恭敬敬、歡歡喜喜,做朋友不要做冤家,做冤家就不好,這是古聖先賢教我們在這個世間處世待人的原則。

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