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| 2010/04/19 09:01:57瀏覽572｜回應0｜推薦1 | |
佛說阿彌陀經要解 淨空法師開示 佛說阿彌陀經要解 （第三十一集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名： 請掀開經本第四十二面，第三行： 「徵釋可知，問，白鶴等非惡道名耶。」徵釋是指經文，前面已經跟諸位報告過了，這個地方是或許有人疑惑，會提這樣的問題來發問。「白鶴等」，等，像孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，這是那邊我們想像當中奇異珍禽一定是很多。這些名詞不是畜生道的名字嗎？這個提出的問題就是，這些名稱不是惡道的名稱嗎？「答，既非罪報」，答裡面意義非常之深，「則一一名字，皆詮如來究竟功德，所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉」。世法跟出世法，真妄、邪正、是非、善惡都沒有絕對的標準，這是我們必須要知道的。譬如我們講最淺顯的這個善惡、邪正，古人的標準跟我們現在的標準就不一樣。古人很多地方認為善的，我們現在稱為惡的；我們今天認為惡的，古人認為是善的，古今不相同。再又中外不相同，我們中國善的標準，外國人覺得那不是善法；外國人認為善的標準，我們中國人認為那個不善。由此可知，古今中外的標準都不一樣，我們中國俗話所說仁者見仁，智者見智，這就是說沒有一個絕對的標準。 此地也是隨著各人看法，凡夫看法白鶴、孔雀這是畜生道的名字；佛菩薩的看法，大乘經上所說的，像《華嚴》、《圓覺》裡面所講的，「一切眾生本來成佛」，不但是畜生道，餓鬼、地獄也都是稱性究竟的名號。這就是說我們自己修養程度提升了，你的看法跟世間人自然不一樣。尤其是我們生在現代這個社會，跟以往完全不相同，可以說從前人講革命的時代，今天全世界走向一個史無前例的革命的時代。這話怎麼說？從前交通不發達、資訊不發達，從美國寄一封信到中國要兩個月才能接到，兩個月還算是快的；現在傳真，這個地方放下去，那裡就看到了。所以，以前消息不靈通，思想是封閉的，現在完全開放了。交通便捷、資訊發達，全世界任何一個角落發生一點點小事情，我們立刻就知道；換句話說，整個地球彷彿變成一個國家、一個社會，現在是這種情形。這個大的變更，諸位要曉得，每個國家民族歷史不相同，文化背景不相同，道德觀念不相同，生活習慣不相同，這突然之間接觸，裡面的矛盾、衝突在所不免，這是個麻煩！如果不能夠虛心的去探討，去了解它、認識它，換句話說，這個世間永遠不會有和平。所以這是一個接觸當中，許多的衝突，我們要曉得。 過去在中國，弘揚佛法的只講佛法就行了，頂多那個講得好的，對於儒家、道家、諸子百家通達一點，不需要講外國的。今天我們了解，你要真正把佛法講好，世界上六大宗教的典籍，你要不要去涉獵？要。這世界每個國家民族的歷史，你要不要去念？要念。你不了解它，裡面就有隔閡，就有衝突，就有矛盾。所以，今天比過去艱難太多了。我們到美國，我到美國第一樁事情，就是念美國的歷史。我必須了解這個國家，了解這個社會，了解從歐洲各方面移民到這邊來的人，他們的風俗習慣、他們的思想、他們的習性，我們才能夠在這邊與他們接觸能夠非常融洽。我們常常提到的，佛法要弘揚在全世界，利益一切眾生，一定要做到兩句話，第一個是現代化，第二個是本土化，大家才歡喜接受。 佛教傳到中國兩千年了，公元六十七年正式傳到中國的，跟中國文化結成了一體，完全不能分割。原因是什麼？佛教一進入中國就中國化，就是我們講的兩句話，現代化與本土化。它跟中國人的思想、生活習慣、道德理念完全融成一片，所以中國全民接受它，容納它成為中國自己的文化。再看看基督教在中國，它的歷史一百多年了，基督教在中國傳教的歷史大概有一百三、四十年。我曾經聽一個美國的牧師告訴我，在整個中國，包括大陸，他們的信徒才一百多萬。所以這個牧師說這話很傷心，他說我們多少人在這裡工作，一百多年才只有一百萬的信徒。但是他不曉得他為什麼失敗，他不知道。諸位想想，他為什麼失敗？他不了解中國的歷史文化，他要跟中國歷史文化背道而馳，中國人不能接納他。譬如第一個，他不拜祖先，中國人是以孝道為基礎，不要祖先，這個人就忘本了，我們怎麼會容納他？中國的倫理道德他沒有去研究，中國的歷史文化他並不了解，完全拿著外國的東西到中國，要中國人學做外國人；換句話說，稍稍有知識的人，念過中國古書的人，決定不會數典忘宗，不可能接受他的。失敗的原因在此地。他不能做到本土化，不能做到現代化，用這種方法在全世界弘揚，那個路途依舊非常艱苦。為什麼？任何一個國家民族跟你的想法、看法都不一樣，怎麼能接納你？怎麼能夠容受？ 我舉的例子很簡單，佛教到中國，所建的道場是中國宮殿式的，不是印度寺廟的樣子。如果把印度的樣子建到中國，我們中國人絕對不會進他的道場，這就是它高明的地方，胸襟擴大，沒有自己。假如基督教要有佛教這種智慧，到中國來傳教，教堂蓋成中國式的，那他今天至少有一千萬信徒都不止。這就是不知道本土化，要求你們要信我，要做外國人，把你們自己的祖先、父母都不要了，這怎麼可能？這大錯特錯！佛教對於任何國家民族，它的態度是絕對尊重，這個大家歡喜，換句話說，對你完全沒有一樣是對立的，它講究的是圓融。 諸位了解，密宗裡面那些神非常之多，像西藏的密宗，如果諸位念一念西藏的佛教史，你就會恍然大悟。佛教沒有到西藏的時候，佛教傳到西藏很晚，比我們中國要晚六百年，佛教傳到西藏是唐朝文成公主把佛教傳到西藏去。但是佛教沒有去的時候，西藏自己有它的宗教，他們所拜的鬼神很複雜。佛教傳過去之後，這是佛教非常高明的，有沒有反對你的神？沒有，完全接納，連你的宗教儀式都不改變，但是講法、意義用佛教的精神灌進去了；換句話說，把你那些神教都變成佛教了。這個高明，這是真正的智慧。因為他們宗教已經信仰那麼多年，在那個地方根深蒂固，你要是反對它、排斥它，換句話說，佛法就不能在那個地區立足，沒有辦法利益一切眾生。 佛法的精神是教你覺悟，所以佛法修學，我們非常了解，它教人的總綱領就是三句話，覺而不迷，這是佛法修學的總綱領。所以你拜神，佛把神的真相完全給你說明，那就不是迷信。我們敬仰神之德，我們效法神的聰明正直，這就變成教育。從前是迷信的，現在對這個神不迷了；以前信仰是邪見，知見不正，佛給予你智慧，讓你的信仰是正信，不是邪信；以前你身心不清淨，現在佛法教給你身心清淨，淨而不染。這個對於任何宗教都有好處、都有利益，不但對宗教、對學術，甚至於對科學都有直接的利益，有很大的利益。我們懂得這個道理，就曉得在圓融的法界裡面，十法界是平等的。所以大經上講，「一切眾生本來成佛」，哪有差別？所以佛法是最平等的。 成佛就是成就覺正淨的圓滿，你覺悟圓滿，你正知正見圓滿，你清淨心圓滿，這叫做成佛。為什麼說一切眾生本來成佛？佛告訴我們，一切眾生自性裡面的覺正淨它本來是圓滿的；換句話說，宗教裡面讚美上帝全知全能，大乘經上告訴我們，全知全能是我們每一個人的自性，性德就是全知全能的，那是真的，不是假的。我們今天智跟能失掉了，怎麼失掉的？佛告訴我們，因為你有妄想執著，把你的全知全能障礙住了，雖有智能，顯不出來。所以佛法教學，佛沒有東西給人，諸位要曉得，如果說佛真有東西給人，那是毀謗佛。佛無非是教你，你只要把你的妄想執著去掉，你的本能就恢復了；恢復是你自己的本能，不是佛給你的。你自己是無所不知、無所不能，只要把障礙拿掉就成功了。這個障礙不是真的，智慧跟能力是真的，障礙不是真的。《起信論》裡頭說得很好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷惑顛倒，這個本來沒有的，本有的當然可以恢復，本無的當然可以去掉。你懂得這個道理，了解事實真相，你對於修學你就會有信心，一定能夠成就自己的智慧、德能，這是最重要的。 智慧德能現前，我們世間人所求的福報，那是雞毛蒜皮小事，那是附帶的，哪有不圓滿的道理！可見得一切的過失都是迷邪染，這個東西是最可怕的。這是佛法裡面講的，上面三個就是聖，底下這三個是凡，迷邪染就是凡，覺正淨就是聖，覺正淨叫佛菩薩，迷邪染叫六道凡夫，就這麼一回事情而已。覺正淨是性德，迷邪染又何嘗離開本性！所以給你說迷悟不二，染淨一如，就這個道理。這個道理明了，這一段的意思你就都了解了。所以任何一個名字，都是詮敘如來究竟的功德，極樂世界一切的設施，前面經上說過，都是阿彌陀佛變化所作。 再看底下這一段。「問，化作眾鳥何義。」這都是假設的問答，佛為什麼要化作眾鳥來說法？「答，有四悉檀因緣，凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故。」這是第一個，就是四悉檀。四悉檀，「悉」就是普的意思，普遍，「檀」是施的意思，就是普遍平等的布施，這裡面沒有條件的，沒有分別、沒有執著的，完全是平等普遍的布施。這有四種，第一個就是歡喜。佛教化一切眾生，第一個要叫接受教化的人生歡喜心。他對你不能生歡喜心，怎麼可能接受你？第二個是「鳥尚說法，令聞生善故」。鳥都會說法，想想我們很慚愧，人不如鳥。可以能夠警策自己、勉勵自己，這生善，我們善心自然就生起來了。「不於鳥起下劣想，對治分別心故。」本來我們對這個鳥、禽獸看輕了，沒瞧得起牠。現在鳥居然能說法，居然能夠做我的老師，於是對於鳥起了尊重心，不會輕慢牠。這是把自己的煩惱去掉，什麼煩惱？貢高我慢的習氣。所以斷除自己的習氣。「鳥即彌陀」，阿彌陀佛變化所作的，「令悟法身平等，無不具無不造故」。在這個地方，如果你要是深深去體會，阿彌陀佛是性德變現的，也就是自性，自性變現之物；換句話說，哪一樣不是自性？於是從這個地方確實令人恍然大悟，明心見性。這是第一義，這是最殊勝的利益。 這是四悉的略說，然後我們再一條一條來說明它。第一個，佛說法先觀機。這是在講教學法裡面，說實在，佛實在講是最 第一個，「我為什麼講？」這是宗旨，這最重要，為什麼講。像釋迦牟尼佛他為什麼講？他是為我們破迷開悟，他為這個講；換句話說，他的目標非常鮮明，眾生在迷，佛要幫助他覺；眾生知見不正，就是說思想、見解錯誤，他要把他糾正過來；眾生的心地污染，他要教他得清淨。他為覺、正、淨而講，這目標很清楚，我為什麼講。 第二個問題，「我為什麼人講？」對什麼人講，這個人要清楚，人的根性裡頭有利根、有鈍根，這就要觀機，你必須對這個人要了解。所以說古人跟今人思想不一樣，生活方式不一樣，喜愛的東西不一樣，都要考慮到。第二個是為什麼人講。在我們這個社會上，讀書人，跟讀書人有讀書人的講法，讀書人喜歡明理，一番大道理說得很透徹，他聽得很開心。做生意的人想賺錢，想法就不一樣，你跟他講這個經可以幫助他賺錢，可以幫助他拓展他的事業，他聽了愈高興。所以，一切眾生他們所學的不一樣，他的工作不一樣、事業不一樣，我們這同樣一部經典種種不同的講法，活的，不是死的。做軍人的要打勝仗，這經典可以幫助你打勝仗。所以，它稱之為經，無論用在任何一個學術、任何一個行業都是第一，沒有第二的，它才會受一切大眾的歡迎。 佛經是這樣的，再告訴諸位，儒家經也是這樣的。《論語》大家很熟悉，宋朝的趙普這在歷史上有名的，半部《論語》治天下。宋太祖建立政權，趙普是他的宰相，他用什麼能力幫助宋太祖建立政權？《論語》。太祖死了以後，太宗，宋太宗，太宗繼位的時候依舊任命他做宰相，他給太宗說，我再以半部《論語》幫你治天下。前面跟太祖的時候，是半部《論語》得天下，他就是一部《論語》做了兩朝的宰相。運用在政治上、運用在軍事上，同樣可以運用在經濟上，運用在工商事業上。因為經典裡面所講的是原理原則，像數學裡頭公式一樣，它是活的，它不是死的，這個諸位要知道。所以我們要曉得對什麼人講。我常常講經的時候，尤其是在佛學院教學生，我就告訴他，你們將來上台講經，見人說人話，見鬼說鬼話，才行，才能講得通。決定不是說學一種講法對一切人講，那就注定失敗。所以我講東西，對中國人是中國人講法，對外國人是外國人講法，絕對不一樣的，但是我理論決定不會變的。外國人國家不一樣，對日本人講法跟對美國人講法完全不同，為什麼？他們的歷史、文化背景不一樣，道德觀念不一樣，生活習慣不一樣，這裡面運用之妙存乎一心，你懂這個才行。這是對什麼人講。 還有「在什麼時候講？」天下太平的時候有天下太平的講法，天下大亂有大亂時候的講法，講法不一樣。像美國現在經濟不景氣，衰落的時候，有衰落時候的講法，在鼎盛的時候有鼎盛時候的講法，不一樣！這是講時節因緣不相同。這是大的，在小一點的，一年四季春夏秋冬我們人的情緒不一樣。當我們歡喜的時候，你正在歡喜的時候，有歡喜心能接受的，正在懊喪、悲傷的時候，那是另外一種說法的，這才叫契機。佛的教學方法，對於這些事相上是透徹得真到了圓滿究竟，這是大學問。你要不細心去體會，怎麼能夠把它應用在生活上、應用在教學上？所以要懂得時節因緣，這些都叫觀機。統統清楚、明白了，就好像大夫治病，先診斷對你這個病情完全了解，然後再考慮處方。考慮處方，第一個就是我應該要講什麼？譬如說，佛的經典這麼多，我應該選哪一種經正好對症下藥，這才選擇。可見得選擇是為眾生選擇的，不是為我選擇的。大夫給人看病，處方是為病人處方的，不是為自己處方的。經論這麼多，我們在這裡面選擇，選擇這個經之後，怎樣講？這就是講的技巧。這個技巧裡面，這四悉檀統統都包括在裡頭，用什麼方法你說了他歡喜接受，真正能夠領悟，幫他破迷開悟，使他得真實的利益。最後，講完之後要檢討效果，然後再求改進，這是我們做學生學習的一個階段。你不懂得這些教學方法很難，那就非常困難，它是因時、因地、因事種種不相同。 第一個，這就講凡情。這個世間喜歡小動物的人很多，凡情喜歡，特別喜歡這些鳥。為什麼沒有講到其他的小動物？其他小動物西方世界有沒有？決定是有的。為什麼沒有說？大部分人喜歡養鳥，在我們中國養鳥的人很多，鳥叫的聲音很好聽。現在到大陸，還有人拿著鳥籠，早晨出去到公園裡面散步的。在美國這邊少，美國這邊養小狗、小寵物的，養這個多。這就是每個地區他們風俗習慣不一樣，中國人喜歡養鳥。所以說你所喜愛的東西，「順情而化，令歡喜故」，你說佛的教學多麼開放，多麼的隨緣，隨眾生，絕不執著自己。所以他的東西能叫一切大眾歡喜接受，他沒有固執，你喜歡什麼，就你喜歡的來教，這是他的高明處。他在任何一個國家地區，第一個他不破壞你的信仰，不破壞你的生活習慣，不破壞你的文化背景，他一切都順從你，那怎麼不歡喜！順從你，使你更理性化、更美化、更圓滿，你說哪個人不歡迎？這不是真正的高度智慧做不到。這是說與一切眾生決定沒有衝突，只有圓融，沒有衝突。所以第一個就是順情而化，這叫「世界悉檀」，能把這個教學推展到全世界，他的巧妙就是能令一切眾生生歡喜心。 第二是「生善」，這是叫「為人悉檀」，換句話說，就是教學的內容與成果，一定幫助你生善，幫助你斷惡；也就是說，這是惡的要幫助你斷掉，這是善的要幫助你生起，這是佛法教學。所以在此地說「鳥尚說法，令聞生善故」。說法用這些方法，都是隨順眾生的喜愛。譬如說在中國，中國跟古印度有很多地方相同，這是佛教到中國來，被中國完全接受而且發揚光大主要的一個原因。中國的道統是建立在孝道的基礎上，孝親尊師，佛法這個傳統也是建立在這個基礎上，所以《地藏經》是佛家的《孝經》。地是大地，這是代表的意思，大地含藏著無盡的寶藏，我們要依靠它生存。佛用地代表我們的心，我們的心地，我們心地有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一切都是無量的。地，我們曉得我們不耕耘，我們就沒有五榖雜糧的收穫，我們不開採，地下金銀銅鐵這些礦物我們就不得其用。我們心地裡面的寶藏一樣需要開採，用什麼方法開採？一個是孝，一個是敬，孝敬是佛門關鍵，孝親敬師。所以中國的道統跟印度佛家的道統，都是建立在孝敬的基礎上，孝親尊師。我們才能夠真正把自己本性裡面的性德開發，發揚光大，就是覺正淨才能真正達到了圓滿。這是生善。 「不於鳥起下劣想」這是對治。我們不會對這些動物看輕了，曉得「情與無情，同圓種智」，這是佛在《華嚴經》上所說的。不但一切動物是平等的，植物、礦物也是平等的，全都是自性變現的，這是《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」。識也是我們真心本性，真心本性起作用叫識，所以是自心所變現之物，哪有不平等的道理？禪家常常勘驗見性的人，就是開悟的人，見性了，性在哪裡？隨拈一物，在這裡。對，樣樣都是！悟了之後，頭頭是道，左右逢源，沒悟的時候，處處都是障礙，悟了之後，所有一切障礙都沒有了，知道一切法統是自性。所以古人有個比喻說「如金作器，器器皆金」，把金比喻作本性，把器比喻作萬物，金在哪裡？拿個金戒子，在這兒；拿個金鐲子，在這兒，都是。這才是佛法講平等的真正原因，它本來平等，統是自性變現的。所以，貢高我慢這個念頭完全都沒有了，萬法是平等的。 「鳥即彌陀」，西方世界裡面種種設施是阿彌陀佛變化所作的，就是阿彌陀佛的化身。諸位要知道，阿彌陀佛是我們自性變現的，所以叫「自性彌陀，唯心淨土」。由此可知，西方的國土、阿彌陀佛是我們自性變現出來的。不僅是西方世界，盡虛空遍法界一切諸佛剎土、一切眾生，就連佛也包括了，哪一樣不是自性變現出來的？所以佛在經上明白的告訴我們，「心外無法，法外無心」，心跟法是一不是二，心是能變，法是所變，能所不二。譬如心是金，法是器，金跟器怎麼能分開？諸位真正領悟到這個道理，真正覺察到這個事實真相，你的心平等了，這是真平等。生佛平等，眾生跟佛平等，情與無情平等，一切萬法平等，「令悟法身平等」。「無不具」這是理，心性裡一樣不缺，圓滿具足，「無不造」，造就是變現，具足是他的本能，他本來具足。你看六祖大師開悟的時候，給他的老師五祖說，「何期自性，本來具足」，一樣都不欠缺，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不造。如果你要悟入這個境界，那你跟禪宗六祖能大師沒有兩樣。所以這段經文裡面，含的意思實在是非常的深廣。 我們再看底下這一段。「此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。」諸位如果把我將才講的這些話能聽懂、聽明白，這段就不需要解釋了，就都能夠領會了。這一段裡面只是把眾鳥往外面再一推廣，推廣到無情眾生，所謂是植物、礦物。眾鳥是動物，這是推廣，也就是前面無不具、無不造的一個事實。「微風」，我們現在人曉得這是大氣的流動所產生的，也是我們自性變現的嗎？沒錯，這個道理就非常深了。佛在經論上常講，依報隨著正報轉，這個希望諸位要能夠了解，不但了解，要記住。依報是物質、是現象，正報是人心，所以正報是心，依報是法，心是主宰。我們一個人一生的命運，凡夫都有一個定數，定數從哪裡來的？是從你這個心善惡而來的。你心善，心善當然你的行為就善，你就得善報；善報就是依報，你的依報環境就很好，你這一生很幸福、很快樂，做事情樣樣很順利，都能成功，都能美滿，是這麼來的。心要是惡，你的行為當然也惡，你的依報就不好了。所以，依報是隨著正報轉的。依報，我們的身體是依報，是最密切的，身體外面一切生活環境是依報。當然氣流移動也是依報，乃至於我們今天講的太虛空，太空當中無量的星系都是我們的依報。什麼人做主宰？心做主宰，心是真正的主宰。 我們可以從歷史上去觀察，在中國歷史，大凡是治世的時候，就是這個世間太平，人民豐衣足食，這個時候道德的觀念、人心的淳厚，一定是的。在國家動亂的時候，人心就薄了，很多的壞習氣現前，所以感召世間的動亂，也感來天災人禍。天災人禍都是屬於依報的環境，這裡面佛給我們講有共業、有別業，共業當中有別業，別業當中有共業。共業是什麼？大眾都要受這個災難，我們要跟大家一起受，這叫共業；跟一起受的時候，我個人比別人生活得更幸福，那叫別業。我們跟大家造一樣的業，這是共業；我們跟別人造不一樣的業，這是別業。所以，共業、別業皆由善惡不同，這是我們必須要知道的。西方世界純善無惡，都是修覺正淨而往生的，心地都清淨！心淨則土淨，正報淨，他依報當然就淨。何況還有一個修行修到真正到家，覺正淨真正達到究竟圓滿的阿彌陀佛，他在那個地方主持教化。我們自己以清淨心與佛的覺正淨感應道交，依報哪有不好？所以「微風樹網」，這就代表一切的物質環境，樹是經上講的七寶行樹，網是講樹上莊嚴的羅網。在我們中國古時候，羅網是莊嚴宮殿的，還沒有到一般樹上。但是樹上都要用羅網，那真是富貴到了極處。 「一切依正假實」，假是講相，實是講性，假是講所變的萬法，實是講能變的心性，「當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別」，阿彌陀佛的法身、報身、應化身，這叫三身。三身裡面，什麼叫法身，比較上難懂，我們在此略略的介紹一下。法身從理上說就是真心本性，這從理上講，從事上說就是一切萬法。諸位要曉得，一切萬法是自己，這是非常難懂，我們從一個比喻當中細細的去領悟。譬如作夢，我們凡夫都有作夢的經驗，在夢中一定有自己，不可能做一次夢，夢中沒有自己的，這不可能的，一定有自己。你也夢到很多人，也有山河大地，也有樹木花草。夢中所有的境界，在醒來之後細細去想一想，從哪裡來的？有不少人知道，夢是我們意識心變現的，它是能變，夢中境界是所變。醒過來之後想一想，夢中那個自己那個我是我，夢中別人是不是我？是我變的，不是他跑到我夢裡來的，夢裡面山河大地還是自己，心外無法，法外無心，是一個。才曉得宇宙一切萬有原來就是一個自己，除自己之外，什麼也沒有。 你能夠把這個道理想通了，這個事實肯定了，就叫你證得法身。證得法身之後，你對於一切人自然你就愛護，為什麼？不是別人，是自己。一切眾生就是自己，所以對於一切眾生的愛護沒有條件。母親愛兒子是有條件的，因為他是我的兒子，是有條件的。證得法身之後沒有條件，所以叫無緣大慈。佛法裡面慈悲，為什麼叫大慈大悲？就是因為沒有條件的。慈悲用現代人的講法，就是愛護，無條件平等的愛護。因為他知道一切萬法是自己，愛護一切眾生就是愛護自己，是這麼一個道理，是這麼一個事實。 報身是智慧，沒有智慧，對於這個道理你不了解，對於這個事實你也不能肯定，智慧不夠，報身是智慧。應化身是起作用，就是用應化身去實行大慈大悲。慈悲在法身裡面是具足的，它不起作用，到應化身它就起作用。像釋迦牟尼佛一定要現一個人身，出生在我們世間來教導我們，這叫應化身，所以這個才起作用。但是諸位要曉得，三身是一體的，一而三，三而一。佛具足三身，問問我們自己有沒有？我們自己跟佛一樣，也是圓滿具足了三身。但是因為我們迷了，沒有智慧，這個是覺而不迷，我們現在迷了。迷的什麼？迷的法身。我們對於法身，雖然有，雖然在眼前，但是一無所知，死也不承認，那有什麼法子，不承認！可見得迷惑、顛倒、執著實在是非常的嚴重，死不承認！所以，我們今天這個報身叫業報之身。佛菩薩是智慧的報身，我們是業報，造的善惡業報。這是為什麼凡夫跟佛不相同，就是凡夫始終在迷邪染，不覺、不正、不清淨。覺正淨就是三身統統都現前了。 「四德」是常樂我淨，三身都有四德。「常」是不生不滅，這叫常。諸位曉得，我們今天在迷，我們所感觸的所有一切法都是生滅法。佛菩薩看一切法都不生不滅，原因在哪裡？原因是我們用的心不一樣。我們用的心是生滅心，就是念頭，一個念頭起、一個念頭滅，這個心叫生滅心，用生滅心觀察宇宙人生，統統都是生滅的。佛的心是真心，是用的本性、用的真心，真心不生不滅。真心是沒有念頭，沒有念頭這個心，就沒有生滅。所以用真心來觀察宇宙人生，宇宙人生是不生不滅的，這叫常。昨天跟諸位特別強調一個「定」，定心裡頭沒有生滅。如果我們心裡頭還有念頭起滅，那不是定，定的時候生滅的念頭沒有了，那才叫定。用真心才能夠見到宇宙人生的真相，你用生滅的念頭這個心是永遠見不到宇宙人生真相。佛菩薩用真心，所看到的是事實真相，他給我們說明真相是什麼樣子。我們把心定下來，把妄想分別執著打掉，我們所看到這個境界就會跟佛說的一樣，這叫親證。所以佛所講一切境界，都等著我們去親證，這點很重要。我們親自去把它證明、證實，佛講得沒錯。可見得佛的教學是真實的，不是欺騙我們的，他要我們統統證實。確實有常，有不生不滅。 有「我」，諸位要曉得，我們現在凡夫，常樂我淨四個字都沒有，有名無實。等到你幾時真正成就覺正淨，常樂我淨這四個字都是實在的，都不是假的。我是什麼？佛經裡面講「我」的定義是主宰、是自在，這叫我。那我們想想，用佛經這個定義，「主宰」我們自己真的沒有，如果要有的話，我應該年年十八，我才能做得了主宰。我會老、會病、會死，哪來的主宰？沒有主宰。所以世間確實沒有「我」，自在更不必談。如果真的自在，應該在生活一切都稱心如意，那才叫自在；有一樁事情不稱心的，那就不自在。到了你明心見性，那就真的做主宰，真的得自在了。像經上描繪西方極樂世界這些人他們生活狀況，那的確是自在，的確是主宰。樂是真樂，永遠沒有苦，沒有煩惱，永遠清淨，決定沒有一絲毫的污染。所以，常樂我淨在西方世界人人具足，圓滿具足。回頭看看我們六道，不要說我們人沒有，天也沒有。天，最高的天是非想非非想處天，壽命長，佛給我們講的，他的壽命以我們人間數字來講是八萬大劫，用現代的話來講是天文數字。這個數字再大，它還有到的時候，到了他還是要死，還是要墮落，這個不是究竟。所以六道裡頭，常樂我淨統統沒有，這是見了性的人才有，沒有見性的人沒有三身四德。 這裡面最重要的一個意思，就是我剛才跟大家所報告的，我們要能夠體會它的精義、它的精華，是生佛不二。我們是眾生，我們跟佛是平等的，理上平等，事實上也是平等的。現在有個不平等的假相，那是迷悟不同。他們是覺悟，悟了叫聖，我們是迷，迷了叫凡，就這點不同，除這一點之外，沒有一樣不同。所以，佛對於眾生是尊敬的，因為他知道跟眾生沒有任何差別。眾生對佛瞧不起，為什麼？貢高我慢，自大，不了解事實的真相。這點我們要知道。我們對人要尊敬，人家對我們不尊敬是應該的，他不明瞭事實真相。我們了解，對人不敬就是對自己不敬，就是對於諸佛菩薩不敬，在中國來講，對父母不敬，對師長不敬，這個要曉得。 特別是我們遇到不同的宗教，我在美國參觀天主教教堂，拜會基督教的教堂，到他那邊我們要行禮，所以他們對我們的接待一視同仁，非常歡喜。為什麼？我對你要尊重，你的上帝就是我的上帝，你敬上帝，我們中國人也敬上帝，佛也敬上帝。上帝是什麼人？天上的帝王，國王。像我們在美國，我們對美國總統不能不尊敬，到任何一個國家，對他的元首我們都同樣的尊敬，這是禮節。佛是什麼？佛不是國王，佛是老師。所以佛是師道，這個諸位要曉得。儒家敬鬼神而遠之，他為什麼遠？他對於鬼神的情況並不知道很清楚，所以對他保持距離。佛法沒有距離，為什麼沒有距離？鬼神也是眾生，也是自己性德變現之物，所以就是自己。這個地方講「即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別」，也就是自己三身四德，毫無差別；如果你要講到上帝，就是上帝的三身四德，毫無差別，它完全是平等的，這才是事實真相。 我們心胸裡面界限完全都沒有了，隔閡沒有了，界限沒有了，你的心多大？盡虛空遍法界。心量大，快樂！心量小，跟這個人也畫界限，那個人也畫格子，把自己拘束在裡面，跟這個也衝突，跟那個也矛盾，苦不堪言！這些苦從哪裡來的？自己製造出來的，自己無知，在那裡分別執著，從這裡來的。所以佛法講解脫，問你解什麼？就是把這些界限給解脫。佛跟一切人、一切眾生、一切萬物不畫界限，決定沒有分別，決定沒有執著，所以才是「心包太虛，量周沙界」。這是諸位常常聽到的，這是我們自己本來面目。「界」是世界，世界就是我們今天講的星系，我們今天講銀河系，一個銀河系在佛家講是一個世界。世界有多少？像沙一樣，沙是形容多，無量無邊的世界，我們的肚量能夠包容。我們的心像太虛空一樣廣大，我們的肚量能夠容納一切世界，沒有一樣不能包容的。這是「阿彌陀佛三身四德，毫無差別」裡面的精華、精義，是要讓我們體會，自己跟一切眾生跟阿彌陀佛無二無別，那就對了。 今天我們就講到此地。 |
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