釋迦牟尼佛在菩提樹下參究49天，終於徹悟了三世因果的“十二緣起法”，證實了世間的苦、集、滅、道，建立“四聖諦”。苦集二諦是從流轉上看十二因緣，滅道二諦是從還滅上看十二因緣，總括起來就是“染凈因果”。苦集為染，滅道為凈，染凈因果可以說概括了佛法的全體內容。
人生的過去、現在、未來就這樣遷流不息如環無端，產生因果酬報的輪迴現象，就是三世輪迴的具體說明。如果我們不相信三世因果，從一方面說，無法說明人生各種不平等的差別現象；從另一方面說，短短的人生有何意義?人生將是多麼悲觀啊!由此，我們必須重視三世因果的道理，確信染凈因果的酬報不虛，由六凡位逐漸修證而得四聖位的解脫之果，才是正確的出路。
“十二緣起”是佛法說明人生流轉緣起的基本公式。前世因，今世果；今世因，后世果；“無明”緣“行”，“行”緣“識”……直到“生”緣“老死”。“無明”就是煩惱，就是與生俱來的實執，人們只要動心就有實執，就會產生煩惱；又由煩惱熏成無明習氣，又產生現行，煩惱如環無端，輪迴不息。欲息輪迴，須斷無明；欲斷無明，唯有開悟，產生無我智慧，才辦得到。
上一輩子的“無明”產生了“行”，由此引發了今生的“識”、“名色”等，以至下生的“生”、“老死”等。有了習氣，前因后果，前生的因決定了此生的果，從今生的現狀便能推知前生的因；欲知下輩子的果，也只需看你現在的行為就夠了。這十二因緣，也叫“十二有支”。
佛陀根據十二因緣的觀察總結出：“此有故彼有，此無故彼無”的緣起正理。由此可知，要想滅“老死”，就要滅“生”，要想滅“生”就要滅“有”，乃到滅“取”、“愛”……以至滅“無明”。據說佛陀在菩提樹下開悟，悟的就是這一道理。眾生的頸上都套有這副看不見的枷鎖，——十二因緣。
我們長期以來都被這副枷鎖套著而不得解脫，等於是判了無期徒刑，令人可悲。唯有佛陀為我們找到一條解脫的道路，那就是以般若覺性照破“無明”，便不再受生，不再輪迴，更由此可以超凡入聖。先從現實上講，人們的行為，一種是出於被動的，受條件的限制，不能不這樣去作；另一種行為是主動的，要這樣作，願意這樣做，就能夠這樣的。被動的行為是受既成事實的支配，只能隨順消受，難以改變，任之而已。應當重視的是主動的行為，就是我們發自願意去作的行為。
首先是因有所感受而起了愛好，由此追逐貪求，想據為己有，就名“取”，取則有了習氣。如抽鴉片煙、嗎啡，抽起了癮，癮不發作時與好人一樣，抽鴉片煙的人首先打哈欠渾身疼痛，百般苦處，這時癮發作非抽不可。由愛而取，由取而有就是這個道理。學習也是這樣，學習到手的東西，平時無影無形，待你作文或講演時，它產生了作用。癮有好也有壞，研究學問，喜歡藝術，愛好文學都會有癮，有了癮，它就牽著你，遇到條件成熟就會發作。如不僅是一個人，是整個人類社會風氣所尚，大家都愛，就形成社會力量，便不能隨意取消。同樣一個偉大的事業，也就是因這喜愛產生了取的結果。依此而推，誰在愛呢?誰在取呢?不能沒主體，由受領納外境產生苦樂等感覺，擇愛而排苦。
沒有一件事能沒有個自己，由自己的六入——眼耳鼻舌身意，才能接觸外境產生感覺，六入又須依靠不顯著的名色即心身前位，初在胎中的身心胎基，這又產生自前生業力投入胎中的識。從觸、受、六入、名色以至識，全由於前生業力的招感，都不由自己，比外境東西來就受納，苦樂、無記全出於被動，隨境而轉，以六入論，有的生出來眼好，有的耳好，有的個子高，有的個子矮，在胎中有的強壯，有的虛弱，這都不由自主，毫無選擇。
又如有的記憶力好，有的理解能力強，有的長于處理事情，有的長于研究學問，有的嗓音好，有的臂力大，千差萬別，說不盡的。這些不由自主的現象有沒有原因呢？如果不承認有原因，果不自生，這些差別從何而來？並且這些情況既不自主，不能改變，幸運的活該幸運，倒楣的活該倒楣；愚昧的活該愚昧，聰明的活該聰明；美的該美，醜的該醜，原因就在於前生的種種造業感得不同的果報，佛教稱為“業果緣起”，以業果把前生、今生、來生貫穿起來，就不是“無因論”、“偶然論”，而人生就有了正確的出路了。
一般人把兒女的生因和生下來的差別都歸於父母，佛教的業果緣起是反對這種說法的。佛教認為父母是外在條件，沒有父母的外在條件我們自然是生不出來，單靠父母的外在條件也不行，這一點很重要。父母外在條件為緣，是增上緣；我們自有自種稱親因，又叫作因緣；人的現世生命是自己的親因和父母增上緣合起來而產生的。
比如：一花園內，同樣土地、同樣的雨露、同樣的人工、同樣的環境，為何花朵萬紫千紅，各個不同？為何牡丹是牡丹、芍藥是芍藥、菊花是菊花，原因就在於外在的條件一樣，但為因即親因各異，所以緣生而因果不亂，其理由即在於此。因果亂了那還了得，你作事我替你受，你吃了我代你飽，我瞌睡了等於你休息；眼看聲，耳聞色，世界豈不亂了套！同樣是人，為什麼釋迦牟尼成佛，我們仍是凡夫？同樣的五濁惡世，為什麼幸運的幸運，倒楣的倒楣，成佛的成佛，下地獄的下地獄，因果不亂根據何在？佛法認為緣起法有兩個主要因素：一是因，是主要的；一是增上緣，為助伴的，兩者缺一不可。
再以花園為喻：土地、陽光、人工、水分是增上緣；花的種子是因，花各有其種，即內在根據；土地日光等是外在條件，以辯證法說內外和合才能產生事物。我們自己也各有其種，每個人都有各自的親因。僅因不能形成事物，僅緣也不能形成。在緣起中，又自有主次之分，如會場上聽眾與主席互為緣起，但在緣起的會場上，畢竟聽眾是聽眾，主席是主席，因緣、增上緣的關系也是這樣。所以有的父母愚昧，而生下來的小孩很聰明，有的聰明父母生下的后代卻很糊塗，種種差別，就易於得到解釋。
如上所述，並不是說人們的差別現象不受父母影響，但父母畢竟是增上緣而非親因，有些孩子再教，進步仍然有限，說明只有增上緣還是不行的，增上緣再好，代替不了親因的功能。后天的措施，必須有內在的基礎。十二因緣中的“識”即你自己，你有此業識的行動，才投了胎；沒有業識的作用，你為什麼會投胎呢？
這在十二因緣中現生即從此起，依此名色、六入、觸、受都歸在果里，這一段過程你就無能為力了。業力所牽，你想選擇好的地方去投胎那是不可能的，全不由你，身心不由己，而取決於你過去所造的種種業。經過愛、取、有，有善有惡又產生了新的業。“有”就是業，又是來世因了。而造業之因即“無明”，無明即執一切法為實有的錯誤認識，產生了“愛”和“取”。
摘自《論開悟》
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