學習《神愛世人》　　（第九集）　

　2018/10/18　　聯合國教科文組織淨空之友社　　檔名：21-786-0009

       諸位法師、諸位同學，大家好。請看《神愛世人》四十四頁：

       【一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。】

       這四句話很重要！是真話，不是隨便說出來的，我們要牢牢的記住，希望這一生有緣能夠契入這個境界，這個境界就成佛了。

       這是《華嚴經》上的經文，『一切諸佛身，唯是一法身』，說明一切諸佛是一法身變現出來的。什麼是法身？什麼是佛身？佛身是示現在人間，經過修學，達到大徹大悟。悟什麼？就是悟這句話，原來一切諸佛身就是一法身，「唯是」就是「就是」，法身是一。法身之外，有應身、化身，應化身無量無邊。

       我們常說的六道輪迴、常說的十法界依正莊嚴，從哪裡來的？法身變現的。法身沒有形相，真的是「言語道斷，心行處滅」，你沒法子說，說不出來；說什麼都不像，無法形容，是一切法，一切法包括六道輪迴、包括十法界。十法界、六道輪迴無量無邊，太大了、太多了，都是這一個法身變現的。好比我們作夢，醒來的時候還記得很清楚夢中的境界，這夢從哪裡來的？心現的，識變的。真心，真心裡面什麼都沒有，真心就是法身，能現十法界、能現六道輪迴。所以，六道、十法界只是一法身，是一不是二。

       下面說得很好，『一心一智慧，力無畏亦然』。「力」是教化眾生的能力。「無畏」，在十法界、在六道，甚至於在十方世界一切諸佛剎土當中，現身說法，幫助眾生回頭，一樣也能證得佛身、法身。佛身是相，法身就像我們今天所講的時間、空間。時間、空間從哪裡來的？法身變現的。

       下面的註解我們念一遍：「所有證得究竟大覺的聖者們」。包括我、包括你、包括一切眾生，都在這一句經文裡面，全都說到了—「乃至於必定會於未來徹底覺悟宇宙人生之真相的所有一切眾生們，他們的本體與真身，都是周遍宇宙、相互含容、乃至於是究竟一體的。那些大覺者們的真心，以及所有眾生們的真心，都是同一個真心」。

       在這段經文裡頭我們看到，同一個，都是同一個真心，不能分別、不能執著，那就是大圓滿。你分別、你執著，你就偏了，你沒有見到全部，只見到侷限的一部分。所以一定要知道，遍法界虛空界，上到諸佛如來，下到一切眾生，最下面是無間地獄眾生，都是同一個真心變現出來的。

       怎麼變現的？大乘經上說得好，唯心所現，唯識所變。能現的就是此地講的真心，大乘經上說的真如、說的真性，自性的性，名詞很多，都是說的這一樁事情，是一不是二。所以我們跟諸佛如來、我們跟一切眾生同一體，體就是真心。真心在哪裡？真心能現十法界，妄心是所現的，真心能現，是一不是二。

       宗教教育裡頭，應該是以這句話做為核心，我們稱之為宗教。宗教是神聖的教育，是一個人一生當中不能不學的功課。這門課，它告訴我們，整個宇宙萬事萬物是一體，一個真心所現。識是什麼？識是妄心。

       真心現相，相現了，什麼樣子？於一切相當中，沒有一樣不明瞭，樣樣都明瞭，沒起心、沒動念、沒有分別執著，這是真心見，見到宇宙的真相。妄相也是真相，真妄是一不是二。所以同一個真心、同一個自性，自性就是真心，是一不是二。如果你能夠相信，你能再不懷疑，入這個境界了，也沒有起心動念，也沒有妄想分別執著，這叫證得，這叫見性，見性就稱他作佛陀。佛陀這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，意思是明白了、覺悟了，徹底覺悟了，一絲毫懷疑都沒有，這叫佛。

       比佛次一等的稱菩薩，菩薩覺了，沒有圓滿，還要親近佛陀，向佛陀請教。像《華嚴經》上所說的，菩薩有五十一個等級，真的有大菩薩、小菩薩。這五十一個就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，《華嚴經》上所說的。什麼時候你用真心不用妄心？會用真心的人是初地以上，我們稱為大菩薩。他還住在人間，幫助佛教化眾生、接引眾生，為初學人做一個最好的榜樣。《華嚴經》講得非常詳細，大乘不能不讀。

       「大覺者們的智慧，以及一切眾生自性本具的真實智慧，都是同一種究竟圓滿的智慧。那些大覺者們對於宇宙萬法徹底無礙的認識與理解，他們那種究竟解脫的境界，以及他們化導眾生、演說正法時所具備的那種決定無礙、決定無畏的境界與能力，也都是彼此相同不二。」這段話很重要。下面說：「乃至於，在一切眾生的真心自性之中，也都擁有著同樣不二的境界與能力」，也都是彼此相同不二的境界、能力。

       這些話是大乘教的大乘經中之王《大方廣佛華嚴經》，我們學的這個經文是《華嚴經》上的，經只有四句：「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」說明我們每個人跟諸佛如來有沒有兩樣？沒有，是一樣。佛有法身，我們有法身；佛有應化身，我們也有應化身；佛現十法界，我們的心也現十法界，我們跟佛沒兩樣。所以佛教裡面跟一般宗教不相同，一般宗教有真神、上帝，人能不能跟真神一樣？不能。能不能跟上帝一樣？不能。上帝至高無上，我們是他的子民，要依靠他。佛不然，佛，人人都能成佛，人人學佛最後必定成佛。

       所以佛，我們不稱他真主、不稱他作上帝，我們稱他作老師。他是佛陀教學裡面根本的老師，就是這個學校他創辦的，這個學校主要是他來上課的。也有諸佛如來跟他的弟子到這個地方來代上他的課程，這種情形很多。所以學佛終極的目標是成佛，跟諸佛如來無二無別，這是一般宗教裡面沒有的，只有大乘佛法講得究竟徹底明白。

       我們再看下面一段經文，在四十六頁：

       【無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。】

       我們就說這一句。學佛有什麼好處？如來的智慧是圓滿的、是無礙的、是無邊際的，過去、現在、未來，無所不知、無所不能。佛在此地告訴我們，他所有的智慧德能，我們每個眾生都有，跟他沒有兩樣。但是現在，本來沒有兩樣，現在不止兩樣，太多了。什麼原因？這一句說出來了，『但以妄想、顛倒、執著而不能證得』，變成六道凡夫，變成這個樣子。我們要覺悟，我們本來跟佛一樣，為什麼淪落到這裡？怎麼辦？

       我初學佛的時候，二十六歲，跟章嘉大師第一次見面，我就向他請教：我跟方先生學哲學，方老師把大乘佛法介紹給我，告訴我「佛經哲學是世界哲學的最高峰」。我能相信、我能接受，但是我有疑惑，佛菩薩覺，我迷了，這就不一樣。章嘉大師告訴我，看破、放下是真修行。我們過去行的是什麼？起心動念、妄想分別執著。錯了！我們要把這個放下，徹底放下，為什麼？它是假的，它不是真的。我們受這個假的這個害太大了！我們本來自性裡頭，真心、自性裡頭有跟如來同樣的智慧德能，為什麼現在變成這個樣子？平常人講的神通，六種神通，佛具足、菩薩具足、阿羅漢也具足，人天沒有。二十八層天有神通，小通，不是大通，他有礙，不是無礙。

       老師教給我，看破、放下，把修行的方法告訴我了。什麼叫修行？行就是我們日常起心動念、言語造作，行為，迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷。我們要看破、放下，為什麼？全是假的。《金剛經》上說了多次，不是一次，「凡所有相，皆是虛妄」，告訴我們所有的現相都是假的，都不是真的，不要上當，沒有一樣是真的。那怎麼辦？放下起心動念，在一切境界當中學習不起心不動念，修心。我們眼見色，會起心動念，接著又分別執著，這錯了；如果眼睛接觸這個色相，不起心不動念、不分別不執著，對了。真正懂得修行的人知道在這用功，真功夫。耳聽聲音，聽得清清楚楚，了了分明，聽了怎麼樣？不起心不動念、不分別不執著。

       你用耳根的根性，你用眼根的根性，諸佛、大菩薩他們就是這樣成就的。我們見色聞聲起心動念，引起來的自私自利，妄念、雜念太多了，錯了，愈陷愈深、愈墮愈重。不像羅漢，羅漢頂多起心動念、分別，下面就壓下去了，不執著，對了。我們這一起心動念，妄想分別執著，再下去就不必說了，什麼樣的煩惱都起來，貪瞋痴慢疑統統起來，造業。

       佛教跟其他宗教不一樣，我們稱佛為老師、稱菩薩為老師，對了。我們在向他們學習，希望學習跟他一樣，也成菩薩、也成佛陀，這就對了。

       今天時間到了，我們就學習到此地。