2012淨土大經科註-第597集◎惑盡見佛第四十一　　

大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註課本(2012年9月)

2012.10.21 啟講於香港佛陀教育協會

夏蓮居老居士會經

淨空法師科判

黃念祖老居士 註解

本集經文

　　(P.1033 第4 「深自悔責」 至 P.1035 末8 永失大利)

「深自悔責」。義寂云：「言悔責者，此省察心，名為悔耳。責，呵責其迷心也。」望西又云：「五百年終，宿障微薄，識其本罪，而生悔責。依悔責故障盡，即到阿彌陀佛所。」又曇鸞師《略論》云：「識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，還同三輩生者，當是五百年末，方識罪悔耳。」曇鸞、望西皆謂悔罪得出在五百年末。但《嘉祥疏》有異說，疏曰：「深自悔責，明不必一種。若能悔即出。不悔必滿五百歲。」以上二說亦不相違。五百歲末方識罪懺悔，乃邊地人中之多數。不待五百年懺罪得出，乃其中之上根也。「過失盡已」謂過去疑惑之過失，已懺除淨盡，然後方得出離疑城，見佛聞法。故知不論五百年中，或是其末，總須宿過全消，方得解脫也。

　　「即得往詣無量壽所」。《嘉祥疏》云：「即得者，不隔時義。」謂才出蓮胎，立即見佛聞法，不再經歷時刻也。「久久亦當開解歡喜」。蓋以其人生前「智慧不明，知經復少」，今雖親見彌陀，耳聆佛訓。但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語，故云「久久亦當開解歡喜」。「開解」者，心開得解也。「歡喜」者，聞法契會，自然歡喜也。「亦得遍供」者，即曇鸞師云：「即得如意，還同三輩生者」。具諸神通，遍供諸佛，於諸功德，隨意修習。具如彌陀本願。

　　己三、勸知疑信利害

　　[經] 汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。　

　　[解] 「阿逸多」，即慈氏。釋尊重喚其名，以警醒大眾，專心傾聽。「當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧」。至於菩薩何有疑惑，《無量壽經鈔》曰：「大乘凡夫名菩薩歟？或是縱說。縱菩薩生疑惑者，可失大利。故凡夫當明信矣」。鈔意甚謙，未作決斷。據筆者意，鈔中兩說均是，其一者我等雖是具足凡夫，若能真實發起菩提心，即是初發心菩薩。《論註》云：「此無上菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」淨業行人，若發如是心，亦即是初發心菩薩。天臺謂別教之信位菩薩，如空中之絮，沉浮無定。是故初發心菩薩，實有退墮之患也。其二者，彼謂「縱說」，意謂：縱然真是菩薩，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二說並不相違。「大利」者，即經中「真實之利」也。十方婆伽梵，住真實慧。開化顯示真實之際，「欲拯群萌，惠以真實之利。難值難見，如優曇花，希有出現」。今者難逢能逢，難聞能聞，而不信受，辜負佛恩，故云「為失大利」也。況此淨土法門，一乘願海，六字洪名，信願持名，逕登不退。是乃真實利中之最真實者也。是大利中之最大者也。於此不信，永失大利。

淨空法師開示
 二零一二淨土大經科註　　（第五九七集）　　2014/1/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0597
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一零三三頁，從第四行看起：
『深自悔責』。義寂法師說，「言悔責者，此省察心，名為悔耳。責，呵責其迷心也。」解釋經文「深自悔責」，悔是自悔，責是自責，自己後悔，自己責備自己。「望西又云：五百年終，宿障微薄，識其本罪，而生悔責。依悔責故障盡，即到阿彌陀佛所。」佛陀講經教學我們必須知道，佛是無有定法可說，也沒有一定的形相。在地球上，這三千年前是應化身（應身），示現投胎，八相成道。這一生當中八個階段，清清楚楚。這八個階段可以說人道裡頭所有眾生總無例外，哪個人不是八相示現的，不過示現的跟佛不同。佛是全覺的示現，真的沒有起心動念，從投胎到入般涅槃，八十年中從來沒有起心動念過，這是無上正覺的示現，我們要知道。我們的示現是業力的示現，也有投胎，也有十個月坐胎，也有出生，出生之後漸漸長大成人，一生當中同樣可以分為八個階段。不過我們是迷，識心做主，佛是覺，是自性做主，那怎麼會一樣！自性沒有起心動念。佛無有定法可說，這個經既然是多次宣講，佛沒有講稿，自性流出來的言語、教學，是恆順眾生。眾生根性不一樣，這個我們知道，根器不一樣，時間不一樣，處所不一樣，所以佛沒有定法可說。必定契當時聽眾之機，這一定的道理，上不違背理，就是自性，下又適應於當機，契機契理。不是世間六道、十法界裡頭的教學，六道、十法界全是識心做主，我們要明白這個道理。
經上講的五百歲不見三寶，是不是一定五百歲？不一定，祖師大德都有說法，五百歲是說一個長的，這麼長的一個時間，到這個時候他會回頭。譬如佛在小乘經上說阿羅漢，阿羅漢什麼時候才會迴小向大？大乘自性現的，小乘還沒有離開煩惱，佛說阿羅漢要二萬劫，這劫是大劫，二萬大劫，也是此地講的五百歲，情形是相同的。並不是一定二萬大劫，最多二萬大劫，他會回頭，迴小向大。辟支佛比阿羅漢聰明，阿羅漢只斷見思，沒有斷習氣，辟支佛斷見思煩惱的習氣。所以，那也是小乘，辟支佛什麼時候回頭？一萬劫，比阿羅漢少一半。我們學佛不能固執，要是固執我們就錯了。我們用感情、用我們自己的情見來看佛法，佛法都變成世間法。所以佛經確實很難做到，你恭恭敬敬讀它，這是自性流出來的靈文，無上法寶，不可以起心動念、不能分別、不能執著，這樣你去看它，你就看出它的真義，如來真實義。真實義有沒有一定的？沒有一定，深的人看得深，淺的人看得淺，都是真實的。用真心，不用妄心，用純真無妄，那就是見性的。無始無明煩惱斷了，不起心、不動念當然是平等。平等當中還有不平等，什麼？習氣不平等，無始無明煩惱斷了，無始無明煩惱習氣在。怎麼知道在？他不能融入常寂光它就在。這個習氣，什麼都不妨礙，就是妨礙你入常寂光，有這個東西，知道常寂光，你也進不去。哪些人？八地、九地、十地、等覺知道，進不去。妙覺就進去了。妙覺什麼？無始無明習氣斷乾淨了，這才希奇。
今天我們這個地方講，往生極樂世界，在蓮花裡頭轉識成智，轉識成智是漸轉。前面我們讀過，前面三種，前五識、第六識、第七識是漸轉，阿賴耶識是頓轉。但是阿賴耶要是轉了，全就轉了。那是什麼人？那就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他居住的環境就是實報莊嚴土，只要入這個境界你就看到實報土，自然到那邊往生，你見到了。像我們今天的境界，這是人道，哪一層的境界我們不知道，哪個等級我們也不知道，我們怎樣看這個地球，怎樣看這個宇宙，怎樣看這些芸芸眾生，這是我們的見地，人道的。通過聖賢的教學，通過佛經典的教誨，我們提升了，把我們從本來的位置向上提升，提升多少每個人不一定，但是總歸提升了，跟我們一般的看法不一樣。這裡頭透了一個信息，就是經教不斷學習、不斷提升，學到一個階段不想再學這就終止了，終止之後慢慢會退轉，會向下降。為什麼？我們沒有證得不退轉，得小乘須陀洹，開始證得不退轉，三不退裡頭的位不退。要到菩薩才能證得行不退，法身菩薩證得念不退，證得念不退才叫做阿惟越致菩薩。我們曉得，四十八願說得很清楚，凡聖同居土下下品往生也是作阿惟越致菩薩。這是阿彌陀佛四十八願加持的，不是你自己證得，換句話說，在蓮花裡面轉八識成四智，這是阿彌陀佛加持的，不是憑自己修學的功夫。
佛的這些經典要會聽，原則是不執著、不分別，當然那個不起心、不動念我們做不到，我們只能做到不分別、不執著。完全仰信，完全接受，這就是經上所講的上上根人。為什麼？他這一生必定生淨土，他不懷疑。於他、於自，於他是佛的智慧，於自是自己的善根福德因緣，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，凡聖同居土下下品往生也具足善根福德因緣，這個我們相信。我們沒有善根就不能理解，沒有福報我們就不肯真幹，沒有因緣我們就沒機會，這機會有了，遇到夏蓮公的會集本，遇到黃念老的集註，這是因緣裡面無與倫比的殊勝因緣。為什麼？這個本子好，五種原譯本裡面所說的一樣不漏，而且文字簡潔，編排如理如法，讓我們讀起來看起來很舒服、很喜歡。註解集八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，這就是這一部經裡頭包括了一切經，「一即一切，一切即一」，這一部我們一生修學足夠了。
這一生不能空過，這一生決定求生淨土，決定往生極樂世界，做阿彌陀佛的弟子，我們要有這個信念、有這個決心，這個是要真幹！世間所有一切法隨緣，絕不攀緣。度眾生，成佛道，好事，也隨緣。到什麼時候我們主動跟眾生感應道交？我們明心見性，也就是說名符其實，在西方極樂世界是住實報土，作法身菩薩，不是阿彌陀佛加持的，是我們自己真到這個功夫、這個層次了。極樂世界方便土跟同居土是得佛力加持的，有高層菩薩的能量，他們教化眾生、奉事十方諸佛如來，這個方便土有、同居土也有，只有坐在蓮花裡花沒有開的人他沒有，這叫邊地疑城。還有疑惑，你就一心恭恭敬敬去讀這個經，或者恭恭敬敬去看念老的註解，也就是看集註，一切經論裡頭怎麼說的，祖師大德怎麼說的。聽得懂好，聽不懂不要研究，不要去操這個心，念第二遍，念第三遍，不是說嗎？念到一千遍，其義自見，自然就通了。為什麼？心定了，得三昧了，三昧起作用就是智慧現前。這個法子妙，只有大乘有；大乘傳到中國，儒也學了，道也學了，沒有一樣不妙。所以，「依悔責故障盡」，障礙斷乾淨，這就花開見佛。
「又曇鸞師《略論》」，他有《無量壽經略論》，這裡頭解釋這一段的，「識其本罪，深自悔責，求離彼處」，這個彼處就是蓮花，就是邊地疑城，「即得如意」，只要入品就如意了，「還同三輩生者」，上中下三輩，「當是五百年末方識罪悔。」曇鸞大師，這是了不起的人，望西，他們這些大德都是說，「悔罪得出在五百年末」，五百年的後段，就是第五個一百年，前面四百年是初，最後的那一百年是末，是在這個時候。但是《嘉祥疏》裡頭說法不一樣，《嘉祥疏》裡頭講，「深自悔責，明不必一種」，不是相同的，「若能悔即出，不悔必滿五百歲」，什麼時候後悔什麼時候就離開，花開見佛，每一個人知道懺悔的時間並不相同。以上這兩個說法也不相違背。「五百歲末方識罪懺悔」，這是邊地人中的多數。他不需要等五百年，懺罪得出，「不待五百年懺罪得出，乃其中之上根」。邊地疑城也有上中下根，中上根不需要這麼長久的時間他就後悔，在那裡住長了，為什麼還不見佛？只要一後悔，他就花開見佛。五百歲末懺悔見佛的是邊地中人的多數，不需要五百歲就懺悔，這是邊地裡面根性利的。
『過失盡已』，這一句很重要，一定要過失斷盡。這個道理我們明白，煩惱要不斷盡，第六、第七轉不過來。你看看，第六、第七識的執著，轉八識成四智，六、七因上轉，五、八果上轉，五、八你用不得力，你沒有辦法，只有在六、七下手，六是不分別，七是不執著。一定要曉得這兩種識起的是什麼作用，特別是第七識，第七識四大煩惱常相隨。第七識就是四大煩惱造成的，這四樣東西我們要把它放下。第一個是我見，第二個是我愛，第三個是我慢，第四個是我痴，要知道這就是末那識，末那識這四樣東西具足。我見，執著有個我，執著第八識的見分，認為是我的心，我能思惟，我能想像；執著第八識的相分，認為是我的身，這個物質的身體是第八識的相分。我們能夠思惟、能夠想像，這是第八識的見分，錯了。第八識的見分無量無邊，相分也是無量無邊，所有物質現象都是阿賴耶的境界相，所有一切的念頭統統是阿賴耶的轉相，起心動念是阿賴耶的業相。阿賴耶從哪裡來的？從起心動念來的，不起心、不動念，阿賴耶就轉了。於是我們就曉得，我們用功用什麼？就在這上用功。在哪裡？六根接觸六塵境界，我眼見，在見色當中學不起心、不動念、不分別、不執著，這就轉了。功夫不得力，還不能徹底，品位要提升，為什麼？它是漸轉，它不是頓轉。到最後轉阿賴耶成大圓鏡智，那是頓轉，為什麼？不起心、不動念，這一不起心動念馬上轉過來。起心動念我們今天做不到，為什麼？它太微細，一秒鐘一千六百兆那個一念我們不知道，不知道你怎麼能下功夫，你不可能。所以我們只要把前面這兩個轉了，五、八就跟著轉，五，馬上就起作用，八呢？八是頓轉，不是漸轉，一轉一切轉，就變成法身菩薩。我們知道法身菩薩之前，用別教看非常清楚，別教之前是十住、十行、十迴向，轉識成智，三十個位次，一個一個往上提升。真幹，就會有進步；不幹，就會有退轉。
我們先從哪裡下手？從不執著下手，見色聞聲不執著。不執著什麼？不把它放在心上，放在心上就是執著，不可以放在心上。穿衣吃飯不要著相，吃飯的時候不要貪圖味道，酸甜苦辣鹹，一味，一即一切，一切即一；穿衣服不必講求料子，不必講求款式，沒有分別執著，也是一相，這是真修行。我們過去有分別、有執著，錯誤的，那是什麼？造業，造輪迴業。有分別、有執著，善，三善道的業，惡，三惡道的業，全在造業。三善道是幫助我們消善業的，三惡道是幫助我們消惡業的，要知道清淨心中善惡業都沒有，惡業要消，善業也要消，不消出不了六道輪迴。出了六道輪迴之外，有染淨，染淨都不能放在心上，染淨統統沒有了才能出十法界。四聖法界是染淨，六道裡面是善惡，這是業累積的果報，我們一定要認識。佛教我們隨緣度日，無不自在，有善惡的念頭不自在，有染淨的念頭也不自在，統統放下就得自在，真正用功夫的人就在六塵境界裡頭磨鍊。善緣，緣是講人事，順境是講物質環境。好！順境、善緣不生貪戀，這就是我們真正做功夫，轉末那識為平等性智；逆境、惡緣不生瞋恚，前面不生貪戀那是斷貪，不生瞋恚是斷瞋，貪、瞋就沒有了。不貪不瞋智慧就現前，為什麼？不懷疑了，懷疑是愚痴的根，傲慢是瞋恚的根，嫉妒是傲慢的根，貪戀，我們講情見，是貪欲的根。我們找到中心點，從根上下手，就方便多了。情執要斷，為什麼？那是貪欲的根，也是我見的根本，這個東西要斷，傲慢要斷，嫉妒要斷，懷疑要斷，這是從末那四大煩惱的根本上下手。統統在日常生活當中，工作裡頭、處事待人接物，你要會做，全是菩薩學處，全是菩提道場。
清淨環境統統是做功夫一種方便而已，決定不能執著。所以釋迦牟尼佛當年在世，樹下一宿，只准樹下住一宿，第二天呢？第二天到別的樹下。怕你什麼？你留戀這個樹，喜歡這個樹大、樹蔭好，不可以留戀，第二天換一棵樹，不要在原來地方，無非是放下這些貪瞋痴慢，不都是這個意思嗎？講到微細處，就是六根接觸六塵境界，修行就在這做功夫，眼在色上做功夫，耳在聲上做功夫，鼻在香上做功夫，舌在味上做功夫，身在觸上做功夫，意在法上做功夫，我們這樣子過失才能斷盡。斷盡，但是帶著習氣，見思的習氣、塵沙的習氣可以斷，經典裡頭有方法，無始無明的習氣沒有辦法斷，無功用道。所以這四十一品無明，實報土裡面四十一位法身大士他們怎麼斷的？無功用道，換句話說，隨它去，不要理它，絕不放在心上，時間久了，慢慢自然就沒有。要多長的時間？三個阿僧祇劫，無始無明習氣全沒有就成等正覺，無上正等正覺，就是妙覺如來。這個習氣斷乾淨了，實報土不見了。由此可知，實報土從哪來的？無始無明習氣來的，這裡面住的菩薩無明都斷了，就是習氣還有，習氣沒有他就入妙覺，他就入常寂光。所以實報土也不是真的。講一真法界，那是對十法界相對而言，十法界是生滅法，一真法界不是生滅法，不生不滅，所以叫一真，無始無明習氣變現出來的。報身如來，阿彌陀佛的報身在常寂光，要幫助這些法身菩薩佛就現報身，從法身現報身幫助這些菩薩。法身菩薩有能力現應身、現化身，幫助遍法界虛空界一切眾生，除法身菩薩之外他統統幫得上忙，也就是別教三賢、圓教十信，小乘的聲聞緣覺，他統統幫得上忙，他能教他們。
這些過失我們得認識，我們有高度的警覺心，在六塵裡面我們認識它，我們不被它所迷。一不認識，馬上就被迷了，好的東西，歡喜，想要，這就錯了。想要，動了貪心，增長我執。我執是要放下的，不但不能放下還增長，你麻煩不麻煩？我們往生極樂世界也得放下，放下你到極樂世界品位高，你不放下品位低，道理在此地。想想這個世界，全是假的，沒有一樣是真的，為什麼不放下？懺悔要懺悔淨盡。看破、放下，章嘉大師教給我的。頭一天見面，我提出一個問題向他老人家請教，我在方老師那個地方認識了佛教，我向他老人家請教，佛教裡頭有沒有方法能讓我們很快契入境界？我這個問題提出，章嘉大師看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，我等他開示。等了半個多鐘點，他說了一個字「有」。我們聽說有，精神振作起來，要用心聽，他又不說了。過了七、八分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」。為什麼問一句話要看我看半個多鐘點？當時完全不知道，十幾年之後才明白了。我們年輕，心浮氣躁，他看著我，要讓我把浮躁的習氣統統定下來，他才跟你說。浮躁，說是耳邊風，這聽著那就出去了，不管用；必須把浮躁的習氣完全停下來，他滿意了，他才告訴你。這個教學法高明到極處。但是在現在不能用，問一句話要半個小時才答覆你，人都跑光了。我們還能沉得住氣，還不跑，還有耐心等。說一個有，我們精神一振作，這又是浮躁。總得讓你浮躁停下來，心平氣和，才能接受。
說看得破、放得下，實在講這是老人的智慧。看破、放下就是大乘教裡講的止觀，觀就是看破，止就是放下。他不說止觀，說止觀我就迷惑了，再解釋這兩個名相要費很長時間。你看變一變，讓我聽得懂的話，看破、放下。告訴我，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地就是這個方法。哪個在先？不一定，知識分子應該是先看破，後放下；如果是老實人，就先放下，他自然後看破。所以不定，看什麼根性，真正老實聽話，要教他先放下，然後他聽經學教，他會開悟。開悟幫助你再放下，再放下幫助你再開悟。真的，從初發心到妙覺果位，說穿了就這麼一樁事情，永遠無止盡的看破、放下。但是到常寂光就盡頭了，真正達到究竟圓滿，智慧圓滿，福德圓滿。放下是福，看破是慧。你說我有慧，我也看破了，我還有放不下的，那就說明你沒有真正看破，真正看破心裡還會有這種牽掛嗎？你往這裡去觀察，才知道佛法難，真難。淨宗是最容易的，最容易也不是想像那麼容易，我們真正要取淨土，娑婆世界要放下。帶業往生不能帶娑婆世界的業，只許帶宿業，不能帶現行，過去所造的可以帶，帶習氣，不能帶現行，現行是現在還在造，這不可以。我們從今之後不再造，帶的是宿世的，過去生中的，在我們沒有學佛之前的，這個可以。學佛之後明白，不再幹了。
這末後說，「故知不論五百年中，或是其末，總須宿過全消，方得解脫。」這個解脫就是實報莊嚴土，就是禪宗講的明心見性，教下講的大開圓解，淨宗所說的理一心不亂，這是這個境界。淨土宗理一心不亂什麼時候證得？到極樂世界花開見佛的時候證得。統統是阿彌陀佛幫忙，阿彌陀佛的恩德，不能不知道。念佛對阿彌陀佛是真正感恩，恩德超過父母，超過這個世界的師長，超過一切，真叫大恩大德。我們沒有絲毫疑惑心，真心相信，真心求生，這就是報佛恩。希望我們早一天到極樂世界，早一天證得無上正覺，這是阿彌陀佛的願望，滿他的願望叫大孝。
我們再看下面這一段，『即得往詣無量壽所』。這就是花開見佛，見到阿彌陀佛。「即得者，不隔時義」，你一念悔改馬上就見到。「謂才出蓮胎，立即見佛聞法，不再經歷時刻」，花開就見佛。『久久亦當開解歡喜』。這個久久是因為他在疑城裡頭住了這段時間，也有一些習氣，聽經聞法不是馬上就覺悟，總得聽有一段時期，慢慢就開解，覺悟了。這個時間也不定，有人很快，有人比較慢，這是我們能想得到的。每個人無量劫在六道裡頭搞生死輪迴，哪有那麼快成就？阿彌陀佛雖然是平等加持，我們自己要能接受，依然是慢慢契入。像我們讀這部經，年年不一樣，這是給我們做了證明。為什麼這個經永遠讀不厭？世間書沒這個能力，看上幾遍不想再看。我小時候年輕喜歡看小說，中國四大名著，《三國演義》、《紅樓夢》、《西遊記》、《水滸傳》這四大名著，裡面有一種我看過十遍，再想不想看？不想看了，它攝受的力只有這麼大，十遍之後不再想看了。可是這個經書，看一百遍、看一千遍還想看，為什麼？有新的意思出來，前面沒看出來，今天看出來了，明天再看的時候，今天沒看出來的又看出來了，愈看愈多。才真正相信，這是什麼？這是從自性流出來的，自性沒有窮盡。世間聖賢書，像四書五經，有攝受力量，看一百遍、一千遍你不會討厭，可能一萬遍攝受力就沒有了，不想再看了。佛經攝受力是沒有止境的。聖賢的東西是從三昧裡頭流出來的，三昧是禪定，定生智慧，所以它跟經典相應，它沒有離開自性。但是它沒有證得圓滿的自性，它是自性裡頭的一部分，好像長江、黃河它有支流，它是從支流的，不是主流，佛經是主流，所以攝受力非常之強。古人無論在修養、在德行、在文章、在造詣都比我們強，他寫的這些小說有攝受力，寫的文章有攝受力，攝受力有限。古文念上一百遍，不是老師限制住就不想念，一百遍大概都能背誦了。佛法的攝受是無有止境的，你不學不知道，真正學習之後就自然明白了。
「久久亦當開解歡喜。蓋以其人生前智慧不明，知經復少」，他學得不多，「今雖親見彌陀，耳聆佛訓，但以心垢未除，情見猶存」。這些統統講習氣，煩惱的習氣，情見的習氣，這樣你才能講得通。如果真的心垢未除，情見還在，他去不了極樂世界，習氣有。「故須多聞薰習，增長智慧」。這個地方古大德也勸我們要廣學多聞，但是我們不要把話聽錯了，廣學多聞是在什麼時候？得定之後，得到三昧以後，這是最寬鬆的說法。嚴格的說法，要明心見性之後，廣學多聞快，一看一聽全明白，一點不費事。用現前的話來說，我們這部經、這個註解就是廣學多聞，經是世尊當年在世多次宣講會集的，這是廣學多聞，念老的集註會集八十三種經論、一百一十種祖師大德的開示註疏，所以廣學多聞，這一部就是廣學多聞。我們把這個註解裡頭還有一些比較深奧的還要註解，註解裡頭還要註解，所查的參考資料更多，會集成二冊，我們《科註參考資料》這二本，連帶《科註》，四本。我們一生專攻，一門就是多門，一即是多，多即是一，我們的心就定下來了。讓我們了解事實真相，我們不再懷疑了。
一門能不能成就？能。記住，念老節錄這些典籍的文字，確實就像當年魏徵這些人，從中國古籍經、史、子幾萬冊書本裡面選出六十五種，再從六十五種裡頭節錄唐太宗需要的，修身、齊家、治國、平天下這些教誨，統統抄出來給他看，就是《群書治要》。所以這一冊東西是我們佛法的《群書治要》，大乘的《群書治要》，我們可以把它當作這個來看，這一本。我們生在末法時期，壽命不長，時間有限，精力也有限，涉獵太多不能成就，不能往生。在這一部，能往生，能成就，這個幫助就大了，到極樂世界見到阿彌陀佛再廣學多聞。所以四弘誓願我們在此地做二條，這二條，頭一個發願，「眾生無邊誓願度」，第二個，「煩惱無盡誓願斷」，我們著重這二條；後面二條到極樂世界去，「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，這是往生極樂世界的事情。我們到那去幹什麼？到那去圓滿這二願。這是我幹的，我也常常勸勉同學，我們時間、精力能用得上，福慧都到極樂世界去圓滿。
「始能信解佛語，故云久久亦當開解歡喜。開解者，心開得解」，就是自見其義。「歡喜」，法喜充滿，常生歡喜心。夫子也得到，《論語》頭一句就說讀書人的快樂，「學而時習之，不亦說乎」。悅是喜悅，從內往外發，這叫悅。外面的刺激那叫樂，樂是從外境。好朋友從外面來了，歡喜，他來了才歡喜，他不來歡喜沒了。讀書是從內心，內心的喜悅。讀書自見其義，快樂，今天我又明白一些，明天又明白一些，智慧年年增長、月月增長，到天天增長，哪有不歡喜的道理！人生在歡喜當中不容易衰老，諺語所說的「人逢喜事精神爽」。最喜歡的事情就是念阿彌陀佛，最喜歡的事情就是讀《無量壽經》，沒有比這個更歡喜的。你從這裡面得法喜，你就會欲罷不能，真正捨不得離開。
『亦得遍供』，能力恢復，花開見佛，這個能量馬上恢復，跟三輩九品往生完全相同，這就是曇鸞師所說的，「即得如意，還同三輩生者」。他們具足無量神通，你看，「遍供諸佛」，十方三世一切諸佛如來，他化身，化身真管用，化身去供養，化身去聞法，化身去學習，同時化身再化身，能普度在諸佛剎土裡面的六道眾生。因為諸佛剎土都是我們自性變的，還有不少剎土，我們迷惑之後都在那邊待過，所以每個諸佛剎土都有我們的老朋友，都有父母、親戚，這些人跟我們有緣，他起心動念我們知道，菩薩知道，所以他會化身到那裡去幫助大家，上求下化，這麼自在。我們現在沒這個本事，幾個地方邀請就沒辦法了，不能分身，如果能分身多好。極樂世界人能分身，再多地方來請，沒問題，統統答應你，都能圓滿功德，「遍供諸佛，於諸功德隨意修習，具如彌陀本願。」阿彌陀佛四十八願講得清楚，統統都兌現。
下面這一段愈來愈精彩，「勸知疑信利害」。世尊勸我們，疑信利害不可思議，不是普通的利害，是我們意想不到的利害，信得大利，疑得大害。請看經文：
【汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這是世尊為我們說的。叫著『阿逸多』，阿逸多就是彌勒菩薩。彌勒菩薩代表我們，告訴他就是告訴我們，一定要知道。我們看註解，「阿逸多即慈氏」，彌勒翻成慈悲。「釋尊重喚其名，以警醒大眾專心傾聽」。在經論裡頭，凡是看到佛叫著當機的名字，這代表下面的話非常重要，特別叫名字提醒你。『當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧』，這是經文。下面註解，「至於菩薩何有疑惑」，菩薩還有懷疑嗎？我們看《無量壽經鈔》裡面所說的，「大乘凡夫名菩薩歟？」大乘裡的凡夫能不能成菩薩？「或是縱說。縱菩薩生疑惑者，可失大利」，可以失去無比殊勝的利益，「故凡夫當明信。」《鈔》的意思很謙虛，沒有作決斷。「據筆者意」，這個筆者就是黃念老，念老他的意思，「鈔中兩說均是」，二種講法都講得通，「其一者我等雖是具足凡夫，若能真實發起菩提心，即是初發心菩薩」。這是講大心凡夫，真正發菩提心就是菩薩。在戒壇裡面受菩薩戒，真受的他真是菩薩，如果他受了他不能行，他是假菩薩，他不是真菩薩。受了就得照做，受三皈的人就要真正做到，他真三皈。經上說的，真正受三皈有三十六位護法神日夜保護，他不會有災難。可是受了三皈，他沒有能夠做到，沒有護法神保護他。
三皈是什麼？《六祖壇經》上講得好。我初學佛的時候讀《六祖壇經》，六祖是唐朝時候人，距離漢朝大概有七百年。換句話說，漢明帝正式把佛教傳到中國是公元六十七年，二０六七年就滿二千年，能大師那時候差不多是六、七百年的時候，六、七百年對於三皈已經有很多人誤解了。法傳久了，產生誤會是難免的事情。現在人更是誤會，以為三皈是佛法僧；佛法僧是三皈沒錯，意思不懂。三寶裡頭，皈依三寶最重要的是皈依自性三寶，才管用。自性三寶那個佛是什麼？佛是自性覺，自性本覺，自性不迷；皈依法是自性正，自性沒有邪，自性沒有偏，不偏不邪；皈依僧，僧是自性淨，自性沒有染污。能大師見性，頭一句話說「何期自性，本自清淨」，這是真皈依。所以能大師為大家做皈依這個誓詞他跟別人不一樣，別人是皈依佛、皈依法、皈依僧，他是皈依覺、皈依正、皈依淨，你看《壇經》上的。由此可知，唐朝那個時候就有人誤會了，所以他必須用覺正淨，讓大家知道真正皈依的意思。住持三寶功德非常大，我們凡夫記性不好，常常會忘掉，所以住持三寶就幫助他避免這個過失，時時刻刻提醒他。家裡供一尊佛像，幹什麼？提醒自性覺，我要皈依自性覺，覺而不迷。六根在六塵境界，起心動念、言語造作覺而不迷，這是真正皈依，正而不邪是真正皈依法，淨而不染是真正皈依僧，這樣皈依才真正有三十六位護法神保護你。今天受皈依的人多，誰知道覺正淨？依然是迷而不覺，邪而不正，染而不淨。這叫什麼？名字皈依，有名無實，跟三寶結個緣，真實的利益得不到，這個我們不能不知道。
五戒每一條戒有五位護戒神，真正持五戒的人有二十五位護戒神日夜保護你。這是真的，不是假的。為什麼？你有德行，你有慈悲心，你有菩薩心腸，那些護法神自動來保護你，他尊敬你，他佩服你，他向你學習。如果我們只受了戒，沒做到，有意無意，無意還能說得過去，有意說不過去，還幹殺盜淫妄酒，這個不行，這不是真的。佛法為什麼衰？戒沒有了，最近這一百年，有形式上的戒，沒有實質，所以佛法衰了。個個人都能持戒，都能認真，佛法就興了。
我們原本這麼多年，說實在話，對佛法很傷心，佛法還能振興嗎？正法還能久住嗎？大問題，我們沒信心，我們自己沒有做到能教別人做到嗎？不可能的事情。今年是二０一四年，算是前年，二０一二年的十一月我訪問斯里蘭卡，沒有想到出乎我意料之外，斯里蘭卡幾乎全國的人民，它全國二千萬人，佛教徒佔全人口百分之七十五，都能夠落實三皈、五戒、十善、八關齋戒。每一個人每一個月都會有幾天八關齋戒，男眾到比丘寺院裡面去受一天一夜，過一天出家人的生活，女眾在比丘尼寺院，他們真幹。我看了歡喜，佛教有前途，他真幹。而且對佛教基本的教義人人都懂，出家的這些比丘、比丘尼，絕大多數都能夠講經、都能夠教學，這個很難得。還有少數，比丘、比丘尼都有，是學校裡頭小學、中學教員，他們拿薪水的，正式的教員。我們常常到學校裡看，出家人在上課，他們是學校正式的老師，有待遇的。所以這個地方好。
總統雖然我們初次見面，這是強帝瑪法師的關係，強帝瑪法師在台灣留學二十多年，在我那個佛陀教育基金會裡頭住了二十年，所以他跟我很熟悉。沒想到他是斯里蘭卡的國師，總統見他都頂禮。總統相信強帝瑪，強帝瑪相信我。所以我跟總統的關係就一見如故，什麼話都可以談，什麼問題都可以提出來討論。我向他建議，一定要辦個佛教大學，為什麼？佛教大學辦在別的地方收效很困難，為什麼？學校課堂所教的，離開課堂沒看到。斯里蘭卡這個地方好，課堂裡上的，離開學校就看到了，看到這些人民統統落實了，這個管用，總統立刻就答應。我要求辦兩個學校，一個佛教大學，為全世界佛教培養弘護的人才，另外一個是宗教大學，團結全世界宗教，提倡宗教回歸教育、宗教互相學習、宗教化解社會上所有的衝突，從個人家庭到社會、國家的衝突，帶給世界社會永恆的安定和平，建校目的在此地。總統一口答應，很快他們就正式把圖紙畫出來，拿來給我看。我看他速度這麼快、這麼認真，我得首先幫助他。我有好多年，三年沒有進過銀行，銀行還有存錢，我讓管理我這個部門的職員把帳單拿來給我看還有多少錢，全部換成美金供養大學，給他做建校的基金。他的預算，美金二千五百萬。我在這裡跟同學報告，我已經付清了。現在底下一個，宗教大學，我估計大概也要這個數字。我很有信心，全世界的同學聽我講經的都支持，所以這麼多錢進來。我要把我銀行的戶口改成基金會，這個基金會帳號就是我銀行帳號，名字換了，以前是用我個人名義，現在用漢學文化教育基金會，改這個名稱。現在還在辦手續，手續辦好之後我正式告訴大家，現在帳號是我的名字，我在香港政府註冊，手續辦完成之後我向大家報告，我的名字銀行沒有了，給漢學文化教育基金會。我們支持斯里蘭卡大學，支持馬來西亞的漢學院，將來其他國家地區如果真正有人發心要做，我們也會幫助。
印尼回教大學校長到我這來看我，特別告訴我，大學準備今年開漢學院，太難得了。印尼的中學、小學開《弟子規》，《弟子規》是他們中、小學正式的課程。全國，這是政府的官員，他大概是個司長，主管中小學教育的，他告訴我，全國有十五萬多所的學校，有這麼多人，《弟子規》已經翻成馬來文發給學校，問我怎麼教法，老師到哪找，找不到老師。所以我給他推薦，用蔡老師「細講《弟子規》」，他這套有光碟也有文字，用這套光碟跟文字翻譯成馬來文。教育部底下一定要設立一個培訓班，專門培養教學《弟子規》的老師。希望這個班要長設，不是短期的。你學校那麼多，十五萬多所學校，你要培養多少老師才能應付。在現在急著要推動，沒有這麼多老師，用遠程教學，用電視，用網路、電腦。學校可以辦理考試，他從電腦上學、從電視上學，學校裡頭來考學生，讓學生好好學習，這大好事。
印尼是世界最大的回教國家，它有二億三千萬人口，它是個島國，一萬多個島嶼組成，大島有蘇門答臘、爪哇，首都建在爪哇雅加達，過去我常常去訪問。這一次承蒙他們教育部派人來看我，大學也跟我商量辦漢學院的事情，這個我們都可以用基金會去支援他。還有瓦希德的夫人，前總統，我曾經陪同她訪問過中國，這十幾年前了，我非常感激，她希望我在今年找一個時間到印尼去訪問。我原則上同意了，看能不能找出時間。我相信中國傳統文化逐漸逐漸會被其他的國家歡迎、接受。所以這三個大學他們有很沉重的使命，要有真正第一流的漢學家來教化全世界的眾生。我們年歲大了，時間、精力都不夠用，只能盡我所能，在國際上這些影響幫助大家，完成這一樁大好事。所以大家同心協力，這樁事情有希望能做得成功。
下面解釋『大利』，「大利者，即經中真實之利」。本經說了三個真實，這下面就有，「十方婆伽梵」，婆伽梵就是釋迦牟尼佛，「住真實慧。開化顯示真實之際」。佛住真實智慧，真實智慧是自性本有的，不是從外學來的。什麼時候它會現前？我們如果回歸自性本定，它就現前。這個惠能大師在《壇經》上講得很清楚，自性本定就是他所講的第四句。他明心見性說了五句話，五祖聽到了，馬上給他做證明，衣缽就傳給他。這五句話就是他的畢業論文，第一句「何期自性，本自清淨」，第二句「何期自性，本不生滅」，第三句「何期自性，本自具足」，就是具足智慧德能相好，第四句「何期自性，本無動搖」，這是自性本定，修定達到自性本定，三種真實圓滿了，末後一句「何期自性，能生萬法」。前面是講自性的性德，後面是講自性的作用。整個宇宙從哪來的？自性所生所現，一個自性。所以遍法界虛空界跟我是一體，這個要承認。一體，自己還能害自己嗎？害別人就是害自己，愛別人就是愛自己，尊敬別人就是尊敬自己。儒家的禮，佛家的戒律，都是自己的性德，不是外來的。性德，能不遵守嗎？還會犯嗎？五戒跟中國儒家的五常內容完全相同。不殺生是仁，仁者愛人。仁，中國的文字是會意，二個人，想到自己就想到別人，這叫仁，叫仁愛。義是循理，理就是性德，起心動念、言語造作要跟性德相應，不相應是不義，應對五戒裡頭是不盜，不盜是義。盜的意思很深，我們常常把它解釋為不佔別人的便宜，佔別人的小便宜這個心是盜心，不應該的。任何人的便宜都不能佔，政府、國家的便宜更不能佔，那個果報不可思議。為什麼？佔便宜將來要還債，你債怎麼還？殺生要償命，欠債要還錢。所以釋迦牟尼佛除生活所需統統放下，要這幹什麼。
全球我們的同學，跟我們一起天天在分享《無量壽經》的這些人，他對我相信，把錢寄到我這來，太多了，我也搞不清楚。我今天是連銀行全部交給基金會，乾淨，以後我自己不在銀行開戶頭，這一了就永遠了了。不要等我往生之後還有人罵我，淨空法師銀行還有多少存款，那很難為情，銀行沒有，一分錢也沒有。希望同學們了解我，我生活非常簡單，多少年我一天吃一餐的，被這些聽眾逼著一定要吃三餐，怕我身體不好，怕人家說他們。這我得隨緣，三餐怎麼吃？原來是一餐，分成三餐，量還是一餐的量，把一餐分作三餐吃。一餐，我年輕的時候，學佛之後跟李老師，老師日中一食，我跟他學的。我在他身邊的時候，我是吃到第八個月，日中一食第八個月我才告訴老師。老師說怎麼樣？正常，身體沒有問題，很正常，沒有兩樣。老師一拍桌子，永遠保持下去，為什麼？一生不求人，生活簡單，一點點就夠了，誰都養活得起。這個好，這是我們要遵守的。那時候我年輕，三十幾歲，我一餐吃三碗飯，小碗，吃三碗飯。現在分三餐，一餐吃一碗飯，量是相同，分作三次。這是隨緣，不隨緣，他們就不肯答應。總而言之，省事，過去我自己燒飯。李老師是自己燒飯、自己洗衣服。現在這個有人服務，我不操心了。
這下面說，「住真實慧。開化顯示真實之際」，開化顯示是教化眾生，教眾生什麼？真實之際，真實之際簡單的講是諸法實相。所以佛法，釋迦四十九年教什麼？就是教我們真實之際。真實之際他要聽不懂，就是真實的真相，教給我們宇宙人生一切法的真相，沒有迷信，真實智慧，哪來的迷信？真實的利益不是迷信，迷信不會有真實利益。「欲拯群萌，惠以真實之利，難值難見，如優曇花，希有出現」。這幾句話重要，這些話都是經文裡頭所說的。「今者難逢能逢」，這念老說，今天人身難得，我們得人身，佛法難逢，我們逢到佛法，大乘難聞，淨土難信，我們全遇到了，多麼幸運！「難值難見，如優曇花」，中國人講曇花，稀有出現，曇花開的時間很短，都是在半夜，從花開到花謝大概半個小時，開完它就謝了。北方沒有這個花，南方有，南洋有，有曇花，半夜開。今者難逢能逢，「難聞能聞，而不信受，辜負佛恩，故云為失大利也」。這個利益真的是大，為什麼？一生成佛，這是什麼利益！菩薩要修無量劫他才成佛，我們這一生就能成佛，憑什麼？理要不搞清楚，我們不能接受，總有疑情。理就是《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」。這是淨土宗立宗的原理，理論的根據。我們本來是佛，不想作佛，淪落到這個樣子。現在我們覺悟，回過頭來，明白了，我現在要作佛，哪有不成佛的道理？這個作佛、成佛，確實是得到阿彌陀佛無量慈悲加持。如果沒有阿彌陀佛四十八願的加持，我們要想成佛，走八萬四千法門的路子，也要經歷無量劫才能成就。遇到這個法門，一生成就！這個要是不相信的話，真叫大損失，你無量劫來所有的損失，都抵不過今天這一次的損失，這一次的損失是真損失，千載難逢。彭際清居士說，「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼可以把它錯過。
下面這一句我們把它念下去，「況此淨土法門，一乘願海，六字洪名，信願持名，逕登不退，是乃真實利中之最真實者也，是大利中之最大者也。於此不信，永失大利」。這真的，一點不假，你沒有遇到，情有可原，遇到的時候，你不應該，這樣無比殊勝的利益，怎麼可以把它疏忽？怎麼能把它失掉？今天時間到了，我們就學習到此地。

淨宗學院首頁>淨空法師報恩講堂>2012淨土大經科註

願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。

若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。