劉芳村講師_六祖壇經_第10片_台南同義宮_98/12/05

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出處引自：https://www.asuswebstorage.com/navigate/s/BEABDE9BBA544F5E8ED5C7FC58765832Y

附記說明:

   以下劉芳村講師解說課程文字檔，打文字檔  前賢們全部恭請

（1）、劉芳村講師親自一個字一個字校稿文字檔後

（2）、再請示劉講師同意後上傳網站參考:

(感謝各位前賢們提供文字檔文字僅供參考，

若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們在講之前先像各位說，北部的道親要送我們DVD跟MP3，已經送過來了，DVD有一百套，從九月二十六日第一次（講課）到十一月二十八日（第九次講課），總共有十片，有帶一百套過來；MP3是沒有影像但可以聽的，也是一樣九次，十八個小時，收錄在一片裡面，有兩百份，下課時候各位可以拿而且可以多拿，要拿給親朋好友也可以，不夠的話北部會再送下來，無限量要送給大家（大家異口同聲：謝謝劉講師。劉講師說：謝謝各位北部前賢）。

◎疑問品第三（疑問品35頁開始）

六祖就講：「實無功德」

因為梁武帝以為度僧出家，還有蓋了很多寺廟，他以為功德很大。達摩祖師跟他講「這是人天小果」，人道跟天道的福報，不算功德。跟梁武帝說：「雖有非實」，不是實在的功德。梁武帝問說：什麼是實在的功德？達摩祖師就講說：「淨智妙圓」，我們能夠去領悟到不生不滅的佛性本體，才是真正的功德。因為我們領悟到不生不滅的真心佛性本體可以成就成佛。成佛了以後，可以永遠都在渡化眾生，那才是真的功德，而且又不只有娑婆世界，哪個佛世界都可以去，所以我們要努力地修證。

這麼好的機緣上天大開普渡，我們都已經求道，要好好借著這個時候，把祂修成。

只要我們肯用心，只要有空的時候，假如沒有DVD的機器放映，可以拿『MP3，就是聽的』，沒有影像，一直聽反覆聽

有DVD的可以拿『DVD回去看』。有影像，可以從影像裡的肢體語言，幫助我們領悟。有一些都很細膩，可以從肢體語言領悟出來。

 六祖就講實無功德，

「勿疑先聖之言」不要懷欵先聖講的話。

「武帝心邪」梁武帝心不正。

「不知正法」我們要了解正知正見，正確的佛法可以成仙做佛的。

「造寺度僧，布施設齋，名為求福」我們做這一些有形有相的事，是跟眾生結緣，就是求福，就是有福報。

「不可將福便為功德」不能夠把福報講成是功德。

「功德在法身中，不在修福」

   所以功德在我們不生不滅的真心佛性本體之中。法身，以法為身，就是覺，覺就是法身。

師又曰,六祖又講:

「見性是功，平等是德」

只要我們見性了,見到不生不滅的真心佛性，那個就是功，就已經有功了；,全部都是平等，這樣就有德了。我們現在的人之所以沒有辦法建立德性，就是因為心裡面分別心很濃厚，沒有平等，只要我們平等了，就可以有德呈現。以德服人，是心服口服；以霸道來服人，口服心不服，所以要以德來服人。

「念念無滯，常見本性真實妙用」

   六祖的念就是我們不生不滅的佛性本體，念念無滯就是不要有阻塞，我們念念都會阻塞，住相就是阻塞，我們都不住相，因為知道所有的相都虛幻不實在，一直無常變幻，所以我們不要住在形相。不要住在形相，我們的心就自由自在，這個時候念念無滯，不會阻塞；常見本性真實妙用，可以看到我們本性真實的妙用,就是佛性的功能作用，就是我們念頭生發也是我們本性的真實妙用，也就是功能作用。我們一體會了，迴光返照，體會了以後，法喜充滿，能夠見到自己的本性。

「名為功德」底下又講另外的角度

「內心謙下是功，外行於禮是德」

就是我們內心能夠謙卑，能夠放下身段。謙下很不容易做，我們都會有一種不知不覺的驕傲。就是我相在，我相在就會驕傲，我們能夠謙卑，能夠低心下氣，這樣就是已經有功了。所以我們了解都是我們本身做起，內心能夠謙下；外行於禮，就是誠於衷形於外，我們心裡很誠，表現在外面就很有禮貌。所以內心謙下是功，外行於禮是德，行持出來都跟禮相符合，那個就是德了。

「自性建立萬法是功」

   從我們的自性建立萬法，我們可以想「地很髒了，我來掃」，就是建立一法了；「看到人需要幫忙，我去幫助他」，這也是從我們自性建立的法；「我們看到有小孩子要過馬路，車子很多，我們牽他過馬路」，這個也是從自性建立一個法。這樣了解嗎？所以就在生活之中，我們自性可以建立萬法；然後「看到什麼需要整理？什麼需要清洗？我們都動手去做」，這個就叫建立萬法。這樣懂了嗎？並不是經離我們很遠，就在我們生活之中。在生活裡面我們自性可以建立萬法，一定要行持這個善，不要做負面的。

「心體離念是德」

   就是我們不生不滅的佛性心體，離念離開所有的一切，念是包含所有萬相，就是我們心體都能離開念，因為我們有念，我們就會有行為動作。我們離開念了以後，那些行為動作就不會不知不覺去行持，我們的行為都在我們的指揮之下，都在佛性的指揮之下來做，沒有業。假如說我們不知不覺，住相了然後再去做，那個都有業。

「不離自性是功」

時時刻刻都不要離開自性，就是時時刻刻都保持覺性，有覺了就不會造業。後學都一再強調，只要我們保持覺，絕對不會做出一些不好的事出來。

「應用無染是德」

我們應用佛性的功能作用來應用，無染，不要染到五顏六色，塵垢都不要去染上，那個就是德，功德。

「若覓功德法身，但依此作」

我們要找我們功德法身,就是我們不生不滅的真心佛性本體，就是功德法身，我們要找的話，就按照這樣做，就可以找到。是真功德，這才叫真的功德，造寺度僧是人天小果。

「若修功德之人，心即不輕」

我們修功德，心就不會輕視別人，不會把別人看輕，都會尊重。所以我們尊重所有的人，就叫供養諸佛。我們尊重所有的眾生，就叫供養諸佛。因為眾生都是佛，我們來供養，供養非常多的佛，我們就可以深植德本。只要我們都尊重，尊重所有的眾生。不管他什麼身份地位、不管他什麼年齡，我們都尊重，這裡需要內心做，從內心做出來，不是一個表面的。

「常行普敬」

就是我們行持出來都普遍地尊敬，常行普敬，這樣我們自己就不會驕傲，不驕傲就不造業，我們驕傲就是在蘊釀五蘊，要落入現象作用。

「心常輕人，吾我不斷，即自無功」

心常常輕視別人，這是我們眾生的習慣性，都看輕別人看重自己，我們的習慣都是這個樣子，我們不要常常看輕別人，要尊重所有的眾生。吾我不斷就是分別心，就是你我他那個分別心很強烈，這樣就沒有功。

「自性虛妄不實，即自無德」

我們自己心裡最知道，我們心裡面有沒有真實的心，應對的、表面的都不是真的心。所以我們自己假如是虛妄的話，我們都知道，虛妄不實就已經沒有德。

為吾我自大就,是把自己看成是最大，所以這是最大的毛病所在。

常輕一切故，為什麼會把自己看得很大、自以為是？就是常常都看輕一切，看重自己，外面所有一切都看輕了。

「善知識，念念無間是功」

念念不要使它間斷，就是我們那個覺性不要使它間斷，這樣就是功了。所以我們一天二十四小時迴光返照，大概都沒有很長的時間，都是念念有間斷，所以功就沒有。我們努力使自己迴光返照，照照自己的本性，沒有間斷，這樣就是功。

「心行平直是德」

我們心一行持出來都是平、都是直，直心就是道場，那個平是平常、平凡、平實、平淡，就已經跟真理都相應，所以就是德。

「自修性是功」

我們自己修自己的佛性是功。

「自修身是德」

   我們自己把身體很端莊，人看起來都很舒服

   那個就是已經在修德。

「善知識，功德須自性內見」

功德要在不生不滅的真心佛性裡面見到。

「不是布施供養之所求也」

   不是布施供養所能求得來的，我們布施供養是跟眾生結緣。

「是以福德與功德別」福德跟功德有分別。

「武帝不識真理」，梁武帝不識真理。

「非我祖師有過」，不是達摩祖師有過錯。

   念阿彌陀佛，我們心通的部份有講過，各位還記得嗎？阿彌陀佛翻成中文，叫做無量壽，無量壽就是我們不生不滅的真心，我們真心佛性就是無量壽。旁邊不是有觀世音菩薩跟大勢至菩薩，有沒有？觀世音菩薩尋聲救苦，就是般若妙智慧；大勢至菩薩，大勢至就是要完成我們的愿，我們立的愿要去完成，那個需要大的勢來做。三佛一體我們不是講過嗎？有沒有印象？因為很少推廣這個，沒有把三佛融成一體。阿彌陀佛就是我們的佛性，上座觀世音菩薩是我們的般若妙智慧，下座大勢至菩薩是我們的行為。所以佛、法、僧三佛一體，是一體的，就在我們身上，在講心通的部份我們有講過。有沒有印象？有聽過就有印象。所以這邊

「剌史又問：常見到僧俗」出家人跟在家人

「念阿彌陀佛，願生西方」

   就是要到西方，因為西方代表白，東方代表青，南方代表紅，北方代表黑，中間就是黃,黃中通理。我們要了解中間那個黃就是信，信居中統四端。四端就是東、西、南、北，兼萬善，我們要相信自己不生不滅的佛性。因為這個信可以統四端，可以兼萬善。只要我們相信自己的佛性，已經徹底了，發揮的力量很大就可以利益眾生。不但利益自己，還可以利益眾生，所以我們一定要相信自己。西方就代表白色，皈依白，皈依到我們本性原來很純白。

「師言，使君善聽，惠能與說」

六祖是一代祖師，在講自己的時候都稱呼自己名字。所以我們生活之中有時會不知不覺誤用，比如說小姐，小姐不能自己講自己，那個是別人稱呼；叫先生也是一樣，那是別人在稱呼，自己不能稱呼自己先生，這樣不知禮。惠能與說，六祖要跟我們講，所以就說他自己的名字。

「世尊在舍衛城中，說西方引化經文」

引導然後教化，那個經文

「分明去此不遠」

就是講得很透徹，離開地方不遠，要到西方就在我們生活之中，離我們生活不遠。

「若論相說里數」，假如要講形相里數，要講它有多遠。

「有十萬八千」，有那麼遠。

「即身中十惡八邪」

六祖就講，十萬就是十惡，八千里就是八邪，八正道的反面。十惡就是我們身口意，身三個：殺、盜、淫；口四個：惡口、妄言、綺語、兩舌；意三個：貪、嗔、痴，我們加一個「不」字，不殺、不殺、不淫……這樣就叫做十善。我們行十善就有天道的福份，可以享天道的福，所以只要行十善，就可以出生去天道，可以當氣天神仙。我們自己行也勸人家也做十善，就有輪迴聖王，輪迴聖王我們這個名稱比較少用，就是四大部洲的統治者，我們是南瞻部洲，各位前賢！南瞻部洲現在誰在統治？四分之一不是轉輪聖王，轉輪聖王是管理四大部洲，我們現在南瞻部洲四分之一，管理我們南瞻部洲是誰？存疑，留著不要有答案。

「身中的十惡八邪，便是說遠，說遠為其下根，說近為其上智」

   就是有般若妙智慧就是很近，說很遠就是他累生累世都沒有修，不累積善，不行善所以變成下根。

「人有兩種，法無兩般」

人有智有愚，兩般有兩種，法都是一樣的。

「迷悟有殊」

   殊就是不一樣，就是迷悟不一樣，有的迷了，有的領悟了。悟了就可以到家，迷了就在流浪六道。

「見有遲疾」

遲就是慢，疾就是快，見解有的很慢，有的很快。

「迷人念佛求生於彼」

迷昧的人念佛，念阿彌陀佛要求生在西方。

「悟人自淨其心」

我們領悟的人自己清淨自己的心，就已經在西方極樂世界。這樣了解嗎？我們心一淨了，我們就在西方極樂世界，因為我們本身就是阿彌陀佛。所以我們已經都是阿隬陀佛了，不能做凡人做的事，都要做佛做的事，會嗎？會不會做？

「所以佛言『隨其心淨即佛土淨』」

我們的心一清淨了，則我們的佛土就已經清淨，已經到達西方極樂世界。

「使君東方人」，六祖講韋刺史是東方人。

「但心淨即無罪」只要我們心清淨了就沒有罪了。

「雖西方人，心不淨亦有愆」，有愆就是有罪。

「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國」:

 西方人假如造罪的話，要求生到哪裡去啊。

「凡愚不了自性」，我們凡人愚昧，不了解自己不生不滅的佛性。

「不識身中淨土」我們不認識我們身中有淨土。

「願東願西」，所以願東願西都是迷昧了。

「悟人在處一般」

領悟的人，在處就是地方所在，不管在什麼地方所在都一樣，不是願東願西的，不要！因為什麼地方所在都是清淨，什麼地方所在都是西方極樂世界，所以在處一般。

「所以佛言『隨所住處恆安樂』」

不管我們住在什麼地方所在，都可以永恆安樂。所以只要我們心清淨了，全部都可以在很理想的極樂世界。

「使君心地，但無不善」，沒有不好的。

「西方去此不遙」，西方離這個地方不很遙遠。

「若懷不善之心，念佛往生難到」

我們只要心沒有不善，沒有負面的，我們就可以到達西方極樂世界，已經在了；假如有不善之心，我們有生不好的、負面的心，念佛往生難到，念阿彌陀佛要往生西方極樂世界很難到。所以我們現在一歸空了以後，白布條就寫接引西方，假如他在凡塵都不做好事，一口氣不來就接引西方，可不可以？這樣等死就好。

「今勸善知識，先除十惡，即行十萬」

  我們把十惡：殺、盜、淫、惡口、妄言、綺語、兩舌、貪、嗔、痴這十惡先把它除掉，就已經行十萬里了。

「後除八邪」，把八正道的相反八邪除掉。

「乃過八千」，已經又過了八千里了。

「念念見性，常行平直」

   時時刻刻都見到我們不生滅的真心佛性，就是迴光返照，我們把注意力收回來，都照見自己本性，這樣就已經非常理想的狀態。在行持的時候，就是平等又是直心。

「到如彈指」

彈指就是剎那之間，各位會彈指嗎？比比看！對就是這樣(B)，這樣叫彈指，很快，一下子就到了。

「便覩彌陀」

覩就是看見，就已經看見彌陀了，所以我們看見自己不生不滅的真心，就是看見彌陀了，看見阿彌陀佛。

「使君但行十善，何須更願往生」，只要行十善就可以了。

「不斷十惡之心，何佛即來迎請」，假如不斷十惡的心，哪一位佛會來請啊？沒有。

「若悟無生頓法」

領悟無生無滅的頓法，就是從凡夫地馬上到佛地了，叫頓法。見西方只在剎那，很快就到了。

「不悟，念佛求生，路遙如何得達」

路途很遙遠，不會到達的。所以只要我們自己領悟了，就已經在西方極樂世界了。

「惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否」

  六祖跟大家講要把西方極樂世界移到眼前來，各位願不願意見。

「眾皆頂禮云，若此處見，何須更願往生」

  這個地方可以看見當然最理想了，不要再往生西方極樂世界。「願和尚慈悲，便現西方」，把西方移到眼前來。

「普令得見」，讓大家都能看見。

師言，六祖就講。大眾，世人自色身是城，我們這個身體肉身是城。眼耳鼻舌是門，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴是門。

「外有五門，內有意門。心是地，性是王」

我們的心就是地，心地好不好決定我們的一生，性就是王，這個王不是當一個統治者，而是一貫三，一貫三界，叫做王，了解意思嗎？那個三橫就是三界(欲界、色界、無色界)，一就是道，一貫三界就是王，這樣知道嗎？不是在講國王；而是說道貫穿三界，我們的性就是貫穿三界，我們的性全部包含三界，不管欲界、色界、無色界全部都包含。性就是王，一就道。知得一萬事畢，我們知道一，萬事萬象都畢業了。知道「道」萬事萬象都在道之中，所以你全部都知道了，就是萬事畢，已經可以知道怎麼處理了。

王居心地上，我們的性就居住在心地上。性在王在；性去王無，性在身心存,性在的時候我們身心都存。性去身心壞,性去的時候我們身心就壞了，所以一口氣不來就是性去了，身心壞掉了，很快就腐爛了。佛向性中作，我們要求佛要努力從性中作，從性中作就可以成佛。莫向身外求，所以求佛要從性分之中求，不向身外。自性迷即是眾生，我們自性迷昧了，就是眾生。

「自性覺即是佛」

所以很容易很簡單，只要我們覺(念念無間)，覺就是佛了，這樣知道了嗎？所以我們時時刻刻都可以當佛，時時刻刻都可以成佛。只要我們自己迴光返照，不要不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，就輪迴六道。我們只要迴光返照，照見自己的本性，時時刻刻都是佛。

「慈悲即是觀音」

慈就是與樂，給人快樂；悲就是拔苦，把眾生的苦拿掉；慈悲喜捨四無量心，我們性分之中都有都俱備，我們要把它發揮，慈悲就是觀音，觀世間的音聲，尋聲救苦。

「喜捨名為勢至」

我們很喜歡，不嫉妒，各位前賢，我們內心之中的嫉妒很深很多很大，各位有沒有嫉妒心啊？看見了嗎？最糟糕就是都沒看見，都不知道自己驕傲。我們有沒有羨慕過別人？羨慕的背後是什麼？就是嫉妒。所以當我們在羨慕的時候，內心深處就已經在嫉妒了，看不見的，很厲害喔！所以在斗南有一個前賢，她講得很坦白，她說「只要比我漂亮我就嫉妒」，因為她本身也長得很漂亮，當護士。後學說:「有這麼厲害嗎」？她說「你不知道！大家都不講出來而已」，都有都嫉妒，所以後學才了解，原來嫉妒這麼厲害，看不見的在內心深處。

   我們把它轉變，「隨喜功德是無邊」。看到別人好，我們隨喜，隨著他的遭遇喜歡，就好像我們自己本身的遭遇一樣。很不容易喔！這個真的很不容易做，別人有才能就好像我們有；別人有錢有社會地位，就好像我們有，那樣很不容易，所以要隨喜，仙佛才會說:「隨喜功德是無邊」，要隨喜不要嫉妒。

   喜捨的「捨」就是不慳貪，什麼都可以布施。學佛就學這個字就好，「捨」，捨就是什麼都可以不要，各位前賢，我們人生在世，可以說什麼都帶不走的，可以什麼都捨、什麼都布施，把我相也布施、把法相也布施了、把錢財也布施、能力也布施了，都利益眾生，成不成就？是不是很高興？人生最重要就是這個字─「捨」。我們要跟人家爭的時候，腦海裡馬上浮現「捨」，這樣就不爭了。俗語：「醬油、沾醬盤全部借你沾，整碗都端走」全部給你也沒關係，你看，心多寬廣！這樣人生就過得非常歡喜高興，就在天堂。我們修佛，從頭到尾都是捨，都是布施。我相捨掉了；快樂捨掉了；痛苦也捨掉了。都全部捨，我們都是不捨才煩惱很多，一捨了以後，煩惱就沒有了，連煩惱也把它捨掉了。

「喜捨名為勢至」，大勢來做喜捨。

「能淨即釋迦」

   釋迦牟尼佛就是能淨，能夠清淨自己不生不滅的真心佛性。釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動；默就是靜默。能夠仁慈又能如如不動、靜默，進入利益眾生的階段，沒有言說的，真正的利益眾生，都沒講話(默)，認真做給眾生看。

「平直即彌陀」

   我們能夠平等、能夠直心就是阿彌陀佛。我們講心通時有說，阿就是本不生；彌就是充塞天地；陀就是如如不動，都是我們不生不滅佛性，祂的功能、祂的狀態就是這個樣子。

「人我是須彌」

   就是分別心，分別你，分別我就好像須彌山那麼高，已經隔絕了，不親、不和了。

「邪心是海水」，心不正了就變成海水。

「煩惱是波浪」，煩惱就是波浪，波浪的形成就是有風，風就是無明風，無明風一吹起海水形成波浪，煩惱就來，很自然煩惱就來。

「毒害是惡龍」，龍有善龍，有惡龍，要害人的，毒害就是惡龍。

「虛妄是鬼神」，不真實的虛妄就是鬼神。鬼神有正面的－福德正神、山神、土地，那都是正的；虛妄是鬼神，就是牛頭馬面，就是虛妄的、不正的

「塵勞是魚鼇」，我們在凡塵勞勞碌碌，就是魚鱉。

「貪瞋是地獄」

   我們只要進入貪、進入瞋，瞋就是生氣，為什麼生氣？

我的利益被人損害，所以我生氣就瞋，貪瞋就是地獄。

「愚癡是畜生」，畜生就是愚痴沒有用智慧。

「善知識，常行十善」

   我們在日常生活之中行十善，不殺、不盜、不淫、不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，就已經行十善了。這樣會做嗎？都沒人回答，回答了以後要做到。所以常行十善

「天堂便至」，已經到天堂了。

「除人我」，除掉分別心，你我的分別心把它除掉。

「須彌倒」，須彌山已經倒了。

「去邪心，海水竭」，邪心去掉，海水都乾了。

「煩惱無，波浪滅」，沒有無明風就沒有波浪，波浪不起，煩惱就沒有。

「毒害忘，魚龍絕」，毒害一忘了，就沒有魚龍了。

「自心地上覺性如來」

   從我們自己的心地，建立覺性如來，所以我們每一個人都是如來,如如不動的而來，不生不滅的佛性本體就是如如不動，我們都是如如不動而來。後學以前講，我們真心佛性是如如不動，用照相機來比喻。我們大概都有玩過照相機，我們知道在按快門一剎那絕對不能晃動，一晃動了以後，洗出來的相片模糊不清。就可以知道，假如佛性是侷限在身體的話，我們的身體是不是時時刻刻都在動？我們看到的影像一定都模糊不清。

   可是我們現在不管你動得怎麼快，影像都很清晰，就是因為本性是如如不動，動的是身體，本性沒有動。所以我們看到的景像都非常清晰。我們從這個真理就了解，原來我們的佛性是如如不動，動的是身體，跟佛性沒有關係。

   像我們常會說「色空不二」，色就是形相，空就是空間，色相跟空間兩個是不是差別很大？為什麼說不二？不二就是一，色空是合在一起。我們要知道這個真理，我們看到的空中，它有色(就是水火風土)，凡塵所有元素都是水火風土，包括我們的身體也是水火風土，眾緣聚會借我們用，我們是借天地的物質水火風土，借來用的。不過百年而已，都要還給天地。天地的萬象形成也是水火風土，這個水火風土就在空中，我們可以分析了解確實空中有水火風土。

這個水－我們可以用冷氣、除濕機可以把水收集，就可以看到，從空氣之中、從空間中收到水。各位都有用過吧？除濕機或冷氣，它把空氣中收集來就變水。

火－就是熱度，今天天氣熱，熱就是火，包括我們身體，也有火，身體假如沒有熱度會死翹翹，所以火我們也看到了。

風－更容易，只要你一手動一手不動，風就有了。

土－就是灰塵，陽光從天窗照進來，我們從陽光的光線可以看到灰塵，我們眼睛看到最細的就是灰塵，灰塵一集中就變土，所以水火風土是不是就在空中？水火風土是色，空中是空，空跟色是不是合在一起？是不是不二？色空不二，就已經合在一起了。

   我們假如把佛性啟發了，之前我們講耳根圓通，大家都一直去跟老師告狀，聽不懂！後學是要大家把佛性啟發，跟整個宇宙虛空合成一體，要借著那個法門來修成，經過那次沒有講完，再下一次就講綱要，有沒有印象？各位假如沒有印象的話，可以再看，因為有帶一百套的DVD要給我們看，你就可以看。拿那個綱要來用，用了以後你可以把佛性啟發，跟整個虛空合成一體，這樣的話，我們一口氣不來，滿滿都是路，沒有說沒有路可以走。

   我們社會上凡人，一口氣不來，他沒有求道，沒有修持，一口氣不來沒有路，無路可走，整個黑黑暗暗，要走去哪？沒路！很緊張，所以家屬要趕快請誦經團來誦經，那個經就是徑，就是路徑，告訴他怎麼走？你快幫他誦，他就有路可以走。

   我們為什麼不自己事先求，所以那個就是要我們事先把它啟發出來，跟整個宇宙虛空都合成一體，真正到達如如不動，本體跟功能作用全部都已經合在一起，這樣的話就成就，以後一口氣不來都不怕了。

   身體還給天地水火風土，那個不是我可以擁有的。身體都不是我們可以佔據的，身體跟我們最親，可是我們不能擁有它，假如說可以話，在我們最年輕、最漂亮的時候，我們就趕快命令身體，停止！停止！不要動了，我這樣就好！可不可能？一分一秒一直過去，一年一年一直過去，愈來愈老，自然而然，百年以後，各位前賢我們哪一個還在凡塵？都不在了，去哪裡了？百年以後我們都到理天了，最好，大家都修證了都到理天了。

    所以這個需要我們自己努力，自己要了解真理，真的需要一段時間長期抗戰，不是講假的。

   要像六祖這樣不用聽，就可以做、就可以了解、就可以成佛，畢竟很少。聽二小時就可以了解的也不多！要聽了大概一年，那個差不多比較熟悉，可以進入了。

    當你能夠進入佛性的時候，一定是法喜充滿，很高興，千載難逢，要遇到上天大開普渡，我們這麼幸運能遇上，不然以往都要踏破鐡鞋無覓處，我們是得來全不費功夫。

   可是都不知道寶貴，知不知道啊？知道？真的啊？哪個地方寶貴？有不生滅的真心佛性，這才是寶貴。身體天地的物質，水火風土沒有寶貴的地方，最重要就是佛性，佛性最真，最值得我們追求，沒有形相，確實存在的不生不滅真心佛性。所以我們能夠自心地上覺性如來，我們如來都能夠覺了。

「放大光明」又可以把祂的功能作用全部發揮，放大光明。

「外照六門清淨」，就是我們的眼耳鼻舌身意這個六門都清淨。

「能破六欲諸天」

六欲天最低就是四天王天，第二就是忉利天，忉利天就是我們凡塵所講的三十三天，忉利天是東西南北各八天，中間有一個帝釋天，統領者就是釋提桓因，有時就講憍尸迦，那個就是忉利天的天主，就是第二天，它在須彌山的山頂，四天王天在須彌山的半腰。再上去就是夜摩天，夜摩天已經依空而住，已經在空間。

再上去兜率天，我們老祖師還沒掌天盤的時候要管理兜率天。再上去樂變化天，最高的第六就是他化自在天。摩醯首羅天就是第六天所管轄，魔王住的地方也是第六天在管轄，六欲諸天。

「自性內照，三毒即除」

我們自性來內照(迴光返照)，各位前賢三毒是什麼？(貪嗔痴)，對，凡塵最毒的就是貪嗔痴，有人要害釋迦牟尼佛用毒藥給他吃。

釋迦牟尼佛說:「世間最毒的貪嗔痴，我都已經去掉了，沒有比這個更毒的」，所以毒他不死，他就把它吃下去，要害他的人，看他吃了都沒事，想怎麼會這樣？他說世界最毒的就是貪嗔痴，你這個現象的毒是小事，都不放在眼裡。貪嗔痴是我們最厲害造業的因。

「地獄等罪，一時消滅」

   因為能夠迴光返照，沒有貪嗔痴，不會造地獄的罪，所以一時都消滅。

「內外明徹，不異西方」，就已經在西方，當下就是極樂世界。「不作此修，如何到彼」，不按照這樣做的話，怎麼可以到。

願也是很大

「普願法界」

   我們法界就是凡塵之中的所有眾生，叫「法界眾生」，這個法界非常寬廣，全部都是，整個都稱為法界，能夠聽到上乘法，頓教法門，一時都能悟解，很短的時間都能領悟了解。

六祖又講，「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺」

   六祖把修道的環境推廣得很寬廣，不一定要出家，在家亦得，在家也可以修。

「在家能行，如東才人心善」

  在家能夠修道的話，好像東方人心善。

「在寺不修」

出家了以後又被現象卡住了，所以現在很多出家人都被一些事跟相羈絆，沒有真正努力在修道。

假如真正努力在修，要按照佛定的戒律，除了三衣一缽以外，不能有東西、不存儲蓄，我們看一看現在的出家人，身邊很多東西。對不對？有的甚至都有轎車，那個不可以。

而且又不可以自己煮來吃，你看戒律嚴不嚴？不能自己去煮來吃，自己煮來吃犯戒，要托缽，嚴不嚴格？為什麼那麼嚴格？就是要你成佛。

所以佛制定這個戒律，你自己有辦法煮來吃→你就是驕傲，我們都想不到這個細膩的地方。

所以佛制定要乞食就是要降服你那個驕傲的心，這樣知道嗎？每件你都會做，你就驕傲。他不是不會做，是不讓你做，為什麼不給你做？要讓你降伏驕傲的心。

驕傲的心一降伏，我相就沒了，很不容易做，所以我們我相都很強，都自我為中心這個就是我相很強。

真正的修道者，三衣一缽以外都不能有，連吃的東西，留著下一餐吃，不可以！嚴不嚴格？很嚴格就是要你成佛，那種現象的情況下，一無所有，要不要努力成佛？一無所有，才真正是修道。

我們要體會，佛制定戒律為什麼要制定得那麼嚴格？就是要你成佛，既然出家了就是要追求成佛。為什麼還要貪物質的享受？不可以！

愛之深，責之切，希望出家人也能夠努力的修成，眾生有榜樣，可以看可以學，對不對？假如他不爭氣的話，我們就瞧不起他，結果就害很多眾生沒有法可以修，不知道怎麼修。所以在寺不修。

「如西才人心惡，但心清淨，即是自性西方」，都已經是自性西方。

「韋公又問，在家如何修行」，這倒是問得比較貼切。

「願為教授」，希望六祖能夠教導授予。

六祖就講:「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別」

   六祖講出來都是無相頌，前面是無相頌，後面也是無相頌，全部都是無相，沒有形相，歌頌沒有形相。按照這樣來做，就常常跟六祖相處在一起，沒有分別。

「若不作此修，剃髮出家，於道何益」

  不按照這樣修的話，縱然是已經剃髮出家了，跟道也沒有利益。

「心平何勞持戒」

心都已經平了，最重要就是我們都心不平，各位都心平了沒有？這倒蠻難回答的問題，說平又好像不平？說平又在哪不平？平不平就看我們自己個人的認定，六祖這邊講的平是跟真理相呼應(心跟真理相呼應)，心就是真理，真理就是心。所以那個平是有一個規範，就是跟真理相等齊。心平何勞持戒，就不用再持戒，就已經到達了。持戒的目的就是要我們到達目的地，目的地還沒有到達之前，我們要用持戒來規範，才容易到達目的地。

我們要了解，持戒是對我們最有利，我們因為持戒把一些不應該做的都去掉，不應該做的都去掉以後，我們應該做的自然而然去作。這個時候因為我們有持戒，所以有定力產生；因為定力產生了。

所以我們有智慧；因為有智慧了，我們又增加定力，互相幫助，定力愈大，智慧愈高。這樣就可以進入佛的智慧，有佛的智慧，絕對不會造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫。

   所以我們要了解，持戒是規範我們自己的行為，我們可以自己看看哪個習性很強，不合真理，我們就可以用持戒方式來修，說我不可以。比如晚上睡覺之前吃宵夜，我說「不行！人要休息，肚子也讓它休息，所以睡覺之前二個小時不能吃東西」，把這個當成律戒，這樣我們就可以由戒律去做到，以後習慣了，也很自然而然。各位有沒有吃宵夜？有的有，有的沒有，我們自己定。

   我們了解有三餐就已經夠了，你看出家人過午不食，釋迦牟尼佛講，他為什麼要制定過午不食，因為外道講「人肚子就餓到快死了，還不能吃，你太過修苦行」。佛說「不是！不是修苦行，它有真理在」，因為制定乞食以後，弟子很勤於乞食，不是人家在煮飯的時間也去乞食，這樣的話引起人家困擾，沒煮飯，要拿什麼給你吃？對不對？

   所以佛就制定戒律，過午不食，經過下午一點以後就不吃了。他的理由就是我們吃東西進入身體以後，它會產生能量，能量產生以後有生理的需求，心理跟生理不一樣，就是我們身體本身的生住異滅，生理會產生需求，就是會有欲望，就是男女之間做愛，吃了多了，養份多了，心就會動會癢，就會有想男女那種欲望。

    假如過過午不食，攝取的養份、營養沒有那麼多，生理的需求就會降低，沒有強烈的欲望想做愛，這樣就可以減少造業的機會。所以就制定過午不食，所以佛才講：我們吃多了，有五罪，各位有沒有聽過？我們吃多了

第一個就是想睡。

第二個吃多了就是多病。

第三個吃多了就是有男女做愛的慾望。

第四個就是因為吃多了想睡、有病、想做愛

所以不能歌頌經典。

第五個所吃的東西都是地生長，

我們跟地結的緣很深，脫離不了凡塵，所以吃多了有五罪。

佛才制定過午不食(經過午食就不吃)，要到明天早上五點以後才可以再吃。很久喔！所以那段時間，肚子一餓了，精神很好，精神好就是修道，努力地迴光返照，照見自己性分之中有什麼污垢，要趕快把它去掉，努力修就容易成就。所以我們肚子餓的時候，精神是最好的時候。

   所以佛就講：弟子們都貪吃，貪食過飽，這樣會有病，不要貪吃。各位前賢，吃得太飽會怎麼樣？吃了太飽以後第一個很難受就是肚子，很脹！各位有沒有那個經驗？肚子脹脹得很難過，要一直走一直走大約一萬步才會消化。各位知道走一萬步要多久嗎？我們以平常的速度，一個小時可以走三千步，一萬步，你看！三個小時才九千步，要大約三個小時到四小時才有辦法走一萬步，每天走一萬步的話，健康有保固。

     所以要學，沒事的時候就走路，走一萬步。好多毛病都去掉了，一些病都不見了。如果懶得走，吃飽就想躺在床上，那個毛病會很多。現在我們很多社會人士胖得超過厲害，他們為什麼胖得那麼厲害。就是喜歡吃炸雞排，美國從冷凍櫃直接進口，為了養那些畜生就是用生長激素，使牠長得快一點，才可以賣錢，生長激素都在那些肉裡面，我們吃進去了，在我們身體裡產生生長激素，所以就一直生長，一個人就變成二個人了。不是很多嗎？南部好像比較少，各位前賢去北部看看，好厲害喔！胖得真的是超過，看得都負擔。我們要了解太胖，對心臟負擔很重。

「行直何用修」

就是我們行為都是直，從我們不生不滅的佛心出來。行直何用修禪？就已經不用修禪。禪修，那個禪已經到佛性的邊緣，不生不滅的佛心邊緣，就是修禪，已經快到了。

「恩則親養父母」

我們能夠感恩，我們能夠少欲知足(欲望比較少，時時刻刻都知道滿足)，這樣的話我們就比較不容易造業。能夠感恩的人，能夠照顧到根源(照顧到不生不滅佛性)，能夠時時刻刻都回到根源。恩則孝養父母，我們感恩，我們能夠有今天，父母把我們生下來，養育長大，我們就是要回報，所以孝養父母。

「義則上下相憐」

義就是同胞手足，兄弟姐妹不要吵架，大家相互照顧。讓則尊卑和睦，能夠禮讓，身份地位高的人可以讓地位低的人，下面的人尊敬上面的人，這樣尊卑，尊貴的跟卑微的都能夠和睦。

「忍則眾惡無喧」

這個忍就是安住不動，安住不動叫忍。我們安住在真理上，都不動心，那個叫忍。我們一般都把忍都變成忍耐、忍辱，受別人侮辱，我們忍下來。那個是別義，不是總義，總義是安住。因為佛教是無我(沒有我)，既然沒有我，就沒有受侮辱的人，也沒有侮辱別人的人。所以忍重要的意思就在安住不動，我們能夠安住不動了，眾惡就無喧。那個惡它不會喧揚，喧嘩，不會呈現出來。

「若能鑽木取火」

這個就是教我們要很專心自制，古時候沒有打火機，沒有火材，所以要取火的時候，都是要鑽木取火，我們用木頭，然後用一個尖的東西，一直搓，搓…到後來它出煙了，煙出來以後火就生了，那個就是很專注，我們就是時時刻刻要使自己的心都專注在一件事情上，工作的時候專心工作，遊玩的時候專心遊玩，就是道。道就是這樣很專，我們若能夠鑽木取火，就是很專注。

「淤泥定生紅蓮」

淤泥(泥巴)一定可以產生紅蓮。所以蓮花出淤泥而不染，以後各位想不想坐那個蓮花座？蓮花座是從淤泥出來，所以我們就是要在這個凡塵、這整個眾生這麼污濁的環境社會情況下，我們能夠深入其中，温暖眾生，這樣就是淤泥定生紅蓮，以後一定有蓮花的果位讓我們坐。各位前賢坐得住嗎？蓮花座！

「苦口的是良藥」，喝下去很難喝。

「逆耳必是忠言」

  聽來很不舒服的，逆耳一定是忠言，對我們很有幫助。

「改過必生智慧」，我們有過一定要改，不要怙惡不悛，改過必生智慧。

「護短心內非賢」

護短，自己不好的地方不要去保護它，我們護短了，內心一定不是賢能的，所以不要護短，不對就不對，承認。我們帶領下一代也是一樣，不要護短，他錯了，就要他向人對不起，要向人道歉，不能去保護他。保護他是害他，不保護他是讓他在社會上跟人立足，這樣才是正確的。

「日用常行饒益」

   我們在日用之間，時時刻刻無條件的給人利益叫饒益，給人家利益。

「成道非由施錢」

【我們成道不是布施錢財就可以成道，是要從我們心性去修】。

「菩提只向心覓」，菩提是向我們內心裡面來找。

「何勞向外求玄」

不要向外去求玄奧的，道都在日常生活之中，平平淡淡的，那個就是道。

「聽說依此修行」，我們按照這樣個來修行。

「天堂只在目前」

天堂就在我們眼前，所以只要我們心一改變了，我們整個環境也改變了，週遭的人也改變了。

師復曰(六祖又講)

「善知識，總須依偈修行」，要按照偈語來修行。

「見取自性」

最重要還是要由自己不生不滅的佛性發揮出來，我們要見取(要見到要取祂來用)。「直成佛道」一直到成就為止。

「法不相待」

就是佛法不會等待我們，法沒有互相對待，一不一樣？有兩個角度，一個是佛法不等待我們，我們不修它也不會產生憂慽，我們努力修它也不會高興，它不相等待的。法它沒有對待，兩個意思有沒有聽出來？一個是不等我們，一個是沒有對待。

「眾人且散」，六祖趕他們回去了。

「吾歸曹溪」，我也要回去曹溪。

「眾若有疑，却來相問」，有疑問就到曹溪找六祖。

「時，刺丈官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行」

◎大概的情形就是這個樣子，時間還沒到，因為上次留十分鐘說不夠，所以這次多五分鐘，15分鐘好不好？現在還有20分鐘，我們講定慧品。

◎定慧品第四

師示眾云，六祖開釋跟大家講。

「善知識，我此法門，以定慧為本」

頓教法門就是用定跟慧為根本，所以最重要我們就是要追求定慧，我們佛性本身就有定跟慧。只是我們都沒有啟發應用，差別只在這裡而已，如果我們能認識了，啟發、應用了，就可以回到根本。「大眾勿迷言「定慧別」，六祖已經回到佛性本體

所以「定慧一體」

定慧沒有分別。我們在修持，凡夫地，我們都還沒有到達很深的程度，我們要有修持的過程，修持的過程就是需要戒、定、慧，我們剛才有講，我們因為守戒使自己能夠降伏那些妄想心；因為有戒律降伏我們不合真理的行為；因為有戒律我們規範我們的思想都是在正面光明；因為有戒律我們走入不一樣的人生道路。所以都是由戒而來。

我們沒有戒，胡作非為，一定是六道輪迴，一定在三惡道，所以這個戒就很重要。

我們內心自己去建立戒律，自己行持、自己做，之後因為我們守了戒，一些不合真理的行為去掉、不合真理的念頭沒有、不合真理的言行都已經不在我們腦海之中，這樣我們就會慢慢產生定力。

就有定，而這個定是我們佛性本體所有，我們因為有戒律以後，已經把祂啟發出來，所以那個定是從佛性本體出來，不像我們凡塵去打坐所學的那個定，那個定(強制身體的定)不合真理，因為強制身體坐著不能動，那個是百物不思，等於是佛性也不要。

所以六祖很排斥，六祖說「生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課」，所以摒除我們凡塵的打坐。

我們要了解我們定力的培養是從內心摒除所有不合理的一切而呈現的，呈現的時候有定力，所以由戒生定，由定生慧(智慧就產生了)。智慧產生以後，我們又會回過來幫助定力增加。定力增加以後後又會幫助智慧升高，這樣二個互相幫助，就會定慧、定慧一直進入、進入，恢復到我們不生不滅的佛性本體回來。所以叫定慧一體，這樣了解嗎？

六祖講：定慧是一體，沒有分別，不是二。

「定是慧體，慧是定用」，定是慧的體，慧是定的用。

「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」

所以定慧已經融成一體。我們用慧(有智慧)的時候，就可以把第六意識轉成妙觀察智，因為有慧就會轉，把意識轉成智慧。意識，我們要了解是因緣聚會有的；智慧是本性有的，這樣有沒有差別，我們要用本性有的，不要用因緣聚會產生的。

因為因緣聚會產生那個千差萬別，而且外面的形相一直在變化，所以我們不追求外面所有的意識，我們追求智慧。我們可以把第六意識轉成妙觀察智，我們不是一開始就講，還記不記得？妙觀察智後面還有三個字什麼？見非功。

妙觀察智見非功，就是見到非有為功用，非有為功用就是無為，無為就是佛性本體。所以妙觀察智已經見到佛性本體。能夠用慧來觀佛性本體，智跟理就合成一起，理智一如就很理想，所以妙觀察智見非功。

然後再把第七末那識轉成平等性智，後面三個字呢？心無病。

平等性智心無病，假如我們能夠進入平等性，人與人之中平等，人與物之中平等，物與物平等，這樣全部都平等，心沒有病，就已經回到我們本體了，所以心無病。

等到第六第七已經轉了，我們用妙觀察智跟平等性智指揮前面眼、耳、鼻、舌、身五個，變成成所作智

後面三個字呢？同圓鏡。成所作智同圓鏡，跟阿賴耶識的圓鏡是一樣的。

所以我們第六第七先轉，轉了以後再轉前面的五和後面的八，五就是眼耳鼻舌身五個，八就是阿賴耶識，大圓鏡智，後面三個字呢？性清淨。我們不生不滅的佛性已經性清淨了，可見都很用心才會知道，才會記得，能夠了解裡面的意思以後我們就可以去做，去做以後我們就可以走入正確的修道行列，已經進入修道的軌道。

那個火車從基隆順著軌道走，就可以走到屏東，對不對？還可以繞一圈，從台東、花蓮又可以回到宜蘭，基隆繞了一圈，就是因為有軌道，我們修道有軌道可以走，就走得很順暢。

「若識此義，即是定慧等學」

定跟慧平等的來學。定跟慧在修學的過程，假如定太多慧不夠，人會昏昏沈沈；假如慧太多，定不夠，人會輕佻輕狂。定跟慧要平等，這樣才行得很穩。好像鐡軌就是二個，一個定，一個慧，這樣很平穩。

『諸學道人，莫言「先定發慧，先慧發定」各別』，各個分別。

「作此見者，法有二相」

回到佛性本體以後就不要再有心思了，再有心思就變成法執。我們在凡塵就有二個，一個就是我執，一個就是法執。我執要努力去掉，不要執著我，凡塵沒有身體的這個我，這個我就是如來，就是佛，所以我們進入大我不在小我裡面。所以的法已經去掉，沒有執了，才可以成就。我們有法執一樣成就不了，所以法沒有二相只有一。

「口說善語，心中不善」

我們凡人差別最大，大概就在這裡，口說善(嘴巴說的都是好話)，可是心中不是那樣，心中在想的都不善。

「空有定慧，定慧不等」，有定慧，可是定慧都不平等。「若心口俱善，內外一如」

心口都是善的，內外都是一樣的。

「定慧即等」，定跟慧就平等了。

「自悟修行，不在於諍」

我們要自己領悟，然後來做，就是不再諍。你看「諍」字，言旁邊一個爭，就是在語言上跟人爭論。我們凡人大概都這樣，別的不會，用話來與人爭最會，爭不贏就說來打賭，「相諍不曾輸，相輸不曾贏（台語）」。

「若諍先後」，爭先定先慧。

「即同迷人」，跟迷昧的人一樣。

「不斷勝負」，有勝有負不斷。

「卻增我法」，我執跟法執增加。

「不離四相」

   我相、人相、眾生相、壽者相，我們知道四相就是「能、所」二個字，能所就有四相。各位有印象嗎？後學有講過，比喻我們眼睛能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生(是不是看的很多)，差別叢生眾生相，然後我們連續不斷的看，叫壽者相，四相。

   然後，我能聽，能聽的就是我相，所聽的就是人相，我們所聽的不只一個聲音，非常很多叫眾生相，連續不斷的聽叫壽者相，四相。我能聞、我能吃、我能做、我能想，只要落入能所，就是四相，這樣知道嗎？很微細喔！

   所以我們要到達沒有能所，就是從佛性發揮出來，沒有能、也沒有所，直接直心，沒有能所。像我們掃地的時候要人家稱讚，有沒有能所？就是有，想讓人稱讚說「他很勤勞」，他有期待，有沒有能所？就是有。

    假如把它當成份內的事，應該要做的，要不要做？那時候做的時候有沒有能所？沒有！我本來就該做的，你讚美我也要做，你罵我也得做，已經沒有能所。

    所以我們了解那個也很微細，你如果想被稱讚，「不該是我掃的，我來掃」，就是想被稱讚，那就有能所了。

「善知識，定慧猶如何等」

六祖又講「猶如燈光」，定慧猶如燈跟光。

「有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一」，體是相同的。

「此定慧法，亦復如走」

   定慧也是這樣，有燈就有光，有光就有燈，燈跟光是合在一起的。

「師示眾云」，六祖又開釋大眾說。

「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥常行一直心是也」

   一行三昧就是我們所有的心行，三昧就是正定，心行是正定，我們做什麼事都在正定之中。於一切處，不管在什麼地方所在。行住坐臥(就是我們的四威儀)，常行一直心，就是從直心發揮出來。

「如淨名經云」，維摩詰經說。

「直心是道場，直心是淨土」

   直心就是從佛性本體發揮出來，那個就是直心，直心再深入叫深心，再深入叫大悲心，大悲心也是菩提心，也就是大聖心。所以從直心,我們最接近的直心出發，然後深心，然後大悲心，這樣三心合在一起；直心就是淨土，就是我們到西方極樂世界的淨土。

「莫心行諂曲，口但說直」

莫就是不要，心裡面彎彎曲曲，心在想的很多意念已經諂曲，諂就是逢迎諂媚，都迎合別人，希望討人歡欣。曲就是彎彎曲曲。口但說直，可是心都不直。

「口說一行三昧，不行直心」，只有從嘴巴講，不從直心出來。

「但行直心，於一切法勿有執著」，我們從直心出來，在一切法，所有的萬法，不要有執著。

「迷人著法相，執一行三昧，直言「常坐不動、妄不起心，即是一行三昧」」

所以六祖對常坐不動，凡人的打坐方法是最排斥，最摒除在外，不是那個樣子，那樣不對，那個百物不思，就是連佛性本體也不要，所以那樣不可以。

「作此解者，即同無情」

做這樣來了解，那個人就和無情,樹木、石頭都是無情一樣，六祖說你坐著百物都不思，變成跟石頭、樹木都一樣。

樹木跟石頭有辦法渡化眾生嗎？不可能對不對？所以我們了解那個法不正確。

「卻是障道因緣」，就是障礙我們修道的因緣。

「善知識！道須通流，何以却滯」，道要通流沒有阻塞的，為什麼阻塞了？

所以教我們，「心不住法，道即通流」，我們不住法，道就可以通流。

「心若住法，名為自縛」

   假如我們住在法，這個法包羅萬象，所有一切都稱為法，只要心有所住，就是已經自己綁住自己。

「若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中却被維摩誥訶」，舍利佛臨終在打坐

維摩詰來就罵他，「說非是坐也」你這樣坐不對！

「不於三界現身意，是為宴坐」

不在三界(欲界、色界、無色界)顯現我們的身、顯現我們的意，這個就是已經在打坐了。

「不起滅定而現諸威儀」

你在滅定之中，滅定就是滅受想定，就是我們凡塵最高，滅受想定，不起滅定，但是顯現諸威儀,在凡塵顯現，威儀都出來，可是內心不起滅定。

「不捨道法而現凡夫事」

道法你都不捨，可是顯現都是凡夫的事情，顯現跟你內心都不同。

「心不住內，意不住外，是為宴坐。於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐」。因為剩十五分鐘再把後面一個講完

「不斷煩惱，而入涅槃」，後面這兩個，下禮拜再解說，現在給各位問問題。

◎剩下約15分，提問問題。

   【問】 :心通跟我執到底怎麼分別？

劉講師答:

   心通就是心已經到達真理世界，心已經可以進入真理世界，已經相應；我執就是執著一個我，對真理不認識。所以我執就是看重自己的身體，不知身體是天地的物質，是假的不真，心通了以後已經看到這是假的，已經可以進入真理。所以很大的不同，這樣有沒有聽出來？

   【問】:後學有人給後學三種顏色的光，白的，問別人都不懂？想問問看劉講師?

劉講師答:

   無關緊要！不要管它就好了，對事情的了解，那個是心通的一環，只是對事情的了解範圍不大，比較狹隘，我們從我們身邊比較容易入手的地方去做，對世界全盤了解了，那個是心通的一環，是心通的範圍可以用，但是要到通達真理的路，還有一段很長的距離。

   【問】:吃多五罪請再說一次？

劉講師答:

   吃多了第一個就是想睡，因為吃多了把血液循環阻塞了。血液都集中在胃部幫助消化，頭腦就沒有血液，血液少就想睡覺，所以第一個就是想睡，多睡。

第二個因為吃多了會阻塞血管，所以多病，病會增加。第三個因為吃多了，身體產生養份，生理需求，就想做愛，就是多欲，欲望做愛。

第三個想做愛

第四個就是因為有前面三個，不能歌誦經典，你要投入歌誦經典，因為多睡，多病，多淫，所以歌誦經典就沒有虔誠的心，已經不能歌誦經典，第四個。

第五個就是你所吃的東西都是地所生長，你跟地結的緣很深，所以離不開地就脫離不了苦海，所以有五個。

   【問】 :六祖不鼓勵打坐，為何留下肉身菩薩？

劉講師答:

   行、住、坐、臥，坐是最有威儀的，六祖不希望我們凡人打坐，因為我們沒有抓到重點所在，你假如已經啟發不生不滅的佛性，不管行、住、坐、臥他都可以，他不會反對的，他反對我們凡人的打坐，是要把所有念頭都打死，六祖說：不行！念頭是我們佛性的功能作用，你把它打死就等於打死佛性，所以他才反對。不是他反對坐，這樣了解意思嗎？

    行、住、坐、臥的坐是持久，而且又有威儀，所以才以打坐來給人看，釋迦牟尼佛也不鼓勵我們打坐啊！可是我們看到的形象出來都是打坐，就是這個意思，重點沒有抓到，不可以，你要抓到重點，你要用什麼形象來示現凡塵都沒有關係，都不關緊張。

   主要是要了解發揮不生不滅的佛性，才可以，不能百物不思，坐了跟無情的石頭、樹木一樣，那沒有利益，對你沒有利益，對眾生也沒有利益。你已經了解佛性，你可以渡化眾生，你可以現威儀，讓眾生來學，那有什麼不可以？

   【問】:在法會之中向恩師請示，因為耳根圓通很多前賢聽不懂，是不是能請劉講師不要講太深？以後改變方式。恩師說：現今修內德很重要，大家要出來聽性理心法，請向各位點傳師轉達。

劉講師答:

   為什麼後學對那一張耳根圓通的講義非常欣賞？就是累積很久的智慧才完成，所以講得很圓滿，後學後來再想那個都是長時間的薰習才有辦法接受，所以後來才把入門的方法，先跟各位講，所以再隔一個禮拜來的時候，直接就講觀世音菩薩講的經文，我們從祂的經文進入，以後有機會，我們再來講那一個耳根圓通的講義，不是不講，而是放在後面再講，我們從淺入深。那個後學看起來真的是很淺，是白話，可是各位就是聽不懂。

    台北的前賢也反應說：你講的白話就真的是白話，那個話不深，可是不懂就是不懂，聽了很久以後懂了，還是這一些

    這些話懂了以後，再拿以前的錄音帶來聽，講得話還是一樣，一樣的話可是不一樣的心境，心境不一樣結果就不一樣。

    所以就是我們缺少薰習，北部的前賢都跟後學講，在研究道德經，兩年前才聽過，現在講都聽得很清楚，都了了分明。

    拿兩年前的MP3帶來聽，竟然講的都一樣。我在講沒有改變，他在想：怎麼我聽變化那麼大？兩年前完全不懂，現在了了分明。怎麼會差別那麼大？他自己也在講，我們要了解，薰習夠了，行持方面有累積善，聽懂的成份就增加了。

    一懂了以後就非常高興，有時候真的也強求不來，不懂就是不懂，像後學以前不是有三十年的摸索嗎？那時候不是不努力，非常努力，全省跑，到所有可以問的地方都去問，可是問出來的答案，我就是不滿意，我要的不是這樣

    到後來還是自己摸索出來，就經過三十年。回想起來真的夠笨的！這麼簡單要三十年，就是這個樣子，不懂的時候就是這個樣子，很簡單就是不懂，就會這樣，以後各位了解也是會這樣。

   後學不是說有兩百片從9月26號到上一次的十一月二十八號錄成一片MP3，可以一直聽，十八小時，可以再錄多一點，我們只有講了九次，十八個小時，各位沒有時間看的話，可以反覆聽，一定夠的，我們這邊還沒有到二百位。

    各位也可以多拿，你有親朋好友，很想研究也可以多拿，DVD有一百套，一套有十片，一樣也可以多拿。北部的前賢無限量供應，我們要多少他就會多少給我們。所以鼓勵大家拿，拿回去看，拿回去聽

   所以過一段時間我們會再講耳根圓通，照這樣講一個月聽不懂，三個月聽不懂，沒關係，要繼續聽經過半年一年以後，就會聽懂。

    【問】:經典都不敢拿去廁所小便，學生在火車站書包放在椅子上就去小便，萬一被人拿了怎麼辦？我曾去幫他們顧，他們說只有你在顧，沒顧也不會不見，萬一丟掉了怎麼辦？是不是這樣子執著？大家都說這是孔子的書，這是經典的書，甚至後學看到有人手環都拿下來，那是佛珠，不能拿去上廁所，這怎麼辦？

劉講師答:

   這各人的修養，我們尊重字得來不易，很尊重這些字，這是他內心的維護字的來源不容易，我們要用很多角度來看，比如說報紙有很多文字，我們假如以廢物利用來說，報紙可以包很多東西，那是以廢物利用的角度來看報紙，以文字的角度來說，我們當然希望大家都尊重文字。

    但是在某一些現實的現象之下，我們可以活潑應用，不然我們腦筋缺少靈活度，活潑應用的時候，我們要了解活潑玲瓏已經不符合真理，可是我們要用，就是要讓很寬廣的世界呈現。

   所有東西都是給我們人用，怎麼用看我們的心，你能用到最善、最好、最讓人舒服、最讓人方便，那就對了。

   你做出來讓人感到很憋扭，以後人家就敬而遠之，你成功還是失敗？看到你，趕快跑，那就失敗了。所以我們就要活潑應事，不侷限、不固定，法無定法，大家都歡歡喜喜就對了。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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