劉講師_金剛經_第20片_台南同義宮_103/5/17

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各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。我們講到這個修道偈語第幾了，…，我們從25開始講。

(25)僧問：「既言有性，將出來看。」

師曰：「汝信有明朝否？」

僧問：「信。」

師曰：「試將明朝來看。」

僧問：「明朝實是有，如今不可得。」

師曰：「明朝不可得，不是無明朝。汝自不見性，不可是無性。今見著衣喫飯，

行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，

萬劫終不見，亦如盲人不見日，不是無日。」

   僧人就問慧海禪師：既言有性，將出來看。也就是既然我們都講有佛性，你把佛性拿出來看看。然後慧海禪師就回答：汝信有明朝否？你相信有明天嗎？僧人就回答：相信。慧海禪師就跟他講：試將明朝來看。你把明天拿出來看看、將明天拿出來看看。他回答說：明天實在是有，可是如今不可得。慧海禪師就講：明朝不可得，不是沒有明天；汝自不見性，不是沒有佛性，你自己不看見、自己不領悟。今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識。現在我們穿衣吃飯、行住坐臥，那個就是我們的佛性，我們對它，可是我們不認識。那個可謂愚迷。汝欲見明朝，你要看明天。與今日不異，明天跟今天一樣。將性覓性，你現在已經在用的就是你的佛性，那你用你的佛性還要再來找佛性。那萬劫終不見，在怎麼久你都看不到。亦如盲人不見日，眼瞎的看不到太陽，不是沒有太陽。這個是25題。

(26)僧問：無法可說，是名說法。禪師如何體會？

師曰：「為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法。即於般若空寂體中，

具河沙之用，即無事不知，是名說法。故云『無法可說，是名說法』。」

   那26僧人就問慧海禪師，無法可說，是名說法。這個也是很高的境界啦，無法可說這樣就叫說法。那禪師如何體會？然後慧海禪師就回答：無法可說這個就是般若體。般若體祂已經就是無法可說。那般若體畢竟清淨，無有一物可得，沒以一個東西可以得，是名無法。那麼即於般若空寂體中，具河沙之用，就是我們那個般若妙知慧產生出來的整個應用就好像河沙那麼多，所以般若空寂體中具備了河沙之用，即是無事不知，是名說法。所以我們瞭解說我們的般若妙智慧具備了什麼都知道，這個就叫說法。所以講無法可說，是名說法，這個程度是很高了。

(27)僧問：「禪師信無情是佛否？」

師曰：「不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。

經云：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。

若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。」

   那麼第27，僧人就問：「禪師相信無情是佛否？」無情是佛是嗎？那慧海禪師回答：無情不是佛。所以相信無情是佛，那個不對。所以他說不信。若無情是佛者，假如說無情是佛。活人應不如死人，我們活著的人好像比那個死去的人還不如。死驢死狗亦應勝於活人，那一些死的東西都比我們活的人還要好。所已經有記載：佛身者即法身也。所以我們了解法身，以法為身，整個虛空全部都是我們法身，那這個法身從戒定慧產生的，從三明六通產生的。所以這個三明屬於宿命、天眼、漏盡；那麼六通屬於天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六通。所我們的那個佛身是從三明六通產生。從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。

   所以這個我們要瞭解說，我們以往一直在講，說山河大地整個虛空萬相，是我們的佛性所生發、是佛性的功能作用。它這邊就講無情就是佛，就是把無情當成我們佛性本體，所以我們要在這個地方能夠分辨、能夠了解，差一點點啦，功能作用跟本體不一樣。那無情是佛，是把無情當成佛性本體，差別一點喔，這邊不是，是我們佛性的生發功能作用。

(28)僧問：「未審一切名相及法相，語之與默，如何會通即得無前後？」

師曰：「一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，

妄計有前有後。夫名相關鎖，非智鑰不能開，中道者病在中道，

二邊者病在二邊，不知現用是無等等法身。迷悟得失，常人之法，

自起生滅，埋沒正智，或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。」

   那麼第28，僧問：「未審一切名相及法相，語之與默，如何會通即得無前後？」就是已經一體沒有前、沒有後。然後慧海禪師就回答：一念起的時候，本來無相無名，我們起念頭沒有形相、也沒有名稱。何得說有前後？怎麼去說它有前、有後呢？那麼不了名跟相本淨，名跟相它的本來就清淨，然後我們忘記有前後，就是記前後已經不對了。夫名相的關鎖，非智鑰不能開，這個名相的關卡，我們一定要有智慧、有般若妙智慧才可以打開。那麼，中道者病在中道，二邊者病在二邊，所以我們就是很容易住相啦，講到什麼就住在什麼的相。不知現用是無等等法身，我們現在所用的就是無上、最高的、也沒有跟祂平等、一樣的法身。迷悟得失，常人之法，自起生滅，埋沒正智，背卻般若波羅蜜，就是我們自己把自己的妙智慧已經放到背後了，所以我們瞭解說，這個迷悟得失，這個是我們世間人的方法，我們自己生滅，埋沒我們的般若妙智慧。

(29)人問：「律師何故不信禪？」

師曰：「理幽難顯，名相易持，不見性者，所以不信。若見性者，號之為佛，

識佛之人，方能信入。佛不遠人，而人遠佛，佛是心作，迷人向文字中求，

悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了無心相。迷人執物守我為己，

悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，悟人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，

大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。」

   那麼第29條，人問這個律師(慧海禪師)，何故不信禪？慧海禪師回答：理幽難顯，這個理喔，它很幽暗不幽隱(這句聽不清楚)，很難顯現明顯；名相易持，名跟相我們很容易來受持；不見性者，所以不信。不見性他就不相信，這個禪。若見性者，號之為佛，識佛之人，方能信入，我們相信了才能夠相信、進入；那佛不遠人，而人遠佛，佛就跟我們在一起，可是我們都自己都把佛遠離了，而不認識祂；那佛是心作，佛是我們的心在作佛；迷人向文字中求，所以我們向文字中求的話，就是迷昧的人；那麼悟人向心而覺，我們只要向自己的心能夠覺悟，那個就是佛；迷人修因待果，迷昧修的因等待果報；悟人了無心相，領悟的人了解說，我們的心沒有形相；迷人執物守我為己，就是執著，物就是東西，守住四大假合的我，認為是我自己；悟人般若應用就現前，這個是見前，就是顯現在我們眼前、我們看見，這個是領悟；那麼愚人執空執有，執著這個空、執著有，就生滯，滯就是阻塞，那道就是要通、流通、通達才是道，所以不能阻塞、不能執著；悟人見性了相靈通，見到佛性，那麼了解形相由佛性所呈現，所以靈就通了，就整個都融通了；乾慧辯者口疲，就是用很大的力道來跟人家辯論，嘴巴會很疲倦、疲勞；大智體了心泰，大智慧的人體會了，那個心很泰然，就是很安泰；菩薩觸物斯照，菩薩看到這個東西，然後都能夠了解這個物是給我們人用，就像我們身體四大假合是給我們人用，我們藉著四大假合的身體來修道，可以把佛性修證出來，所以觸物斯照；聲聞怕境昧心，這個聲聞就是小乘佛法，它怕景相，然後迷昧了自己的心；那麼悟者日用無生，領悟就在日用之中，那我們的佛性祂沒有生也不會滅，所以日用之間我們都已經在應用；那迷人見前隔佛，迷昧的人看到眼前，跟佛就已經有隔離了，不知道整個都是佛，我們眼前整個都是佛，不要隔開，一隔開就看到形相，看不到佛。

(30)人問：「如何得神通去？」

師曰：「神性靈通，遍周沙界，山河石壁，去來無礙，剎那萬里，往返無蹤，

火不能燒，水不能溺。愚人自無心智，欲得四大飛空。」

   那麼第30條，人問如何能夠得神通去？然後慧海禪師回答，我們的神性靈通，遍周沙界，所以我們了解，我們的那個神、性，祂很靈通，遍滿、周遍整個所有虛空，一粒沙一個世界，所以的世界都是我們的佛性靈通。山河石壁，去來無礙，山河石壁沒有辦法阻礙、阻擋我們，我們可以去來自由、來去都沒有障礙。剎那萬里，我們剎那之間就可以到達萬里，所以我們心一念，喔～越南在暴動，我們已經到越南了，那個就萬里啦，很快。往返無蹤，去跟回來都沒有蹤跡可以尋(尋找)，就是很快。火不能燒，水不能溺，我們那個神靈，火燒不著、水不能溺我們的佛性。愚人自無心智，說愚昧的人自己沒有智慧。

欲得四大飛空，就是要看見我們的身體可以飛到虛空，就是要了解啦，身體可以飛到虛空嗎？飛得上去，摔下來死翹翹。所以不要飛上去。

(31)世間諸法如幻，生死猶若雷電。法身自在圓通，出入山河無間。

顛倒妄想本空，般若無迷無亂。三毒本自解脫，何須攝念觀禪？

只為愚人不了，從他戒律決斷。不識寂滅真如，何時得登彼岸？

智者無惡可斷，運用隨心合散。法性本來空寂，不為生死所絆。

若欲斷除煩惱，此是無明癡漢。煩惱即是菩提，何用別求禪觀？

實際無佛無魔，心體無形無段。

   世間諸法如幻，凡塵所以的萬法都是幻，就是本來沒有，然後有了；有了以後，又沒有了。所以諸法都是幻。生死猶若雷電，我們的生跟死就是很快，好像那個打雷，那個閃電，一閃就過了，一生就過去了。法身自在圓通，我們的身體有生死，我們的法身沒有，沒有生死，自在、自由自在、又能夠圓通。出入山河無間，就是出入山河，祂沒有把我們隔開的那個空間，不會，我們可以進入山河。顛倒妄想本空，我們在妄想、我們顛倒的時候，那一些都本來沒有的，都是空；所以顛倒也是空、妄想也是空，所以要知道，全部都是空，空了以後我們就不會住相啦，也就不會顛倒、也就不會妄想。般若無迷無亂，我們有般若妙智慧就不會迷昧，也不會散亂，我們在凡塵這個神都散亂，那我們有般若就不會、不會散亂，不會散亂處理事情就井然有序。三毒本自解脫，三毒就貪嗔癡，貪嗔癡它本來都是解脫，它沒有要依附哪一個人，是我們自己找來啦，我們把貪也找來、嗔也找來、然後癡也找來，然後自己受苦、自己受煩惱，是不是貪嗔癡都解脫了，解不解脫？我們不找它來的話，它不會來對不對？所以三毒本自解脫。何須攝念觀禪，因為我們當下都已經是到達最高佛的程度，不用再攝受我們的念頭，這個攝念就是我們有妄念，我們有妄想的時候才要攝念，那沒有了、都是佛了，所以就不用何須攝念觀禪，我們就是心不集中、都是散亂，才要觀禪，那既然都已經集中了、都已經到佛的本位了，就不用。只為迷、愚人不了，只因為這個沒有用智慧的人(愚人)，不了解，從他戒律決斷，因為他不瞭解到這樣，所以要建立這個戒律，來決斷他的這一些貪嗔癡、他的顛倒妄想，從戒律把他去除掉，去除他的貪嗔癡，去除他的顛倒妄想。不識寂滅真如，何時得登彼岸，假如說我們不認識寂滅真如，就是我們的不生不滅的佛性本體，假如說我們不認識；那何時，什麼時候呢；得登彼岸，什麼時候才有辦法到達清淨的彼岸，意思也就是沒有啦，你不認識的話，就沒有時間可以得到清淨的彼岸。那假如說我們認識寂滅真如、認識不生不滅的佛性本體，那已經就在清淨彼岸了，不用再來來去去、不用再找、然後不用再登，不用，就已經在清淨的彼岸。智者無惡可斷，智慧的人他沒有這個惡可以斷，因為有智慧他不會行持惡，沒有智慧才會作惡，所以沒有智慧才要去掉惡，那有智慧他沒有惡。運用隨心合散，我們在運用、運用凡塵的所有一切，都隨這我們的心，隨著心合、隨著心散，所以只要我們有智慧，我們運用的都是幫助眾生，都是屬於善。所以那個運用都是在善的方向，那你運用惡也是一樣，跟你的心合散，那你造下來的自己要去承擔後果，就是要受苦。所以我們了解，凡塵本來都沒事，我們自己找事。法性本來空寂，這個法性講得比較寬廣，我們人大部分講佛性，那法性是包括山河大地、萬相萬事，都把它容納在裡面，叫做法性。那法性本來空寂，本來就沒有變化啦，祂本來都是如如不動。不為生死所絆，不為這個生死所羈絆，我們要了解到，我們只要住相了、我們只要迷昧不用智慧了，我們就被凡塵的現相所羈絆，把我們綁住。若欲斷除煩惱，此是無明癡漢，假如說要斷除煩惱，假如說有這種念頭的話，那就是無明癡漢，很笨的那個人，為什麼？因為煩惱是我們自己佛性所起的，那你會起這個煩惱出來，表示你在無明之中。所以我們要了解，只要無明，都明了，都全部明理了，煩惱即是菩提啦，沒有煩惱。所以底下就講煩惱即是菩提。何用別求禪觀，實際無佛無魔，實際上沒有佛、也沒有魔啦，我們都回歸本位了，沒有佛、也沒有魔，沒有，全部都沒有。各位會不會懷疑？啊沒有佛我們求什麼啊？最高程度啦，沒有名相，沒有名、沒有相，沒有名相，我們已經在無極理天的狀態，回歸本位了，沒有名沒有相，已經是經很安穩了。心體(心的體)無形無段，我們心的體沒有形相，也沒有分一段一段，沒有。

   這個是後學想說，我們金剛經已經講了一半，可是我們對佛性本體的認識，還不很透徹，所以寫出來幫助我們了解，我們金剛本性。那還有，後學有在寫歷代祖師所傳的那個偈語，一代祖師傳給一代祖師都有偈語，這在寫啦，寫一半而已，往後寫好了再拿來給各位看。

   那我們就回到金剛經第十四分。各位前賢，我們講第十四分講到那邊了？還記得嗎？好像我們這一段隔了很久喔，有沒有？(有)，又法會、又母親節、然後我們又辦園遊會，然後有很多事，好像休息了很久，都快要接不上了。我們是講到見種種色啦。那後學再把這一段、是蠻重要啦，又解說一次。

   這個釋迦牟尼佛跟須菩提講，若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇（暗），即無所見。所以我們就了解到，菩薩心假如說住在法，這個法包羅萬象，不管是這個是有形、無只要是有，它就稱為法，那這個住於法行布施，布施：我們有財施、有法施、有無畏施。那麼如人入暗，為什麼呢？因為還在無明之中，住在法我們都在無明之中，這樣了解嗎？那住在無明之中，黑漆漆、都無所見。這個無所見就是見不到真理啦。所以我們了解說，這個佛跟須菩提講，那個菩薩，我們所有眾生也是菩薩，是跟所有我們眾生講，我們的心假如說有所住，那麼有所住就已經無明，所以無明的時候，我們假如說有行布施，那一樣無所見。又看不到真理啦，真理都看不到。

若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。假如說我們心不住法，已經心都不住在形相，心已經不住相，那心不住相就已經見到真理了。所以就好像我們人有眼睛、有目，日光明照，就是我們智慧之光，它可以整個都明照，我們智慧都呈現，可以見到種種的那個形相、種種的色都見得到。表示說我們智慧都已經可以啟發，所以這個很重要啦，我們一般住相是生活上的習慣性，所以要了解，住相就是無明；然後我們離相，心已經不住法就是離相，那離相就是佛了，所以般若妙智慧就已經呈現。那有般若妙智慧呈現，我們已經看到道已經見到道。道都已經見了，所以見了道，我們該如何行持，就了了分明，就非常清楚的告訴我們要怎麼做，所以那個時候來布施，不管是財施、法施、無畏施都 很恰當。所以這一段後學是說文字不怎麼困難，可是我們要做卻也不怎麼容易，因為我們住相非常習慣，要我們不住相好像蠻困難，這個咧就是要訓練我們，在日常生活之中都不住相，告訴我們凡塵一切都是變化無常、不要住相。我們住了相，都還在相裡面不動，可是真正的形相，它已經變化了。我們都還住在舊的相，所以跟不上、跟不上真理的腳步。所以不住相。

   不住相，各位前賢有很多的好處啦，譬如講我們住在語言相，剛好我們受到別人的冤屈、在罵，在罵我們的時候、那個語言相，那個很厲害，對不對？我們一定會產生很大的痛苦，那我們都離相，文字相、語言相都離了，那他在罵、罵得很難聽、罵到實在是…真想鑽到地底下，那因為你都離相，你看他嘴巴在動，那你已經離相了喔，你不知道他在罵什麼，這樣你都不會痛苦，對不對？(對)。很實際喔，以後人家在罵你，你看他臉上表情很橫惡的時候、在罵你，你就趕快離相，趕快語言相都離開，不住在語言，他在講什麼我都沒聽到(是有聽到，但是都不入心、都不入心裡面)，所以你都不受影響。

不然講個最簡單的，罵你很像豬咧，那我們一直想說，那個豬四腳朝地，難不難過？(有)，那(指罵豬而言)罵的算是最好聽的。所以我們了解到，這個是我們離相的、最明顯的、得到的好處，心平氣和。

那假如你很努力聽(人家在罵你的內容)也沒關係，聽到是有聽到，離相還慢一步，慢一步還沒離相，那你就要趕快頭腦轉過來，轉過來(想)：唉呦～狗在吠耶。記得喔！不要蹲下來對著他吠回去喔！好不好？(好)。很好喔，你看，有啦！罵有在罵，但是不要罵回去，不要當狗一樣蹲下來反罵回去，這樣一來心平氣和，對不對？然後對方看你，罵你罵得這麼難聽，但你都沒有反應，他會不好意思咧，會不會？他罵、罵的會不好意思。所以我們生活上不住相真的好；若別人讚美你，也一樣不住相，不然別人一讚美你，你屁股翹起來(意指會驕傲)，對不對？這樣也不行喔，所以不住相，不住相以後不管是人家讚美你、或是罵你，都不影響，如如不動、心平氣和，你看修道是不是要這樣？對不對？最起碼的嘛！最簡單的啊，我們應對就要應對的很圓滿，圓滿都沒有得罪別人，對不對？不然罵人沒好話，對不對？所以過了就好，過了就沒事啦。我們了解了說不住相，不住相就如人有目，就是已經有見道的眼睛，你看到道了、道你看到了。原來道是非常寬廣的，全部都可以包容，整個道祂可以包容所有天下的一切。我們可以想，我們世間壞人算不是很多、但還是有，那天地都沒有趕走他們，你看天地有沒有說你是壞人，我不讓你住，有沒有？(沒有)，也是讓他住，你看有沒有寬廣，這個就是道、很寬廣，你不好了我能夠容納、能夠容納，有一天你會改過、有一天你會行善，然後整個圓滿。所以我們要了解說，不住相是最起碼，我們就要學，在生活之中都不住相，就很快樂。自然心平氣和、自然心安理得，心都安了，那個理就是道，心安就已經得道了。

   那麼底下佛就跟須菩提講，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就，無量無邊功德。所以我們了解說佛就跟須菩提講，當來之世，不是說現在，是說往後，祂是希望這個經能夠流傳、能夠一直綿延不絕一直流傳。所以說當來之世，假如說有善男、信女，能與此經，受持讀誦，各位前賢此經是什麼經？(金剛經)，金剛經是什麼經？(佛性)，對，就是我們佛性本體。所以假如說當來之世，有善男、信女，能對於我們金剛本性能夠受、能夠持、能夠讀誦，我們對我們的金剛本性、接受我們自己金剛本性，那個叫受；然後持，就是把祂拿出來應用，能夠受、能夠持；然後讀誦就是要利益眾生，能夠自己接受、然後又能夠拿出來用、又能夠讀誦、又渡化眾生；則為如來，這個時候就是已經進入如來、進入我們佛性本體，我們佛性本體就是如來，如來就是我們本身妙智慧。則為如來，以佛智慧，用我們本身的般若妙智慧；然後悉知是人，悉見是人，皆得成就，無量無邊功德，全部都可以成就。所以各位前賢，成就無量無邊功德是什麼？(佛)，就是成佛啦，正確。你能夠受持讀誦，那麼這個時候你就可以成佛，這樣了解意思嗎？所以金剛經很親切啦，只是說我們都沒有深入加以探討研究，假如說我們深入的加以了解，那麼所有講的喔，都在講我們金剛本性，都在啟發我們般若妙智慧，那我們最缺的喔，也就是般若妙智慧，因為我們在凡塵跟人家交際應對，大部份我們都會怕吃虧，所以會用心意識，那心意識用久了以後我們就變成勾心鬥角，那這樣人與人相處就喪失誠，那個誠心誠意就沒有，那我們喪失誠心誠意就知道說，做人價值都沒有了，人的價值(我們活在凡世間要做什麼)就沒意思啦，所以我們了解，假如說我們只為了追求我們物質的享受，然後來凡塵結個婚、生個兩個孩子，然後就死掉了，這樣有什麼意思，很浪費啦。我們能夠到凡塵來，那個因緣要很多聚足了、很多的善因緣聚足喔，才有辦法有人的身體，又可以遇到上天大開普渡，我們活佛老師又掌道盤，我們又求道了，我們又研究上乘佛法，這個眾緣都已經聚足了，很難得啊。

   各位就可以想像，我們凡塵有六十幾億的人口，我們能夠研究上乘佛法，有六十幾百好了啦，可能也到六十幾個人而已，雖然我們在聽喔，都還沒有深入，那不算，真正的算的，你能夠透徹了解不生不滅佛性本體，多不多？真的不多啦。所以我們就是要了解到，我們是希望化這個娑婆世界為蓮花邦，希望所有在凡塵的眾生都能夠成道成佛。

   我們要知道，現在的天災人禍真的是綿延不絕啦，每一次我們看到都是兩三百個人死亡，有沒有？什麼礦災、什麼船難、連飛機飛也找不到啦，一飛不是兩百多個人(239人)不見了；那個韓國船也沉了，還叫人家不要動，在那邊等死，真的是喔，是不是災難？那個土庫曼一地震了、一垮了，已經都挖不到人了(有萬人)，然後就變成墳墓、大墳墓；然後這一兩天又有礦災，又兩三百個人又死亡了，現在死都是兩三百人，在報導都是兩三百人。你看多可憐啊！都已經有人的身體在凡塵了，可是遇到天災人禍，ㄟˊ，不見了！所以我們要知道，這個大地不能依賴，然後房子不能依賴，物質不能依賴，要依賴我們不生不滅佛性本體，一定趕快修證，修證到已經條條大路都通理天，這樣才可以。不要兩眼一閉，我沒有路可以走了，那糟糕啊，要趕快努力啊，所以這個時間一分一秒一直經過、很快的。縱然都沒有天災人禍，我們也會一口氣不來啊，對不對？很快咧，後學又再想喔，七十一歲了，所以這個前賢就在講，這個你外面沒得聽的啦，你現在不趕快來聽，那個在講的那個七十一歲了，後學一聽喔，唉呦，我求生意志很強咧！我要帶大家都成佛咧！不能一下子我都撒手不管，不可以耶，我都一直要求生，然後要告訴大家怎麼樣來修，可以成道成佛。

   所以我們要了解，本性修不得的，我們所修是我們累世六道輪迴所累積的脾氣毛病、六道輪迴所累積的貪嗔癡、六道輪迴所累積的驕傲以及懷疑，這一些全部去掉，這樣就好了啦，這些若去掉就成佛了，這樣有沒有簡單？(不簡單)。脾氣毛病是我們可去掉的對不對？(對)，貪嗔癡慢疑是我們可以去掉的對不對？(對)，驕傲、懷疑是可以去掉的對不對？(對)。啊都可以做到的啊，我們為什麼不做？我們想想看，我們為什麼不做？我本來就是這樣啦(台語)，真的是這樣嗎？我們本來都是佛耶，不是本來脾氣毛病一大堆咧，喔，所以一定要知道說沒有，我們本性沒有脾氣毛病、我們本性沒有貪嗔癡、也沒有驕傲、也沒有懷疑，都沒有的，之所以有是我們六道輪迴所帶來的。那我們要了解，這個六道輪迴是我們造業啊，一直在綿延不絕的輪轉，那我們都去掉它、不要，這一些東西不是本性所有，我們把它去掉，啊就清淨了、光明了、恢復了、都是佛了，為什麼不要，所以要不要作佛是不是我們自己決定？(是)，對不對？(對)，自己決定，所以我們一定要從內心產生信心，我可以成佛、我可以成道，時間早晚，絕對可以。那我已經開始努力在做，脾氣毛病我盡量去掉，這個對我沒有利益，我發脾氣對我沒有利益、對別人有損害，那我何苦去做，不做。沒有什麼委屈啦，這個是自己不好惹來的，脾氣毛病都去掉，然後貪嗔癡也去掉，我貪個什麼，一口氣不來什麼也不是我的，都拱手讓人，那何苦去爭啊？不爭、不爭。貪嗔癡都沒有。然後也不驕傲，為什麼？因為出世(來凡塵)當人啊，有什麼好驕傲；然後你都了解真理了、修得很好了，那這麼多的眾生都還沒有求道、得道、修道，那你驕傲什麼？所以沒有驕傲的本錢，真的要努力自己修、自己努力渡人，這樣我們一生價值就有了，這一輩子有價值、活的有價值，我們這樣子在做，假如說我一口氣不來，已經沒有愧疚，對得起天、對得起地、對得起人，可以了。我們想想看，我們做到了嗎？還沒啊！還沒做耶，那幾歲了？不少歲了耶，所以就要及時、當下，馬上能夠做，自己可以改的馬上改，可以幫助人的馬上幫助，那都一定可以做到。所以我們要了解到說，到凡塵來然後很不容易又遇到這麼殊勝因緣，你看我們活佛老師都苦口婆心，一定要研究性理心法。北部的前賢有在埋怨啦，老師為什麼在南部開性理心法班？不在北部開？你看我們都幸福，知道幸福嗎？(知道)。我們有的說，沒空，不要去。所以我們要了解到，要把握，真的啊！這個上天給我們這麼好的機會，一定要好好把握，努力修持。

   然後我們就講第十五分，持經功德分。這個持經功德就是我們把我們不生不滅的金剛本性，把祂拿出來應用，這個叫持經。把我們不生不滅的金剛本性拿出來應用，在日常生活之中自己利益自己，然後又兼善天下，這樣才有功德，不是我們這一本拿著持經，然後就有功德啦；你這一本拿著、你一直拿著它，一直到一口氣不來，有什麼功德？你會很痠啦，你拿著這一本持經你會很疲勞咧。所以一定要深入，持，就是要拿出來用；經就是金剛本性。那你拿著金剛本性出來在生活應用，那個才有功德啦。我們能夠修證自己、改正自己，然後身教、然後又幫助別人、教化別人，這樣兼善天下，這樣才真的有功德啦。所以我們要了解到，見性是功、平等是德。我們一定就是要平等，不能有那個高人一等的觀念，大家都平等的，佛性都一樣，不管什麼職位、不管有錢沒錢，都一樣的，大家都一樣。所以我們一定要了解到說，我一定要使自己見性，也幫助眾生能夠見到佛性、能夠了解不生不滅佛性本體、能夠進入佛性本體、然後能夠發揮祂的大用、幫助眾生解除所有的煩惱，這樣我們的生活就有價值了，生活就很有意思。不然，我們一天開始吃早餐，然後就煩惱中餐，然後過了就晚餐，然後過了就睡覺，然後又…喔，明天又早餐，啊～不是每天都一樣嗎？那我們就這樣一生就過了，有意思嗎？(沒有)。實在是很沒意思。所以一定要記得，最有意思：持經功德，你受持你自己不生不滅金剛本性，然後你拿出來用，修證自己、幫助別人，這樣的話那個真的就有意思了。就不是光每天三餐，一天過一天，很快一生就過了，一轉眼一生就不見了，所以一定咧，我們要好好應用我們金剛本性。

須菩提！若有善男子、善女人，初日分，初日分就是早上，以恆河沙等身布施；所以我們要了解到，這個用身體來布施，那個已經是布施的最頂點，因為身體是屬於內財，我們所擁有的錢財是外財(外面、身體外面的錢財)，那個布施都很容易啦，那你要用身體來布施那個很困難。我們最愛者身、最重者命，那用生命來布施，那可以說拿自己最珍貴的東西來給人，你看是不是很慎重了，我們能夠把自己最珍貴的、然後布施給人，就等於你是可以無所不予，什麼都可以布施、什麼都可以給人，所以這樣的生活態度，我們就是了解到，已經都無私(沒有私心了)，都是希望能夠幫助別人，那我們真的能夠幫助別人，我們要了解到，受幫助、跟幫助別人那個感受是不一樣，我們接受幫助當然很高興啦，可是我們能夠幫助別人的話，那更高興。各位假如說有實際經驗過，當然人家問你路怎麼走，你剛好知道、指點他的時候，你告訴他怎麼走、怎麼走，然後他已經朝目標走的時候，你是不是很高興，這表示說施者比那個受者有福啊、福更多了。所以我們了解說，人與人之間所最珍貴的就是那一點(互相之間的那個情份)，一樣啊，靈本同體，大家都是一樣的，都是眾生，都是同胞。所以我們了解說，能夠以身體來布施，那個已經布施的頂點。

中日分，就是中午。復以恆河沙等身布施，還不只一個身啦，用恆河的沙，一粒沙一個身啦，早上也用那麼多的身布施，中午也用那麼多的身布施；然後，後日分，就是晚上，亦以恆河沙等身布施，這個都是生生世世都是用身在布施啦，這個可以說非常難做、很困難去做。那佛說這個底下的意思才是重要，如是無量百千萬億劫，以身布施。這樣無量的百千萬億劫，一天那麼多的身來布施還不夠喔，還無量的百千萬億劫以身布施，若復有人，這個是用比較法了，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。用那麼多的身來布施，功德當然很大。可是佛講，假如說有人已經聞此經典，已經聽到我們不生不滅真心佛性，那個金剛本性，信心不逆，就是相信、不會違背。那個不逆就是不會違背的是意思。相信我們自己金剛本性，然後不會把祂置之度外，只有這樣喔，其福勝彼就勝過於那個百千萬億劫的以身布施，那用身布施我們可以說很難做到，可是要相信我們自己金剛本性，容不容易？相對的非常容易，對不對？那佛又講，你能夠相信你的金剛本性，你的功德就超過無量的身體布施，就告訴我們，那麼多的身、用身體來布施，你一樣還是在現相界，你沒有辦法超越，那你相信金剛本性，你相信了，你可以修、可以成道成佛、可以脫離現相界、可以回歸到無極，是不是已經功德就勝過無量的身體布施，對不對？(對)。所以我們從真理的角度來看，佛就跟我們講，我們在現相，你做的怎麼多，就是要了解到都是有限，現相的事，你用身體來布施，都沒有辦法脫離這個苦海，都還在現相。所以你做的再怎麼多的現相，佛祂講，不是說不好啦，只是說它的成效，也是在受苦裡面，只是你的福報有而已，可是福報會用完啊；可是假如說，你能夠相信金剛本性，金剛本信你相信了，你可以修證，可以成佛、可以成道、可以脫離現相，就已經回歸到無極。所以這個功德就勝過於無量百千萬億劫的以身布施。我們要了解到，相信我們的佛性本體不困難，可是你用身體來布施不容易，那我們就朝著這個很容易的，只要我們用心，我們一定可以進入我們不生不滅的佛性本體，一定可以進入、可以了解、可以整天的生活之中都從佛性發揮出來，所以後學都鼓勵不要給六根當家，一定要請佛性當家，我們看這個經文，就各位可以了解到，請佛性當家容易，我們要用身體布施啊，不容易，那你看有那麼多的生生世世、無量百千萬億劫用身體來布施，功德不如你相信自己金剛本性，所以這告訴我們，我們一定要努力啦。不能說這個請佛性當家喔，嗯，這個既得利益不肯放手(就是六根都不肯放手啦)，不要畏懼困難，所以我們前面佛就講，我們聽到我們不生不滅佛性本體，能夠不驚(不害怕)、不怖(不恐怖)、不畏(不畏懼)，這樣的話我們才可以啦，可是我們了解到，我們一聽到說用身體來布施，驚不驚？有沒有嚇到？喔！不可以、不可以，我不要。又要叫我用身體來布施，我下星期不要來了(哈)。所以我們就知道，那個很困難，那個真正實際很困難，可是那個佛就講，你用那麼多的身體布施，還不如你相信你自己金剛本性，你只要你相信你金剛本性，信心不逆，不違背你的信心。所以我們要知道，我們雖然說相信自己佛性，可是都不夠，我們都…有啦，我有相信自己的佛性、祂就會動(台語)，那個都不夠啦。

   我們真的要進入，日常生活之中請佛性當家也不困難啦，只是說開始會有一點點、真的會有一點摩擦，六根當家久了，你不給它(六根)當家，它會反撲啦。所以後學就講，當你已經會感覺到說無明火一直要發，那個表示你的六根反撲，你啟發佛性當家，可是我們可以把它調節。我們開始的時候，佛性當家一半，六根當家一半，不要全部啦，全部的話反撲我們受不了，因為我們已經六道輪迴太久，六根當家太久，現在要一下子、要轉給佛性當家的話，大概我們都會受不了那個六根的反撲，受不了六根反撲我們會前功盡棄，會放棄，放棄就可惜！所以我們要了解說先一半，一半請佛性出來當家、一半給六根，這個時候妥協一段時間，六根它自然會降伏，它(六根)知道我不是主人，以前是主人都睡覺，所以它很名正言順就當家了，現在主人已經清醒過來，應該權柄都交還給祂，我們有這樣的妥善的安排，就會慢慢的習慣。所以各位就可以了解，為什麼受持、受持本經，功德無量無邊，就是你能夠把金剛本性全部都當家了，那個叫、真的你拿金剛本性出來應用啦，這樣了解嘛！我們已經快五年上課、快五年的時間了，我們現在要收果、要收果實啦，真的要給佛性當家，這樣的話，我們就真的功效都呈現，你佛性當家了，一口氣不來沒關係，身體是水火風土還給天地啦，我們已經、平常都佛性當家了，一口氣不來，佛性咧、這個、真的非常快的高速公路到達理天，現在我們都不蓋、路都不蓋，以後怎麼走啊？所以現在要努力，就是啟發佛性出來當家，那當家了以後我們真的踏入修道的軌道，已經進入了，所以那個成佛、成道，已經不是大事，是已經很容易就到達了。所以我們要瞭解到，凡塵教人家的、它的成就都是在中間啦，那我們這個成就喔，是已經到達頂點了，是我們回歸到本位了。所以我們要了解，很多說我是從哪一天下來的，然後我要回去哪一個天，那個才一半而已，還沒有回歸到本位。所以我們這一次很努力的就可以回歸到本位，回歸到本位以後，我們可以跟隨南極老仙翁，然後看天地混沌，老仙翁看七次啦，我們一次也沒看，難道我們就沒有參與嘛？有啊！七次我們都在其中啊，只是我們六道輪迴看不清楚而以啊！你看老師那個歌「謝謝您」，有沒有？(有)，那個說累劫累世，我們就每一個元會、每一個六道輪迴，我們都有經過，都不知道啊，呆呆的(台語)，對不對？你看喔，釋迦牟尼佛那個十大弟子，隔胎不迷，就是已經再來凡塵降世了，他知道他前一世是什麼？請問我們知道嗎？不知道啦，不知道再做什麼，我們隔胎就迷了啊，所以我們都沒修啦，我們有修的話，還可以，真的要到十殿要轉輪的時候，那個孟婆湯不要喝，你就可以隔胎不迷，可是為什麼不行咧，阿～那上輩子是我的阿公，現在卻變成我的孫子。那你怎麼去教他，所以不行啦，還是要再喝一喝，迷了，才不會、才忘記了，不然他嬰兒你又抱著他，叫著阿公阿公，那這個……。那假如說上輩子是當阿嬤，這輩子卻娶來當老婆，那這下子去了(台語)，我們要瞭解到喔，我們一家人都這樣，一直輪轉啦，阿都是一家人，所以都是…上一代的變成下一代的啦，都這樣一直在翻轉、一直在輪轉，所以你就可以去瞭解到，為什麼有一些一生下來，他很調皮，然後你就一直打打打，那個都是在回報啦！喔，上輩子你荼毒我、荼毒的很厲害，現在換我打你、打回來。所以我們就是要瞭解到，我們就是在這一種現相之下生活，自己迷迷糊糊都不知道，那我們現在已經追到我們金剛本性了，要恢復到本體了，所以的這一些過程都讓它過去了、消失了，回歸到本位了。這樣咧、我們就，所有的煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，都沒了。不然的話，我們還是生生世世都一樣，各位就可以瞭解，為什麼有的一生下來，人家就照顧的很好、呵著長大，有的就地上爬、爬著長大，這個整個過程，我們就是要瞭解，都是我們自造業，自受果，自己造來自己去接受，那我們研究了、瞭解了，原來這一些我們所遭遇的，都是我們累世所做、所經過的。那好與不好就看我們現在的心。你現在接受的不好，就是你累世之間你對人不好；你現在接受都是好，人家呵護，那個表示你累世之間你也在照顧別人、呵護別人。所以你看，非常現實啦，都是這樣。只是我們沒有研究不知道而已。那研究了以後，知道，原來是這樣：自作自受。那我們就現在不作不受，全部業都不造，當然你就不用再接受果報，沒有了，然後我們可以幫助人家，然後撇開、不記在腦海，因為我們記在腦海，它會變福報，幫助人家你記得、變福報；那幫助人家全部拋開，你進入佛性，就是我們深植德本，那個德我們已經能夠種植了，這樣就可以自然、就回到我們那個本位了。所以各位一定要勉強自己，佛性當家，有沒有決定要讓佛性當家？(有)，我們已經講了很久啦，有啦，都有再想說給佛性當家，可是現實一來還是六根當家，六根當家比較既得利益啦，都很順啊，好啦再給你作。沒有多少的時間，讓我們因循啦，你說好啦好啦再作、再作，很快，一下子轉眼間幾十年過去了，哎唷，佛性當家沒？有啦，但還沒作，很快喔，各位前賢，很快喔，所以一定要請佛性當家。

何況書寫、受持、讀誦、為人解說。只要我們信心不逆，其福就勝彼，所以要瞭解說，只要我們相信自己的金剛本性，這樣的福就勝過於無量百千萬億劫的以身布施、就已經勝過了，那我們又能夠書寫、受持、讀誦，這個就是要利益別人、兼善天下，不是說自己得到好就好啦，也是希望別人他也得到好。為人解說，就是也為人解說我們不生不滅佛性本體。

須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，就是我們金剛本性祂有不可思議，我們佛性本體祂真的不可思議，不能用我們頭腦來思、不能用嘴巴來論議，不可思議；不可稱量，不可以稱看祂多重，因為都沒有形相。無邊功德，我們佛性有無邊功德，所以再怎麼大的事、再怎麼利益眾生的事，都是從金剛本性發揮出來。那相反的我們危害眾生也是從金剛本性出來，所以我們一定善用、好好的利用我們金剛本性。

如來為發大乘者說，為發最上乘者說，所以我們就是瞭解，要有那個大乘，就是要回歸本位、成仙作佛，那個就是大乘、最上乘，就不是自了漢，我們自己好了就好，因為我們六道輪迴太久，都會先保護自己，我自己好了，然後再來幫助別人，所以，那個自己比較私心的那個是比較根本；那假如說一下子他就發心能夠照顧大家，而不把自己放在前面，那個都已經累世有再修，你像這個阿難，他也都是一樣，他自己還沒有得渡成佛，他已經發心就是要渡化眾生。所以那個我們就是了解到，那個心已經、都累世之間，都已經再累積修持那個德性。

若有人能受持讀誦、廣為人說，這個就等於自己能夠受持了，又能夠讀誦，那個讀誦就是要利益眾生啦；廣為人說，廣泛為眾生來講。

如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來，阿耨多羅三藐三菩提。所以我們就是了解到，這個如來悉知、悉見就是性中知、性中見，皆能夠見到成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，這個等於都是已經可以成佛的那種狀態。如是人等，這一種人，則為荷擔如來，阿耨多羅三藐三菩提，就可以擔著這個如來出去賣，各位前賢有沒有把如來擔出去賣？有沒有？那個阿耨多羅三藐三菩提，就是無上的正等正覺，所以我們了解說，我們先自己能夠了解到我們金剛本性，那我們金剛本性就是阿耨多羅三藐三菩提，阿就是無，耨多羅就是上，三就是正，藐就是等，三就是正，菩提就是覺，那合起來中文叫無上正等正覺，無上就是沒有比祂更上，祂以經最高了，那正向平等，然後覺是屬於正，不是偏的或是邪的，不是。所以無上的正等正覺，所以我們自己本身先能夠證悟到無上正等正覺，然後我們又渡化眾生，讓他也證悟到無上正等正覺，這個就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，就是把如來挑出來賣，把祂擔出來賣啦。所以我們了解說，真正要我們來做的並不困難，只要我們肯發心來做，那一定可以摒除萬難，可以做到，所以最重要先啟發佛性當家，這個很重要，要戰勝自己啦，戰勝自己以後才能夠渡化眾生。\

   因為上個禮拜，後學是覺得說還有五個問題還沒有回答，然後又有前賢說，又有新的問題要發問，所以後學說，今天我們留個半個小時。本來開始講課啊，五年前，大家也要求說，要留半個小時給大家發問，只是後來喔，大家都不問、都不問，然後一直留留到剩下五分鐘，那現在問題多的時候，我們又留多一點，那假如說等一下問題回答還有剩的時間，後學想請前賢發表心得，讓心得、讓大家分享，由前賢來發表。

◎約剩下32分左右提問題。

 問:如何迴光返照？

答:好,這個倒是我們最實際的問題,要怎麼樣迴光返照？我們時常看到寺廟的匾額寫說「回頭是岸」,那以往後學以為那個是在勸那個流氓,結果後來研究性理心法才知道喔不是哩,跟眾生講那個回頭是岸跟那個迴光返照,竟然是一樣的意思啦!就是我們外放的精神把它收回來,我們外放可以說凡塵的整個萬象,都是引誘我們精神外放,那我們順著外面的形象精神外放以後,我們就當眾生,那假如說我們能夠迴光返照,也就是所謂的回頭,那你回頭就已經到達清靜的彼岸,所以回頭是岸。

   回頭就是精神收回來,那你把外放的精神收回來,收回來了以後你就照見自己的金剛本性。那你一外放了以後就是佛性的功能作用,那你迴光返照的時候就已經回到佛性本體了。所以我們在生活之中,假如說沒事的時候就訓練自己迴光返照,就是反省,就是整個精神都收回來,收回來以後我們就已經進入佛性本體,就已經到達清靜的彼岸,所以這個雖然很常聽到迴光返照,可是我們肯做,肯實際去做的卻不多,因為什麼?太容易了,容不容易?啊都靜靜的,我們要知道雖然精神是我們自己控制,不過被外面引誘得很習慣,我們也很習慣跑出去啦!現在要它回來要稍微勸一下啦!回來吧!

   所以後學就講為什麼那個佛制定戒律乞食不超過七家?後學還跑到新竹那個獅頭山問那個修道人,他說那個是佛制定的戒律啦!我說沒有含意嗎?他說沒有,我說不是那個意思耶!所以各位前賢我們不是有七孔嗎?七家啦!就是我們這七孔,我們去乞食是不是求?求七孔,眼睛兩孔回來,耳朵兩孔回來,鼻子兩孔回來,嘴巴一孔回來,當時道親聽到說:何必跟它求,用命令它回來就好了。我說你沒做啦!你命令看看,看它要回來嗎?肯不肯啊!

   啊!你現在八點檔看習慣了,不要看喔!眼睛回來,眼睛兩孔回來,唉呦不要啦!我看完再回來,所以要了解到真的要求啦!你三餐的時候你就是要去乞食,要去求回來、回來,各位前賢可以試驗看看當,你眼睛在看電視,眼睛欸兩孔回來,耳朵正在聽聲音欸兩孔回來,你鼻子正聞到好的氣味欸兩孔回來,你嘴巴正想吃唉呦一孔回來。做做看,你就會知道佛制定戒律真的有它的涵意在,要求啦!不是用命令的啦!命令的它不聽啦!把你甩到一旁去了,所以要求,求它回來。

   所以我們求六根七孔回來,我們七孔回來以後你的迴光返照才踏實,真正的能夠迴光返照,已經不被凡塵事引誘,凡塵事的力道已經降低了,那我們現在凡塵事的引誘很強,一下字就把我們引走了,很快,所以我們要訓練自己,後學講的修道方法都是在跟我們自己做對頭啦!對不對?喔都是要跟自己做對,唉呦不好做勒,不好做才要做,不然怎麼叫做修道。就是這樣啊,乞求,真正的修道。

    問:請問在課堂上有解說、提到：法尚應捨，請劉講師講解。

答:這個我們要了解說法尚應捨何況非法,非法就是沒有法啦!沒有法我們當然去掉,可是正當的法我們需要,藉著法來修我們才有辦法成佛成道,法尚應捨是釋迦牟尼佛經過非常久的時間,祂已經修阿耨多羅三藐三菩提,這個法就已經很殊勝,很高,祂已經修到程度,結果經過五百世沒有一個成道的佛給他授記,他就講怎麼我修到這麼高已經成佛的沒有來給我授記,所以他才把阿耨多羅三藐三菩提,捨,一捨掉以後,即燃燈佛與我授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,所以祂才講法尚應捨,這一句話是從這裡來的。

   這麼好的你不捨,就是我們講的百尺竿頭,喔拉得緊緊的,這個百尺竿頭可以讓我依靠,現在我如果放掉我就摔死了,知道嗎?可是你百尺竿頭不肯捨就缺那麼一點點,所以你放了,放了以後你這個色身沒有了啦!你這個法身整個充塞宇宙虛空,所以十方虛空見全身,所以那個就是法尚應捨。我們還沒有啦!我們都還要法來修,還不要放啦!放了就什麼都沒有,所以還要法,那個是已經到達最高了才要法尚應捨。

   問:佛說：非汝物莫取，請劉講師講解。

答:這個就是以前後學看有一個梵志,他去問釋迦牟尼佛,他說有沒有法從眾生直接修到佛,那釋迦牟尼說跟他講:有,祂就講非汝物莫取,然後那個梵志說:我知道了。那佛一聽ㄟ這個這麼深的法你怎麼知道了,他說身體不是我的東西,非汝物嘛!莫取,不是你的東西你就不要拿,那這個身體也是東西也不要了,佛說:對,就是這樣。非汝物莫取不是你的東西你就不要。

   各位前賢我們假如我們聽到非汝物莫取你會想到這樣嗎?阿身體都不要了就死翹翹,這樣不可以不可以是不是?所以這個真的要累世修啦!一聽就懂,身體不是你的這個是天地的物質,真的是這樣,身體不是你的一放了以後,你的法身真的跟十方虛空融成一體,可使我們住相啊!身體這麼好用,好用嗎?

   問:請問我們日常生活中，學習做萬緣放下一念不生，學習做聞思修，我們每天都有持續不斷的念頭，自己發覺了，以後攝用歸體，返妄歸真，迴光返照到專一，劉講師有教那個覺：你的心在想什麼、身在做什麼，了了分明，當下那個正念，事來則應事去則靜，這樣正確嗎？

答:這個所講出來的法都正確啦!不過這變成雜菜麵,你變雜菜麵沒有一項作成功,所以後學一直強調你在做的時候只有一個法門,只有一個方法,你不能也要做萬緣放下,也要做耳根圓通,也要做那個覺,心在想什麼身在做什麼,你這麼多都把它湊在一起,沒有一個法會成效呈現,因為已經雜了。

   那我們修道要專一啦!後學都講你做萬緣放下一定就只有萬緣放下,你做耳根圓通就一定只有耳根圓通,一個,只有一個,不能兩個同時,你兩個同時兩個都沒有效果,所以當你在做萬緣放下然後又有戒定慧,你作萬緣放下也在戒定慧那個也是緣啊!戒也緣,定也緣,慧也緣,那什麼是萬緣放下?那你做萬緣放下又再攀緣,那做什麼啊!這樣了解嗎?所以一個就是一個,不能摻雜,你假如說也要做萬緣放下,也要做耳根圓通,也要做戒定慧,可以,不要同時,你可以做不要同時做,你把它分開,我現在這個時間來做什麼?然後這個做了以後你一定要隔開,又一段時間有空檔有時間來做,我現在要做什麼,那個決定一個做就好,這樣知道嗎?

   不是說有做萬緣放下就不能做耳根圓通,不是啦!不要同時,你同時做就全部沒有功效,因為做萬緣放下你看喔我們從一緣十緣百緣千緣到萬緣,那麼多的緣都要放下,你所以在做萬緣放下的時候專心萬緣放下,不管你聽到什麼?看到什麼?遭遇到什麼?都要放下,你全部放下了,各位要了解到你全部放下了叫妄盡,妄盡真顯,這個時候我們要的就是那個真顯,妄盡真顯那個真就是金剛本性,那你要的就是那個啦!那你做到千緣放下的時候,有什麼呈現你又攀緣了,哇!你要的那個妄盡真顯那個已經遙遙無期啦!所以你做萬緣放下一個萬緣放下,不管看到什麼,聽到什麼,全部都要放下,這樣才真的做工夫啦!所以我們為什麼很久功夫做不出來?就是不專心,我們萬緣放下的時候ㄟ還跑到耳根圓通,還跑到戒定慧,還跑到那個覺,喔不行啦!一定要把它隔開,你做工夫一定要一個,一個就好。

   問:如果我們沒有發覺自己念頭，不知道迴光返照，讓念頭持續下去，就是妄念、沒完沒了的心意識，就像那個心靈對談有生滅有對待，那想請問心靈對談跟思之思之天告知，有什麼不同的地方？

答:後學發現他問的問題真的是雜菜麵,可能是他去麵攤一定吃雜菜麵,所以他才會整個湊合一起來問,所以我們了解到我們修道一定是要專一,不要參雜啦!所以他前面一問說我們念頭一個接著一個沒有知覺,那個確實我們的習慣是這樣,一個接一個, 一個接一個都沒有發現說念頭是這麼綿延不絕,那個是等於是我們在修持的過程裡面,沒有去迴光返照,那我們能夠迴光返照發現說我們的念頭,它為什麼會一個接一個?當你有迴光返照來觀察你的念頭,那個念頭它就會斷,它不會延續啦!它就會斷。

   所以我們了解在這個你有迴光返照的時候,你的念頭會斷,表示你那個覺性的百分比比較上升了,沒有說不知不覺啦! 不知不覺是無明,這個時候你那個無明降低了,有覺的時候,然後你又提到說來修持覺,然後心在想什麼?身在做什麼?都知道那個是方便法門啦!

   各位前賢我們要用這個方便法門的時候,也就是說我們念頭太多了不容易去斷除它,那我們可以用方便法門,心在想什麼,你知道,然後身在做什麼,你知道,這樣讓那一些綿源不絕的妄能夠斷,能夠斷的時候你往下的工夫才可以做。

   所以後學之前就有講說你可以,就是念頭生發起心動念不要去阻擋,你就讓它生發,可是後學就講生發念頭以後那個就是『人心危殆不安』,那你不要進入內容,起心動念,念頭的內容你不要進入,然後你回過頭看怎麼生發那個念頭,是我們『微妙難見的道心』,這個時候危殆不安的人心那個起心動念,那起心動念內容你不要進入,進入內容就煩惱,那你回過來看怎麼樣生來的?那個生發的,生來的那個重要,它生發念頭了,ㄟ哪裡生啊?那個能生的,就是佛性本體啦!所以那個就是微妙難見的道心。

   你轉過來一樣念頭,可是阿你不要進入內容,你轉過來看你生發念頭的來源,『你就已經看你的佛性本體』。所以啊,法無定法,法,看你適不適合?你如果說喔這個好修。

   後學就講北部有一位前賢他做萬緣放下做到很生氣啦!為什麼?喔放不下來,很生氣,然後聽到這個微妙難見的道心,跟那個危殆不安的人心,喔他做的很高興一直笑法喜充滿,你看,就看我們適合哪一個法門?你就修哪一個法門,只要你專注它的效果都是一樣的,所以我們要了解到不要把它參雜在一起啦!那個如果要吃雜菜麵去麵店吃啦!不要修道吃雜菜麵啦!哈哈~

   問:自己心中那個最難放下的我，放不下，自己知道，迴光返照跟自己作對？身體會反撲會生病嗎?

答:哈哈~這個後學就說我們要擔當,問的這個還沒有做就在怕了,還沒有做他已經就在怕了,所以要了解到只要你肯做了,肯擔當了,你要了解到所有的一切,都在你金剛本性的掌握之下,都不會有超出我們金剛本性範圍的啦!全部都是金剛本性,所以你對自己要有信心,不要還沒做就怕了,那怎麼成佛呢?做了,你要做,做了遇到問題後學都鼓勵大家提問問題,結果都不問,後學都不敢留太多時間,留太多時間大家都很尷尬對不對?你如果不提問問題後學也沒話講,那要怎麼辦?上課你看我,我看你,喔就這樣啊!

※前賢講心得分享

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢提供分享，感恩十方諸佛供養。

引用:

1. https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105