劉講師_金剛經_第23片_台南同義宮_103/6/7

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

  各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們講到第十七分，十七分開始是屬於下半段，心明無住以顯般若理體。上半段是屬於境明，環境的境，有形有相，然後無所住，以彰般若正智，把我們的般若都啟發。那到下半段以後，就從心著手，心明無住以顯般若理體。我們前半段大部分都是在啟發我們不生不滅的真心佛性，那須菩提已經了解了以後，就問釋迦牟尼佛怎麼可以使我們的真心佛性都能夠住下來，那麼經過佛一講解了以後，我們不能有所住，我們心一有所住，我們那個覺、覺心、真心就消失了。那麼在下半段一開始以後，它的經文是有一點跟前面類似都是一樣。可是經文是一樣，可是裡面的內容是很大的不同。前面是怕說我們真心住不下來，那後面是怕我們住心推不出去，就是一定都會有所住。那麼佛就回答，我們已經發現在自己不生不滅的真心佛性，就是要當生如是心，這個當生就是顯示其本有(本來就有)，不是說我們發心才有，我們的不生不滅真心本來就有了，不是發心才有、沒有發心就沒有，不是那樣。那我們渡化眾生，一般我們都是發心才渡化眾生，不發心就不渡化，可是佛就講，我應滅度一切眾生，把滅度眾生認為是我們本份內的事，所以這樣就不是說，發心才來渡化眾生，而是我們本分裡面就需要渡化眾生成佛。所以經過佛這樣一回答以後，就整個意思呈現出來。所以我們就講到何以故這邊。

  何以故。須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。就是我們不能有三心、四相。有三心四相就是眾生、就是凡夫，不是菩薩。所以我們瞭解說，我們只要進入到我們佛性本體，都不要有三心四相，那沒有了，沒有三心四相了，就可以回歸到一體，就是我們不生不滅的真心佛性本體。那麼底下就講說所以者何。

  所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。實在是沒有法發，所以我們要瞭解到，我們以為在凡塵一切都要有法，那確實這個實無有法，這個法就是最高的程度。所以我們要瞭解，沒有法、沒有法那個法就是妙法。沒有法的那個法就是妙法。所以我們就一般都沒有體會到這個程度啦。我們都認為有，阿耨多羅三藐三菩提，有這個法，那有這個法，我們要瞭解，它就不是最高的程度。那已經都沒有，沒有的法這個叫妙法。可是假如說我們又把沒有法，這個法叫妙法，這樣又住相了。所以這個要體會啦，體會說真正到我們佛性本體，是什麼都沒有。

   須菩提。於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。那前面第七分就已經有問，說如來於燃燈佛所，有沒有這個得阿耨多羅三藐三菩提，那個地方是重在一個得；那這裡所問的是重在一個法，有法。所以有得跟有法，那個問話已經完全都不同了。說我們有得、有得到了無上的正等正覺，我們已經有得到，我們才可以成就。那這個地方就問說，如來在燃燈佛所有沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，就是有沒有法？所以這個地方的問話，就是從根源，有沒有法。

那須菩提他也了解說，

  不也、世尊。如我解佛所說義，因為我還沒有到如來的狀態，所以我不知道裡面的內容，可是我按照佛所解說的義理。

   佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有法得，因為沒有法得，那個就是已經回歸到本來了。所以後學之前都曾經講過，因為釋迦牟尼佛修阿耨多羅三藐三菩提已經修到最高程度的時候，他心中就住在阿耨多羅三藐三菩提，就住。一住了以後還經過五百世，百五世釋迦牟尼佛都一直在等待，那個已經成佛的給他授記。可是他等了五百世都等不到授記，這個是在大藏經裡面釋迦牟尼佛講。那後學有看到說，啊！修到已經是正確的阿耨多羅三藐三菩提，已經修到、已經到了、無上的正等正覺已經到了，可是因為心中有所住啦，住無上的正等正覺，住在這個法，結果就得不到授記，還過五百世，那到後來他才了解說，原來百尺竿頭，要更近一步，百尺竿頭我們都有依賴，依賴那個最高的法，結果這樣就成就不了。所以他已經了解以後，才把阿耨多羅三藐三菩提把它推開，推開了以後，燃燈佛才給他授記。

   所以我們就是要瞭解到，我們借著法門來修，然後我們修到已經到了、到目標了，那麼到目標了以後，是一點點都不能住、一點點的，喔！說這個法最殊勝，就住在這個法裡面，這樣就沒有到達最高的精髓。所以也要把最高的法，也把它去掉，去掉融會已經進入了，這樣就已經可以了，就已經可以得到授記。所以須菩提了解，釋迦牟尼佛在燃燈佛所，無有法，沒有，沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。

   所以我們在文字來講，各位就是要了解到，我們修道就是一定要有法來修，有法來修一定才會有所成就，一定要有，這個我們就是要瞭解。那這個地方它所強調的，就是你已經修到目標了、已經到究竟了，一定就要把它拋棄了，就是無有法。這個無有法就已經融入我們本來不生不滅的佛性本體當中、就已經融入了，不是說我另外再得到一個無上正等正覺，不是這樣。所以這邊我們就了解說，喔，它原來文字背後的意思，就是要我們了解，我們就是已經回歸到我們不生不滅佛性本體。那佛就講，

  佛言，如是如是。就是印可，說你講的對、完全都正確。

須菩提。實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有。所以我們要瞭解到，以文字來說，我們要修都要得到阿耨多羅三藐三菩提、都要得到無上的正等正覺，我們得到了才可以修證成佛，那等到我們已經修到了無上的正等正覺，這個時候，我們就要回歸到我們佛性本體回來，所以就沒有再另外一個阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提。若有法，假如說是有，

   如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記。有，假如說有得，所以我們要瞭解到，我們有法的話，就是在這裡。因為我們沒有看大藏經啦，也不知道有那一段的記載，所以後學因為有看才知道說，喔！原來他有記載，我得到無上正等正覺，然後一直努力修，已經到達了，可是到達了以後，一直等，沒有佛給他授記，就等於是還沒有成就，那等了五百世，可以說非常久，那我們要瞭解到，我們經過一世、二世，假如說到五世都沒有的話，我們就有時候都灰心了，他還經過五百世咧。所以我們要了解說，一定要深切的去體悟，它文字背後的意思，是原來已經回到我們的佛性本體了。所以假如說有法的話，燃燈佛就不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。因為他已經沒有，把法都拋開了，都拋開了以後，就已經可以授記了。

  以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，

當得作佛，號釋迦牟尼。何以故，如來者，即諸法如義。

  所以我們就了解到，以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，所以我們在文字來講，假如說我們按照文字，實在是沒有無上的正等正覺，各位前賢，那我們就修不成佛啦！一定要有無上正等正覺，要有這一個最高的法門來修，就是我們已經求道了，這個道就是性理真傳，那性理真傳就是這個阿耨多羅三藐三菩提，我們就是要瞭解，我們確實就已經得到，那一定要知道說文字背後的意思是在講，它是我們不生不滅的佛性本體，是在講本來就有的，我們本來就有。所以已經回歸到本來了，所以燃燈佛給予授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。就是能夠能忍、寂寞，釋迦牟尼那個法號。

  何以故，為什麼咧？這個如來者，即諸法如義。所以我們要瞭解到，這個又把它推到一個如，所以各位前賢我們要知道，我們上個禮拜講了一個禮拜，是很努力講，是在講什麼？講如啦！可是我們對這個如的了解，真的都是很缺欠，以往都沒有去探討，所以我們用另外的名詞來講，叫一真法界。如叫一真法界；如叫真如，一如一切如，就是只有一個字，如。那後學之前有講如是我聞，我們都有看過，對不對？那個時候是比較早期講，說如是我聞這四個字，就已經告訴我們修道的重點所在，如。所以，這個如來者，即諸法如，諸就是很多啦，所有的法都如，所有的法都如的義理，都是如、真如。那我們在往下看。

  若有人言，假如說有人言，各位前賢，就是心不清淨，為什麼會說話，有人說話，這個有意見啦，就是不瞭解真理。所以若有人言，有人在說，那個心已經不清淨了，他才有話說。

  如來得阿耨多羅三藐三菩提。說如來得無上的正等正覺，這個就是我們一般凡俗的認知，我們認知就是這樣，都是如來有得，才會成如來。所以我們要知道，那個得，變成有失，有得就有失。那我們要知道，我們本來就有的東西，它沒有得也沒有失，沒有得失。所以沒有得失就是我們本來的如、就是我們原來就有的如。

  須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有、實在沒有法。各位前賢，我們以凡塵的角度來說，有沒有法？(有)，確實喔，我們在凡塵的角度來講，確實有法、確實有阿耨多羅三藐三菩提，有，確實有。那我們一定要從有的方向著手修，修阿耨多羅三藐三菩提，那個阿就是無，耨多羅就是上，無上，無上就是最高，沒有比它更高。那個三就是正，藐就是等，三就是正，菩提就是覺，無上的正等正覺，就是最高最上的正向平等。然後覺，又是合於真理的覺。無上的正等正覺。

   我們有時候就是了解到，我們把它拿來用，我們不生不滅的佛性本體的名稱叫做無上的正等正覺；我們用一個修持的法門，叫阿耨多羅三藐三菩提。都可以用的，可用作我們佛性本體的名稱，可以用作修持法門的名稱。所以實在沒有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，這個實在沒有法就是妙法。所以各位一定要瞭解到，沒有、不能說走入有，我們凡塵都有，那有，我們就是了解，那個程度就是都在形相之中，那我們進入無，已經到達無的狀態，才能夠、真的、我們佛性才可以整個呈現、整個成就。

  須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。所以各位前賢，等於底下這一些講解，都是在講諸法如義的如。所以先開始，從所得名如，就是這一段。然後底下，如來說一切法，一切法名如，然後人身長大，果報身，菩薩若作是言，就不名菩薩，這個是因地名如；然後莊嚴佛土，果地名如；到最後通達無我法，就是歸結到如。所以下面所講的就在解說諸法如義的如。

  先從如來所得阿耨多羅三藐三菩提，就是如，這個所得名如。那麼於是中無實無虛，這個如來所得的裡面，它得到的這個裡面，於是中，等於是得到的內容。無實就是沒有形相的；無虛就是確實存在。所以我們了解，那個就是在解說那個如，就是所得名如。那我們修也是一樣，我們就修到後來就剩下一個如，就回歸到不生不滅佛性本體，如。就沒有兩邊對待，就是一個如。所以我們了解說，這邊所講的都是諸法如義，所有的萬法都歸到如，全部的義理都是如。所以從佛的所得，無實無虛讓我們了解，說內容，它沒有形相、確實存在。就是如的狀態。

  是故如來說一切法，皆是佛法，所以我們又從諸法名如，所有的法也都如。那麼如來說，就是稱性而說，從佛性來講就是如來說。那麼如來說的一切法都是要我們眾生成佛，所以皆是佛法。所以如來說一切法，皆是佛法。

  那底下，須菩提。所言一切法者，這個所言一切法，跟如來說一切法，是完全不同。這個所言一切法就是有能言、有所言，那就是生死的法，就是凡塵對待的法，所言一切法，這樣了解嘛！那如來說一切法，都是要眾生成佛，皆是佛法。所以明確交代啦，這個如來說都是佛法。然後所言一切法，那即非了(即非一切法)，就不是成佛的方法，就是在凡塵我們生活所用的法。喔！講得很清楚喔，很詳細啦。佛講的就是要我們了解說，所言一切法，有兩邊對待，能言所言，那就不是講佛性了，所以即非，就已經不是我們佛性裡面的事，所以即非。那歸結到它的名稱還是一切法(是故名一切法)，就是諸法如義，終究歸到那個如。那麼再接著底下，

  須菩提。譬如人身長大，這個就叫果報身。果報名如，從果報來了解也是在講這個如。須菩提一聽到佛一講人身長大，這個我們就了解說，果報身長，佛的果報身有千丈之高，非常的長。然後大，就是我們法身，法身充塞整個宇宙虛空。

  須菩提言(那須菩提就說)，世尊，如來說，那麼以如來說，稱性而說的話，人生長大、即為非大身，如來說沒有形相啦，所以沒有形相說人身很長、很大，就不是有形有相的那個大身，這樣了解意思嘛？如來說的話，都是無形無相，是我們性分裡面的事情，所以如來說我們人身，如來說的人身就等於是我們法身。那法身非常的長、非常的大，可是不是有形有相的大，那個是無形無相，非常的大。那既然都有果報身，所以它歸結是名大身。所以還是歸到諸法如、如義，就是果報名如。

   須菩提！菩薩亦如是。菩薩也是這樣。若作是言：假如說菩薩作是言，就是起心動念，那菩薩起心動念就變凡夫啦，所以我們就了解說……，後學這一本怎麼好像有少了，(此時劉講師的這本金剛經好像有少幾句，缺少我我當滅渡無量眾生)，

   所以，假如說菩薩若作是言(起心動念)，『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。所以我們瞭解到，經文真的也不能多、也不能少，這個少了喔(劉講師指此本書缺少的經文)，這個意思整個都完全都不同。所以這邊的意思，後學因為之前金剛經研究的時間蠻久，所以蠻久的時候，後學會覺得說，耶，好像有缺少文字，若作是言就是起心動念，我當滅渡無量眾生，就變成自大自誇那個意思，那就不名菩薩，就不是。怎麼會突然看到這一本，這一本竟然說沒有，最重要的文字竟然不見了。所以我們要瞭解到，這個渡化眾生是我們份內的事，所以我們就是要瞭解到，我們都已經求道、已經修道了，已經可以修證成佛，那麼已經可以成佛的狀態，我們不能說自己好了就好(此時辦事人員幫劉講師換了一本課本)，對，這一本就有。

   所以菩薩假如說，我當滅渡無量眾生，就是他很自大自誇，應該是本份內的事，你把他當成說，我要來：我當滅渡無量的眾生。那佛就講，這樣的話就不是菩薩，就是凡夫啦。所以我們就是要能夠看，經典的話，縱然它已經刊登錯誤，你會發現說好像不對，馬上會知覺。

   何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。所以我們瞭解到，我們本來不生不滅的真心佛性本體，祂沒有名、沒有相、沒有名相。那我們說佛、我們說菩薩、我們說眾生，那個是落入凡塵現相的事。所以本來，我們的本體(佛性本體)都沒有名、也沒有相，那沒有名、沒有相，那個是正確的啦，是我們源頭、開頭的時候，我們就沒有名、沒有相。那因為我們一落入凡塵有現相了以後，各位就可以瞭解，後學之前講，虛空是一個，我們把虛空劃分東西南北，東南西南東北西北上下，就已經有十方，那其實只有一個虛空，沒有這個十方的名稱。那我們已經把它劃分，劃分十方以後，還不能說錯，你說錯還一直跟你爭辯，那十方裡面又有無量的萬相萬事，那萬相萬事它每一個相都有一個名稱，那也不能說錯，所以變成我們愈來就愈固執，本來沒有名、也沒有相，那變成有了，有名有相，那我們又不能說錯，所以就變成愈來愈狹隘，本來很寬廣、很寬廣是一體的、是一個虛空一體的，然後後來我們就愈變就愈狹隘，然後我們生活的範圍愈來愈窄，變成我們心也跟著很窄、不寬廣。

   那假如我們把我們的心量擴大、擴大到整個宇宙虛空，擴大到整個我們佛性的本來、本來狀態，那我們就瞭解到，什麼事都沒有、凡塵什麼事都沒有。那因為我們現在太狹隘了，所以才形成很多事，煩惱也不斷，那本來都沒有，我們在凡塵沒有煩惱。我們要瞭解說，煩惱都是我們太聰明生發出來的，假如說我們笨笨的，就不會煩惱。可見會煩惱的都很聰明，同不同意？(同意)。所以我們只要進入真理世界，所有的煩惱都消失，都在覺、都在真理之中。

   所以我們了解說，實在是沒有法名為菩薩，沒有啦！沒有菩薩、沒有佛、沒有眾生，都沒有，什麼名稱都沒有，才是本來狀態。可是我們現在都有了，名稱都很固定，眾生就是眾生，佛就是佛，菩薩就是菩薩。

   是故佛說：『一切法(所有的萬法)，無我、無人、無眾生、無壽者』。所以從因地了解是如，諸法如義，從因地瞭解就是如，一切法都沒有三心四相，沒有，沒有三心四相，可是我們現在三心四相都蠻強烈。那後學都講，有三心被三世攝受，三世都把我們攝受，我們被三世一攝受了以後就有六道輪迴，有過去有未來，你看又有四相，有三心就有四相。那我們從文字我相人相眾生相壽者相，這樣是比較表面化，那我們實際的四相就是能所。我能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生是眾生相，連續不斷的看叫壽者相。我能聽，能聽得是我相，所聽的是人相，那所聽又是差別叢生是眾生相，我又連續不斷的聽是壽者相。所以只要落入能所就是四相，那我們想想看，我們什麼時候沒有能所，什麼時候沒有？各位前賢，回到真心佛性，沒有。你回到真心佛性沒有兩邊對待、沒有能所。那個時候就是一體，沒有煩惱。所以我們要自己努力啦，這個靠不得別人，一定要自己努力，自己努力自己修然後才會到達。這個從因地我們來明如。

  須菩提！若菩薩作是言。我們看到這個經文，菩薩作是言，菩薩起心動念那就已經是眾生、已經是凡夫了。

  我當莊嚴佛土。又是很自大很自誇，我要莊美威嚴佛的淨土。所以我們了解，這個就是我們果地，修道的那個果報的地方，是不名菩薩。

  所以後學就講，你從經文前面的文字一看，作是言起心動念，就不是菩薩了，就不名菩薩，他不能稱為菩薩，已經是眾生。各位會看了嗎？我們要學著看經文的前面就知道後面的意思，就是已經告訴我們不能起心動念，所以菩薩作是言就是已經起心動念；然後我當莊嚴佛土，就是自誇自大，就是很驕傲。那我們不能，我們就是要謙卑，要平等，不能高人一等，我當如何如何，這樣的話就已經偏離了，已經不對了。所以就不名菩薩。

  何以故？如來說莊嚴佛土者，所以這邊用如來說，稱性而說，我們佛性裡面，莊美威嚴，那個佛就是心，土就是地，莊美威嚴我們的心地，這樣會不會？各位心地有沒有莊美威嚴？有的話就是莊嚴佛土，佛就是心，土就是地，心地。莊美威嚴我們的心地。所以我們在性分之中莊美威嚴，我們心性就是非常的善良，非常的照顧眾生，那個就屬於莊美威嚴我們的心地，就不是外表形相裝模作樣的那一種樣子。因為它是屬於莊嚴部分，所以是名(即非莊嚴，是名莊嚴)，還歸結到還是如，諸法如義。

  須菩提！若菩薩通達無我法者，各位前賢最重要就是這一段，說菩薩若通達無我、無法，已經沒有我、也沒有法，如來說名真是菩薩。所以重點就是在這裡，已經沒有我、也沒有法，沒有我沒有法，沒有我執了、沒有法執了，這樣真的就是菩薩。這樣了解嘛？所以最好的歸結到諸法如，這個就是如，所以能夠通達無我無法，沒有我執了，沒有法執了，這個如來說，稱性而說，真是菩薩。所以就鼓勵我們能夠真的無我、也無法。因為我們認為身體的我，天地的物質水火風土，眾緣聚會借我們用的，我們都要回歸給天地，都要還給天地，這不是我的。所以我們知道這個身體不是我，身體不是我，那我就是如來，我就是佛，這樣已經通達無我了；然後法，無法，因為我們直接回歸到佛性本體，沒有法，就已經沒有，那無我無法，你看我們在平常就可以做了，對不對？

   平常生活之中我們就可以到達無我無法，就可了。已經身體是天地的物質，所以我們要知道，我們發號施令指揮身體的所有言行動作、行住作臥，我們要知道，都是我們佛性在指揮啦，天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的它沒有知覺性，那我們身體的知覺性就是如來、就是佛，所以已經我們在用了。在日常都在用了，所以，我不是身體的我，是佛性的我。所以佛性的我，各位就是要瞭解到，一定不要落入兩邊對待，落入兩邊對待我們就狹隘啦、就不寬廣。然後我們回歸到佛性本體的狀態，祂是一體的，一體就沒有分別心。所以證悟到沒有分別心，就成佛啦。那我們因為分別心都很濃厚，所以離佛還有一段距離，要成佛還要一段時間，看看哪一天不分別了，哪一天就成佛了。

   這個是第十七分究竟無我，真的沒有我啦，所以要瞭解到，身體的我是天地的物質，那個不是我，那究竟無我。然後我們看第十八分一體同觀。

   一體就是整個都一體，就是我們不生不滅的佛性本體，靈本同體，所以一成佛了以後，就無緣大慈同體大悲，就是沒有親戚關係，沒有朋友關係，什麼關係都沒有，無緣，沒有因緣，然後我把那個慈愛給你，無緣大慈。同體大悲，就是佛性都是同體，所有眾生的佛性，雖然現在各個身體都不一樣，可是我們佛性都一樣，回歸到佛性本體都一樣，所以同體，同體大悲。一體同觀。所以我們了解說，我們要進入那個一體同觀。

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？說如來有沒有肉眼，須菩提回答，

  如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如來有沒有天眼？那個天眼，可以見前見後，看前面看後面，可以看暗，天眼就是能夠所有的觀都無礙，沒有障礙。那天眼喔，我們有的是累世修會帶來，有的是從定力得來的天眼。

  如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？慧眼，我們常會聽到，慧眼識英雄，那個慧眼就是能夠見到真理的那個慧眼。

  如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？這個法眼就是獲得智，就是我們在凡塵學來、得到的智慧，然後有這個法眼，就表示你對所有的萬相萬事你會知道怎麼處理，有那一種方法，那個一看了喔，那個法眼整個都呈現，那個是獲得智得來的。那麼須菩提回答，

   如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。所以我們了解，具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼，就有佛眼。所以具備了前面四個，那佛眼就自然就已經具備。無所不足，什麼都可以看那個就是佛眼。所以我們要了解到，這個一體同觀，就是祂一對眼睛裡面有具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼、佛眼，不是說有五對眼睛，是一對眼睛裡面它就有具備。那佛突如其來講這一段，我們就是了解說，看經文前面、經文後面都跟這五眼沒有相關連，那突如其來就講這五眼，要我們瞭解到說一體同觀，就是要我們能夠從我們眾生份上的肉眼開始，然後能夠修，修了有定力以後就有天眼，然後又能夠薰習真理那個慧眼又會具備，然後最重要的就是我們經歷了凡塵的所有事，經一事就長一智，所有的法什麼處理，那個法眼具備，所以有法眼了以後，處理這個事情就能夠圓滿，那能夠四眼就具備，佛眼就有了。這個能夠全部整個都透徹。所以講五眼了以後，就接著講恆河沙。

   須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？說恆河裡面的所有的沙，那麼佛說是沙，各位前賢，佛是不是跟著眾生說沙，說不說沙？我們眾生說沙(沙子在河裡面的沙子)，那佛……，哇！大家都懷疑，那不然佛怎麼講？我們眾生說沙，佛說是金子，會這樣嘛？(不會)，不會啦，所以我們眾生說沙，佛就跟我們眾生也一樣說沙，是一樣的。

   如是，世尊！如來說是沙。一樣說沙子啦，所以我們瞭解到，這個跟前面有關聯，跟前面五眼有關聯，就是我們的心非常的細小，好像沙子。

  須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，這個就不得了。各位前賢，佛用比喻說一條恆河裡面的所有沙，一粒沙又變成一條恆河。

  是諸恆河所有沙數佛世界。各位可以聽出祂的比喻嘛？一條恆河裡面的沙，一粒沙變成一條恆河，那所有的恆河、所有的沙都變成佛世界。這樣了解意思嘛？不會算了，對不對？一條恆河的沙已經數不盡了，那祂又把一粒沙變成一條恆河。那所有恆河裡面的沙，多不多？那無法算。所以佛為什麼用這樣的比喻，就是說我們眾生的心，就像恆河的水在流，那個心念就像河裡面的沙，一粒一粒沙。我們有那麼多心嘛？有沒有？(有)。有啊！這麼厲害。所以這個比喻是非常多，一條恆河就已經裡面的沙多的不得了，祂把一粒沙變成一條恆河，那所有恆河的沙變成我們所有眾生的心，心念啦。那個恆河就是我們心念的流動，那個沙就是我們心念的繁密，很多的多，就這樣。

   所以我們了解，從下半段心明無住以顯般若理體，就是我們心都無所住，然後把我們不生不滅的佛性本體，都整個呈現出來，然後從究竟無我，然後一體同觀，然後進入，進入到我們深觀無住以進修，都無所住來進修，那為什麼佛會這樣跟我們講？因為我們心念太多，那我們要把這一些心念，我們要能夠轉換，能夠轉換過來的話，那我們修才能夠進入軌道。所以佛就講，是諸恆河所有沙數佛世界，那已經一粒沙就一個世界，

   如是寧為多不？須菩提回答說，甚多。世尊！佛告須菩提爾所國土中，就是我們所有國土裡面，所有眾生，若干種心，如來悉知。我們眾生的心如來都知道，各位前賢，我們的心，我們的佛性知不知道？我們的心我們佛性知不知道？(知道)，所以我們要知道，雖然說我們的心是從我們佛性生發出來，可是我們生發出來的心念，我們自己佛性不知道，我們自己佛性不知道我們生出來的心念。所以這裡喔，如來就講，所有國土之中，所有眾生若干種心，如來悉知，為什麼如來悉知？

   何以故？如來說諸心，皆為非心，所以如來講，我們所有的心都不是真心，都是妄心。所以從根源，從妄的根源抓到，所有眾生的心都是妄心，我們在生活中所用的心都不真，都是妄心，所以如來悉知，我們眾生皆為非心，都不是真心，是名為心。只是它的名稱都講、我們講心，就是心。那麼底下就講，

   所以者何？為什麼呢咧？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以跟我們講，我們所有的心，都不可得的妄心，都不可得，無法得到，可是我們都用，我們生活之中都在用，都在用這個不可得的心。所以從五眼，然後講到河(恆河)，然後講到沙，然後講到國土，然後講到眾生心，然後講到三際心不可得。這個看起來好像都沒有連貫，可是佛要我們從內心明義(明瞭義理)，我們從內心去明瞭那一些義理，告訴我們能執的心不可得；那後面告訴我們說，我們所執的法(就是緣生之法)不可得。能執的心不可得說在前面，然後所執的法不可得說在後面。所以先把那個能執的心不可得先說，就說我們現在能夠執著，我們在生活之中各有各的執著，還蠻堅固的，都很固定的執著、執著。那佛跟我們講，我們這一些執著都不可得的妄心，不可得、得不到。所以先把能執的心空掉，先讓它空了，能執的心空。所執的法自然你就不會在法上住相。所以佛講那個脈絡真的是要細心體會啦，體會才會了解說，喔，佛在講是這樣，從五眼，一體同觀，然後講到恆河，然後講到沙，然後講到我們眾生心，然後講到三際心不可得，這樣連貫下來，告訴我們從內心明瞭義理，那內心能夠執著的都是錯誤，那我們不要堅持自己的執著，那個不對應該把它去掉，所以那個能執、空其能執的心，因為三際心(過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得)，這個是告訴我們一體同觀。

   因為我們後半段的金剛經文字都不多，可以說非常少、經文非常少，可是義理一定要深入的瞭解，不要只有在文字表面作功夫，一定要深入，為什麼從第十七分一直到二十四分，深觀無住以進修，深深的來觀察一切都無所住，然後真正的已經在修道。

那我們就講第十九分，法界通化分。這個法界就是整個宇宙虛空，叫做法界，那能夠通化。

   須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，所以前面是內心明義，從內心來了解義理。那從第十九分開始，是從外境來了解義理，那從外境就是從七寶、還有佈施這樣連在一起來講，就比較能夠容易瞭解，因為我們凡塵要佈施就要有很多的因緣，很多因緣聚在一起才有佈施的事情，然後佈施了以後又發生很多因緣，又變化、又很大。所以從外境來明瞭義理，就是講佈施；那從內心明瞭義理，從恆河沙。所以佛在講有脈絡可遵循，我們可以瞭解。

   用三千大千世界七寶來佈施，是人以是因緣，用這樣的因緣，得福多不？雖然這邊也是用佈施來做比喻，可是它重點它是在於，那個外境明瞭義理，從外境來瞭解，說我們所執之法，那個也一樣全部都是空的，那內心能執的心更要先改變，然後所執的法一樣也可以改變。所以這邊就講，佈施的因緣得福多不多，所以我們要瞭解說，在梵文來講佈施叫檀越，檀就是佈施，越就是越過貧窮，只要我們佈施就越過貧窮。所以愈肯佈施的人，他過的愈富裕。愈慳吝(就是一分錢打24個結)，那他不會離開貧窮，他一生都貧窮。所以我們要瞭解，愈佈施愈有錢，愈不肯佈施愈沒錢。這個道理我們就是要研究。

   如是，世尊！此人以是因緣，就是以這個佈施的因緣，得福甚多。所以底下佛就講。

須菩提！若福德有實，如來不說，得福德多，我們看到文字，假如說福德有實實在在的話(有實)，那麼如來不說，得福德多。就是我們要瞭解到，那個福德它沒有實際的實相在，就是我們要去行佈施，那個福德它自然就會來。那假如說我們都不行佈施，那福德不會來。所以福德不是說固定有，看我們怎麼做，它結果才會呈現。所以釋迦牟尼佛就講，佈施的因緣就可以得到福德。那我們有福德的因緣，我們又可以富裕，就可以愈努力的佈施，就變成善的一個循環，愈做愈肯做，愈來環境會愈好。

   以福德無故，如來說得福德多。福德無，假如說我們看文字，福德沒有，以福德無。所以各位就了解到，福德它不是固定的，是看我們怎麼的表現。假如說我們肯幫助人、我們肯佈施，那個福德自然就來；那假如說我們都不肯幫助人、也不肯佈施，那就沒有福德。

   這個是從外境來明義，明瞭這個義理。跟內心是不一樣的。所以我們了解這個法界通化，所以凡塵一切都是無定，沒有固定。像我們要怎麼樣的生活，看我們怎麼樣的付出。我們假如說要使生活過的多姿多采，那我們就把生活圈擴大，盡量能夠幫助別人，盡量能夠拓展我們生活的範圍更寬廣一點，那這樣的話，我們心境也會跟著改變，心境改變我們的運也跟著改變，那整個我們人生也會跟著改變，然後身體也會跟著改變。我們愈侷限在我們生活的小圈圈，身體也不健康，然後交往也不寬廣，然後也沒有幫助到人，那我們過的一生就會很鬱悶。那假如說我們改變，只要你心一改變了，整個現象也都會改變。然後我們看看怎麼樣來安排，我們自己的生活，自己的生活自己安排，然後我們就是瞭解到，追求不生不滅的佛性是一個最根本的，我們一定要確立，確立我們修持的方向。

  很快十九分只有一點點文字。我們就講二十分，離色離相。這個離開所有的形相，離開五顏六色。

  須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？我們不要看底下的經文，我們就從這一句我們來問自己，說佛可以具足色身見嘛？可不可以？可不可以？佛可不可以具足色身見？可不可以？(不可以)可不可以？(不可以)可不可以？(不可以)。各位前賢，佛有形有相，可以；如來不可以。假如說問如來，可不可以具足色身見？那就不可以。那佛有形有相可以。你看我們有研究，有一段時間很長了，竟然對這個問題我們也不知道，沒研究啦。那因為佛，佛是有形有相，所以可以具足色身見。可是喔，我們看底下，那個須菩提的回答。他說，不也，世尊！他不回答否，他回答如來。各位有沒有看出竅妙？前面佛可以具足色身見，有沒有？(有)。然後下面須菩提回答，如來不應以色身見，有沒有？(有)。這樣回答就正確。說如來不可以，那佛可以。所以我們了解說，佛可以，佛有形有相，祂呈現在凡塵，所以可以具足三十二相來見。那佛因為用三十二相來引誘眾生修道。假如說不可以的話，哇！祂要引誘眾生修道的動力就沒有了。所以佛可以。可是回答如來不應以具足色身見，那個如來真的，如來就是性，那佛性沒有形相，那個就不可以具足色身見。

   何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。這個如來不可以，然後佛可以，可以三十二相來見，佛。然後不應以三十二相來見如來，那個如來沒有形相。

   須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？這個就跟前面問的，那個佛可以具足色身、然後如來可以具足諸相，就完全都不同了，問話就完全都不同了。那我們就是要看它問話的內容，它問佛的話，可以，有形有相；問如來的話，不行，如來沒有形相，如來是我們不生不滅佛性本體，沒有形相。所以須菩提回答，

不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。這個如來跟佛畢竟它有形相跟沒有形相的差別，那這個問話的重點，它是深觀無住以進修，就是深深的來觀察就是連最殊勝的形相我們也不住，就是離色離相，離開有形有相的來修比較正確。

那我們再翻過來看，二十一分，非說所說分。

  須菩提！汝勿謂如來作是念，開頭就告誡須菩提，你不要說如來有這個念頭，

我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，所以我們了解，我們大概都會引用到這邊來講課。所以如來等於是非說所說啦。所以我們要瞭解到，那個以真理的角度來講，這個釋迦牟尼佛從成佛到進入涅槃，中間都沒有說一個字，那個是從真理的角度來講。那假如說我們從現實的角度來講，佛成道了以後，講經說法四十九年，講得很努力，光講一天一夜涅槃經後學就寫一年，還寫一點點而已，不是全部都寫，我們這一本講完了來講涅槃經，要進入涅槃之前一天一夜說的，雖然祂說的時間不長，可是那個抄下來時間很長。那因為可能我們也比較少接近涅槃經，那因為是佛要進入涅槃了，不能再有隱瞞，因為平常都有方便法門，就是跟弟子講的一些方便法門，到進入涅槃的時候，祂就全部都講。

  像那個開頭(涅槃經開頭)，弟子就一直再誇讚自己，說佛教我們修無我，那我們都很認真修，現在修已經無我了。那佛就講，無我就生死。那弟子聽到都呆掉了，那祢不這樣子教我們，我們都照你教的去做，結果都不對。我就是如來，無我就是生死。可能我們也沒聽過啦。我們已經快完了(指金剛經)，先預告。

   所以我們了解說，非說所說都是應著弟子的根器、以及疑問，所做的回答。完全都是從性海之中流露出來，所以我們要知道，從性分之中流露出來，祂沒有能說、沒有所說，重點就是在這裡。我們在凡塵，我們說要講課，要先準備課程，然後你準備就有能說的我、所說的法，對不對？一定有能所。可是佛在講經說法，祂沒有，完全都從性分，我們那個不生不滅的佛性裡面流露出來，所以祂沒有能說的我相，沒有所說的法相，沒有能所啦。

   所以講到這個沒有能所，後學又去想到那個早期達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談，有沒有？(有)。那個真的、假如說沒有講出來，真的不知道他們在做什麼，那個在對談，因為現場轉播，大概有五十二個國家有實況轉播，那每個國家都是你自己回去翻譯，現場不提供，現場只有他們用英文對答。

   然後佛學博士在發表長篇理論，達賴喇嘛就舉手，然後他就請他(達賴喇嘛)講，他說我可以問問題嘛？那個佛學博士就說，等到我講完了你再問。有聽出問題來了沒有？

然後達賴喇嘛第二次又舉手，他又請他講，問題你講完了我都不知道要問什麼？然後我們看的人說，達賴喇嘛的記性怎麼這麼不好，一下子就忘記了。對不對？我們的感覺啦！

   結果它裡面包含的意思，等到我講完了。我講完了，我相；講完了，法相。那你有我相、有法相，屬於生滅，那生滅法，這個釋迦牟尼佛示現在凡塵明確的說，我不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不告訴眾生六道輪迴，就這樣喔。

   然後那個第二次舉手，他說，你講完了我都不知道要問什麼。那個就是沒有三心。剛才要問剛才已經過去了，那已經過去就過去了，沒有三心。

   所以那個真的是行家一身手，便知有沒有。那都沒有在講話喔。這樣就完了。那我們真的看的霧煞煞(台語)，看不懂。各位前賢，假如說是我們在現場看的話，我們會知道他在做什麼嘛？一定不知道對不對？可是經過分析以後，我們就會瞭解，原來裡面有那個學問在。所以我們了解說，我們現在有一個很有名的什麼團體，他說釋迦牟尼佛四十九年沒有講的，都留給我講。我們沒有研究的人聽到不會怎麼樣，我們研究的人聽到，怎麼差那麼遠。人家一個字都沒有講，是完全都在真理裡面。

   所以菩薩就問釋迦牟尼佛，你憑著什麼說，從成道一直到涅槃，中間沒有講一句話？那佛就講，我憑著兩個，一個叫自住法，一個叫自證法，兩個。秉著這兩個來講，你自己本住法，你的本心不生不滅本體，沒有那個能講，沒有能說、沒有所說；那你自證，你所有的佛證悟，祂也沒有能說、也沒有所說。以這兩個來講說，祂從成道一直進入涅槃，中間沒有說一個字。所以當時候學看到這個觀點，真的衝擊很大。明明這麼多經文，讓我看不完，喔！一個字都沒講，那不然我在看是什麼？明明就是祢講的，為什麼說一個字都沒講？原來就是祂沒有能說的我相、沒有所說的法相。這樣子啦，就這樣子而已。這個真的是還很高咧。真的四十九年沒說的都要留給你說，說不完的。所以我們真的要深入研究，當我們有研究以後就了解說，佛為什麼那樣說？祂又講的那麼努力，講到都沒有睡覺耶，佛不用睡覺，你若要聽，你就一直聽，祂不用睡覺一直講給你聽，在旁邊奉侍的那一個，就一直跟他恐嚇，說鬼來了，你都還不休息。所以佛都不休息，旁邊的奉侍者就不能休息，他就一直在恐嚇，說快一點、快一點，休息休息，所以我們要瞭解到，已經你到成佛的狀態。所以只要我們都肯努力的修持的話，真的我們可以絕對過不一樣的人生，你若專心、認真做，按照後學所講的去做，一定都有功夫、都有功夫出來。所以我們又回到這一段，非說所說，就是因為佛沒有能說的我相，沒有所說的法相。所以，若人言，如來有所說法，即為謗佛。假如說如來有說法，就是誹謗佛，不瞭解那個意思。 不能解我所說故。不能了解佛所說。

  須菩提！說法者，無法可說，是名說法。這個說法者，所以我們了解到，這個無法可說，各位前賢，無法可說，這個無法的法是什麼法？(妙法)，都已經會了啦。妙法，就是阿耨多羅三藐三菩提。那個已經走進我們的本性之中了。是名說法，只是一個名稱，它叫做說法。

   爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？所以這個地方，須菩提聽到這麼殊勝，這個法這麼高，說頗有眾生，往後於未來世，有眾生聽到這個法，他有辦法生出信心嘛？這個就是顧忌到啦。哎喲，講得這麼深哪聽得懂。

  像說上個禮拜，你要是沒來的話，那就好了。你要是來的話，阿不然你是在講什麼？講了一個下午真的不知道在講什麼內容，那個法真的是太超越我們凡塵。

   那麼佛言：須菩提！彼非眾生，所以須菩提顧忌到眾生聽到，他沒有辦法生出信心，然後佛就回答，他不是眾生。他是佛啦，那是佛的話怎麼會沒有辦法生出信心。奧不奧妙？我們一看起來，哎喲，要怎麼回答，好像已經沒有答案了。結果佛一講了，彼非眾生。你把他當成眾生、把他固定化，當然他信心就沒有，他沒有聽過這個道理，不會相信。可是他的本性就是佛，本性是佛怎麼會聽了以後沒有信心呢？所以佛一回答了以後，問題都解決了。可是現在非不眾生。彼非眾生就是他也是佛，不是眾生，你不用顧忌太多，只是他現在還是眾生啦。所以彼非眾生、非不眾生。各位要看文字喔，那不是跟我們文字遊戲喔，它有意思。前一句就是表示他本性也是佛，下一句就是表示他現在還是眾生。不一樣啦！兩個地方不一樣。

   何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。所以這個眾生，如來說非。如來稱性而說，眾生不是眾生，眾生都是佛，都是如來。所以我們了解說，這個一走入真理的領域以後，全部都不同了。

  那我們就接著二十二分，無法可得。

須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？須菩提到這個時候他還懷疑啦，說佛得到無上的正等正覺，是無所得嘛？有沒有聽出意思？須菩提還很懷疑啦，那你沒得，怎麼能夠成佛。所以他就問，然後佛就回答，如是如是，說對，無所得。佛得到無上的正等正覺，為無所得。無所得，我們都知道了啦，無所得就是已經得到自己不生不滅的佛性本體。

   須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，一點點都沒有，一點點法都沒有，這個就更明確的跟我們講，就是我們自己不生不滅的佛性本體，祂就是阿耨多羅三藐三菩提，是名阿耨多羅三藐三菩提。你看我們在尾巴，一下子就講這麼多分了，都很快，因為它的意思都連貫，從十七分到二十四分，深觀無住以進修，就是我們都觀察無所住能夠進修。

  各位可以體會意思了嗎？可不可以？不然我們講得太快就沒意思了。要聽懂為主要。主要就是要能聽懂。這個無法可得，無法的法就是妙法，那我們都得到妙法，當然都得了。

   那麼講淨心行善第二十三，二十三分。

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是法就是阿耨多羅三藐三菩提，這個法，是法平等。所以不管是總統、不管是街民，全部是法平等，無有高下。有高有下是我們身份地位。那我們了解這個法，無上正等正覺法是法平等，無有高下。那麼這個無有高下的平等法叫做是名阿耨多羅三藐三菩提。然後我們以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，我們用沒有四相來修一切善法，所以各位前賢，有時候前面都跟我們講，無得無法，可是這邊又叫我們修一切善法，有沒有？有沒有看到啊？(有)。所以我們要瞭解到，以無四相，就是沒有我、人、眾生、壽者，沒有這個四相來修一切善法，就能夠得到，則得阿耨多羅三藐三菩提。能夠體會意思嘛？告訴我們一切都無所得，可是又叫我們要修一切善法。等於就是要，不能落於空、不能落於頑空。要能實際的能夠去做。然後做的內容就是不落入四相。落入四相的話那等於又是凡夫啦，那沒有落入四相等於是跟佛一樣，得到阿耨多羅三藐三菩提，跟佛一樣得到。這樣了解意思嘛？

   所以是法平等，無有高下。這個法沒有高下，佛跟眾生都一樣。可是我們不能落於頑空，來得到無上正等正覺。一定要沒有四相、要沒有分別心、要沒有三心四相，來修一切善法。所以修一切善法是實際的在做，是實際的有；然後我們得，心中就不要有所得的心，心中有所得的心就落入凡夫，落入我們眾生的位階。那我們心已經都是空了，這樣就跟佛一樣，阿耨多羅三藐三菩提，無上的正等正覺都一樣了。所以我們就是要瞭解到，不講頑空的。我們修道是有腳踏實地，一步一腳印，確確實實的我們能夠做、能夠實際的修持。

   須菩提！所言善法者，又怕我們住在善法的那個名相，如來說，稱性而說，那麼稱性而說的善法，就即非啦，即非善法，是它的名稱叫善法。

   這樣了解嘛！所以佛處處講離相，又怕我們住相，又在講所言善法，如來說即非，叫我們連那個善法也不能住，一住了以後就進入凡夫。這樣知道嘛？所以我們在生活之中，我們做，我們幫助眾生，然後就是把幫助眾生所有的那一些記憶都拋開，就是不記在腦海。後學都講，我們記在腦海，它會變成福報；我們不記在腦海，它會變成德本，我們深植德本，變成進入性分，我們所做的善，它進入我們佛性裡面，變成我們的德本，道德的根本。那假如說，我們都住相、住在腦海，我們幫助人家都記得，那這樣變福報，那福報很快就用完了，就過了。那你都幫助人家，把它拋開以後，你不記在腦海，耶，好像我都沒有做這個事啊！那這樣的話，它已經進入性分，能夠深植德本。這樣能夠了解意思嘛？

   有時候啦，我們會講啦，有記得，比較好做。會比較、我們都會邀人情，我們人情佈施給人家，都會跟人家要，會不會？後學這樣講是說，不要啦，這個就過了就好，有機緣、我們有機緣去幫助人家，我們就是瞭解，那個都是緣聚則生緣散就滅，過了就過了，就不要記得，也不是說我生來就帶財產來佈施，沒有啊，都是在凡塵所賺的、所擁有的，然後來幫助人家，這樣子而已啊！然後溢來給我，我就溢出去幫助人家。這樣容不容易？要做還要有勇氣喔，我們要行持的話真的要多一點勇氣。所以我們二十三淨心行善，就是清淨的心能夠行善。

   那剛好講到十七到二十四，深觀無住以進修的最後一分，福智無比，那個福跟智無比，第二十四，那第二十五到三十一，就是究極無住以成證，研究到極點一切都無所住，就能夠證悟我們的本性。究極無住以成證。

   所以金剛經的結構，前半段，境明無住以彰般若正智，在環境有形有相，我們都無所住，把我們的般若啟發出來。然後後半段，心明無住以顯般若理體。那前半段一樣，第三分到第九分，就是的示無住以生信，讓我們產生信心最重要。那第九分到第十六分，就是能夠深入研究，那深入研究以後，讓我們一樣一切都無所住，把我們整個信心都呈現出來。那我們講24分，福智無比是深觀無住以進修的最後一分。

   福智這個我們了解，我們用福來表現的話大部分都是福報，那個智大部分是屬於聰明。

須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。這邊用三千大千世界中，所有諸須彌山王，就是那個很高的高山，如是等七寶聚，都是積聚七寶，然後我們有人拿來佈施，

   若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德百分不及一。

所以我們了解說，這個用有形有相的那一些物質來佈施，都還不如用般若波羅蜜，用我們般若妙智慧到達清淨的彼岸，乃至四句偈，就是要我們能夠身空、心空、性空、法空，能夠修持，能夠受持讀誦。所以我們能夠接受我們不生不滅的佛性本體，然後我們把祂拿出來應用。持，受持。所以我們了解，這兩個字對我們非常重要。受，接受，接受自己不生不滅的佛本體，一定在我們心中要相信自己佛性本體，這個就已經受。然後，持，就是可以把祂拿出來用，可以把我們的佛性拿出來用。所以受持兩個字。我們研究金剛經一定要知道，我們金剛自性，然後受持，能夠接受我們金剛自性、能夠拿出來用。那讀誦就是為他人說，讀誦就是要利人。我們自利，受持是自利。然後我們又要利人，所以要知道說我們在凡塵，我們能夠脫離苦海了，我們也希望所有的眾生也都脫離苦海。不要再…就脫離苦海。那這樣用有形的物質來佈施，還不如我們用無形的佛性、妙智慧來幫助人家功德大。

   那個前福德百分之不及一，雖然用有形有相的物質來幫助眾生，福德不很大、不很多，那我們要人能夠受持金剛經、要能夠受持四句偈，這樣的話，對他的幫助都非常大。

   那麼百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及，這個等於是用算的都沒辦法來到達，我們能夠渡化眾生，讓眾生成道成佛。

所以我們今天講的蠻多分，有六分。還剩下三分鐘。

◎剩下約3分左右提問題。

問:在我們五逆罪當中，有出佛身血，跟破和合僧，請劉講師解釋一下。

答:出佛身血那個我們要了解到那個以現實的現象來說, 那個是惡心出佛身血,那個五逆罪啦!還有那個破和合僧就是人家要修道,要脫離苦海你挑撥離間使他們沒有辦法相處,那個在現實來講都是五逆罪,那個要進去阿鼻地獄。

   可是在我們內修來講那個惡心出佛身血,就是說我們這一生現在的身體為最後身,最後了啦!以後不再有了,所以我們就是要把最後這一身破壞掉,不要在有下一身,那個是內修方面啦!就是不要在種下一身的因,就是那個因你都不種了,所以那個惡心出佛身血來講就是我們這一身為最後身,不再來了,我往後不來了,那往後不來你就是不能再種那個來的因,所以你這一身過了以後就沒有了。就已經脫離三界了。

   那個破和合僧就是我們已經有促成很多的因緣,那很多的因緣我們要了解到,我們在生活之中會促成我們下一生的因緣,所以我們把那個破除掉,讓那個要來凡塵的因消失,就是破和合僧。和合了以後才會形成一個修道的團體,那等於是一個外表形象。

   那內在就是不隨著世界,不隨著眾生,不隨著業果,不隨著凡塵人家的走向,(雖千萬人吾往矣)然後我把那個破除掉了, 破和合僧那個是內修。

   所以那個五逆罪有兩個一個是內,一個是外,外的話那是阿鼻地獄,內的話是現證實法,你現在就可以證悟到達阿羅漢, 現在就可以證悟到達阿羅漢所以那個是很殊勝的。下課!

金剛經綱要(抄自劉講師講義，第四頁)

第一分：境緣事相

第二分：當機讚請

◎約境明無住，以彰般若正智(第3分—第16分，上半段)，上半段又分兩小段，

1.的示無住以生信，第3分至第8分，點出修福持戒能生信心。

2.推闡無住以開解，第9分至第16分，點明深解義趣，不但生信且開解。

上半部重點在啟發般若妙智慧，有般若妙智慧決定成佛。

◎約心明無住，以顯般若理體(第17分—第31分，下半段)，下半段又分兩小段，

1.深觀無住以進修，第17分至第24分，點出以無我無人無眾生無壽者修一切善法，

得阿耨菩提。

2.究極無住以成證，第25分至第31分，點出不取於相，如如不動。

後半部著重在實修，呈現真如本體。

第三十二分：流通分。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢提供分享，感恩十方諸佛供養。

引用:

1. https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105