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悲（同理心同悲同）、智慧（活在當下無疑癡）、喜悅（知足常慈樂平時心）、三項同時俱全即是開悟，應持續維持開悟，當恆常開悟時，即能成仙佛！日用常行饒益，成道非由施錢；菩提只向心覓食，何勞向外求玄？聞依此修行，天堂只在目前！ https://classic-blog.udn.com/alpineatks/180047343 

改過必生智慧，護短心內非賢；水能煎至剛岩石；以溫和安忍來處事；再難也能迎刃而解；塵勞參數脫事非常，緊把繩頭做一場；不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香！ https://classic-blog.udn.com/alpineatks/180047343

韋刺史問"在家人怎樣修行呢?"六祖說"我現在與你們大家說一無相頌,你們就照這個方法去修行,那麼和我經常住在一起沒有分別;如果你不照這個偈頌修行,即使出家剃去去鬚髮,那於道還有什麼好處呢?故曰:道是行的,不行怎麼用道?德是做的,不做那有德?必須按照方法修行,才會得到好處! https://classic-blog.udn.com/alpineatks/180047343

心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身；自有身材無事手，不只曾揖等閒人！ https://classic-blog.udn.com/alpineatks/180047343

記得很多名言警句，其中有一句「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，印象非常深，從來沒有深究它的出處，也許是太過熟悉了吧，反而有點燈下黑的感覺。直到無意中在書中看到了這兩句話的全詩。

塵勞評級脫事非常，

緊把繩頭做一場。

不經一番寒徹骨，

怎得梅花撲鼻香？

－－唐．黃檁希運禪師《宛陵錄》勞務脫脫事非常塵，緊繩頭做一場；不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香……《上堂開示頌》

此詩的作者是黃檁禪師，唐時著名僧人。他的本意是藉梅花比喻禪修的艱難，理平塵世勞苦是一件非常之事，需要下一番大力，不經過徹骨寒冷，哪有梅花撲鼻香
到黃蘗禪師，就順便講一則他的趣事；宰相裴休嚮往禪修，給黃蘗禪師寫了一首詩，表示願意終生奉行他為師，黃檁禪師回詩一首曰：「心如大海無邊際
」 ，口吐紅蓮養病身；自有無事手，不曾只揖等閒人！」《黃檁禪師答裴休宰相詩》
這首詩黃檁禪師寫的這有氣魄大意是：我的心就如大海寬闊無邊，我的口宣揚佛法普度眾生，我的手雖然看起來沒什麼事，但不會只向能夠有勢的人打躬作揖……

自心若是平等無分別,則無所謂的持不持戒;心行純直無染,又何需一定要修禪?若知感恩就要孝養父母,深明義理就知上下體恤;謙讓則尊卑得以和睦,退忍則可使眾惡平息;若像鑽木取火般持之以恆地實踐,即便身處汙泥亦可無染生出紅蓮;苦口的才是治病良藥,不順耳的話一定是忠言;修正乖離過錯必能智慧增長,有所護短就難以合乎聖賢之法;日常生活中當行萬善,非只靠布施就想成佛,菩提的自性是從內心尋找,哪需向外探索玄奧?能依此行道,佛國淨土就在眼前!【題解】〈無相頌〉記載自《六祖壇經·疑品》為六祖惠能大師韋刺史等人居家修行的方法之三。

〈無相頌》的內容主要說明持戒、參禪等修行應貫徹在日常生活上。
〈無相頌〉中指出：平等就是持守淨戒，直心就是參修禪道，孝養父母就是報恩修福，情義相交就是大慈大悲！

〈無相頌》重新為修行闡釋真義，讓我們了悟生活就是佛法，就是修行！修行無非在淨化自己的人格，淨化即人格不須問時間、處所、身份的分別，就在日常的行立坐臥出售返觀自照，體悟自性，則在處處無非是佛！

〈無相頌》重新為修行闡釋真義，讓我們了悟生活就是佛法，就是修行！佛道在父母、眷屬、朋友等眾生上求，菩提在心地上做功夫。

六祖法寶壇經膚淺 （問題第三）宣化上人主講 

十一月六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

品疑問第三

一日韋刺吏。為師設大會齋。

第三章是疑問品，是因為韋刺史為達摩祖師說梁武帝無功德，而產生疑問，故來問六祖大師。

有一天韋刺史為六祖大師設大會齋，邀請諸和尚、居士、道士、學者、官僚及一般善信來吃齋。做官的歡喜吃肉，但因韋刺史崇信佛法，故勸諸人來吃齋「大」表示有很多人來參加，在中國有千僧齋，請一千個和尚來吃齋，千人中一定有個阿羅漢，所以供養千僧齋就是供養阿羅漢。但那個是阿羅漢？沒人知道，因為你若知道只供阿羅漢而不供千僧了。我想這裡不只千僧齋，也許萬人齋都有。 

此齋是送六祖大師請客，因六祖大師是出家人，不能請人來吃齋。在家人應供養出家人，而不是由出家人供養在家人。前幾天有香港來的居士，臨走時我告訴她說：「當居士的要供養三寶，不是要三寶來供養你。你做居士在佛教道場裡，是要發心來供養，而不是在道場裡混混飯吃。當居士要護持三寶，而不是叫三寶來護持居士。」她聽後說：“我這一生中，還沒聽過善知識對我說這麼懇切的話，這真是給我當頭棒喝，我以後一定要和以前不一樣。”

韋刺史是六祖大師的食皈依弟子，因他要很多人來認識、信仰他的師父，所以以請客的方式邀請大家來吃齋，所謂「先以欲勾牽，後令入佛智。」色性也，人都喜歡吃好東西，吃得甜甜的忘不了以後就要聽經。當人們最初來的時候不是法而是吃，吃齋過後再聽法，發現法的味道比齋的味道更佳，故再也不跑了。

因韋刺史知人心如此，所以他為師設大會齋。他不是為自己而說：看看我這個居士供養三寶，而想出風頭。那樣也許就像現在競選總統籌款一樣；五百元一客曰：我們要修南華寺，故請吃齋化緣布施而修廟。因這次大會齋一定是為造廟而請的，所以他才問梁武帝造寺度僧有什麼功德的問題。

齋訫刺史請師升座。同官僚士庶肅容再拜問曰。弟子聞與尚說法實不可思議。今有少疑。願大慈悲特為解說。

師曰。有疑即問。吾當為說。

韋公曰。和尚曰可非達摩大師真理乎。

師曰是。

公曰。聞弟子。達摩初化梁武帝。帝問雲。朕生時造寺度僧。布施設齋。何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚說。

齋畢，韋刺史恭敬地請六祖大師升法座，他代表一般老百姓來請法。他很恭敬地鄭重其事而啟問：「弟子聽和尚說法，真不可思議。現在我心裡有些小疑問。 」 」 ，請大師大發慈悲，特地為我解說。」

六祖大師說：“好啊！你有什麼疑難的間題可即詢問，我定為你解說。”

「公」是寫六祖壇經者，因尊敬韋刺史是位大官，所以叫公，中文這個公字是最恭敬人的。當我的徒弟到台灣受戒時，見到老資格的比丘都尊號叫「公」。你「公」一聽他就很高興，若不如此，他就覺得新戒都不恭敬他。

韋刺史問：“和尚所說的法，與和達摩祖所說的道理不一樣嗎？”

大師答曰：“是啊！我是講達摩大師以心印心，直指人心見性成佛的法門。”

韋刺史說：「弟子聞達摩祖師最初從廣州到南京，度化梁武帝時，武帝問：『我一生興建寺廟度和尚出家，（當時皇帝最受人出家，一切飲食住處他都供養，且皇帝恭敬你向你叩頭，你看這多好啊！）又以國財布施窮人，供僧打齋供眾，我這有什麼功德呢？」

你要知道梁武帝他是什麼都行第一，所以當他見到摩祖師時，他不求生脫死之法，而要達摩祖師讚歎他給他戴高帽子。知道他唯恐祖師不是他的功德—— —造寺度僧、布施設齋且，於是他就自我介紹，說我在這裡分別造了很多寺廟，所有廟裡住著很多和尚，他們都是我一手成就而出家的，我又是大家布施供僧。我這個皇帝和別人不同，我這個皇帝是專做事、做功德的。你看我有什麼功德呢？你看，他不是想求法生死，而是要炫耀自己的功德。某某大護法，到處對人說：「你們知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我所有的錢都供養三寶了。」其實他去玩女人的錢比供養三寶多出幾千萬倍，但那一講，而只說他供養三寶，連玩女人的錢也都說供養三寶。唉！你說這顛倒不顛倒？這是真的，有人去花天酒地用了他多少錢不講，但若只供養一塊錢給三寶就到處宣揚。這些人必是梁武帝的徒弟，以為做功德以後將來可以當皇帝。

假如普通人一聽皇帝這樣講，就忙回答說你有功德啊！你的功德是舉世無雙的。但達摩是位祖師，他怎會有這種惡奉承的邪心？所以就說：「沒有功德” ，其實沒有功德。”韋刺史說：“弟子不明白這個道理，懇請上人為我解說。” 

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪不知正法。造寺度僧布施設齋。名曰求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。

六祖大師答道：「是實實在沒有功德，你不要懷疑祖師所說的話。武帝心中不由，只知拋名釣譽，他不知有正法。所謂造寺度僧、布施設齋，是種” “福田，不可以將福說是功德。功德是屬於法身這方面，故修福不是功德。”

師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯常見本性真妙用。稱為功德。內謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓食功德法身但依此作。是真功德。

六祖大師又說：「什麼是功呢？見性就是功，見你本來的自性，見你本有的光明妙性。當你有了功夫，就可以見性。比喻如坐禪，初而勉強，久而自然，剛打坐時覺得腿腰酸，但當你將腿痛降服戰勝，至腿不痛時這就是有功，腿痛時仍然沒有功。什麼叫見性呢？ 即見你本來的面目，但要你自己尋找，我不能告訴你。我若告訴你了，這還是從外面得來的。要你自性自悟才可，但要由善知識來印證你是否見性，而不能自封自己是國王、菩薩。像以前來的嬉皮，吃了毒藥把腦袋弄昏了，便說自己是菩薩，這簡直就是魔鬼。

平等就沒有自私心，一切都平等，無私無偏，對任何人都不自私，而是平等待一切眾生，大公無私。你能大公無私，這就有德行。你若念念能不滯塞，不執著如六祖大師雲：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性無動搖，何期自性本自具足」自性生萬法。」這玄真實的妙用，這就是功德。你不是自己尋找逆境異域求的，說你造了很多廟宇，度了和尚，布施了很多貧眾，供養三寶僧人，這都是境外異域求的。外面福的是，不是功德，當自己功德圓滿，就可像佛一樣。

你心裡頭謙下不自滿，這就是功，不是說你看我比任何人都好，你看我有多大本領，你看我比任何人都通曉佛法。若不能謙下，就沒有功。故我們對任何人說話都要和氣一些，不要像木頭棒子似的，這句話就將人的頭給打破了，這句話比拿鐵棍子打人還厲害，若能謙下就沒有這不客氣的情況發生了。

你內心要謙下，別人看都比我好，不要自滿，叫「滿招損，謙受益」。想要一杯茶，倒滿了還倒會外面流，那是沒有用的，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣，那你就能得到利益。不是說你看我是最大、第一、最聰明的。佛法不怕你不明白，就怕你不行，不明白不要緊，但不實行那是無用的，故外行於禮是德。

自性可立一切萬法，萬法皆由我自性所立，這就是功。你心本體出妄念邪念，這就是德。你常迴光返照，見自性常生般若的智慧，這你用般若智慧應用無方，無盡無盡，且無所染著，不做淨的事，這就是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身所以有成就，假使你要建立功德和法身，必須按照我所說的道理出發，這才是真功德。

若修功德之人。心即不輕常行普敬。心常輕人吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大常輕一切故。

若想修功德的人，要不輕慢人。具備人或畜生，只需是眾生，須不輕慢，像常不輕菩薩見人就向人叩頭，曰：「我不敢輕視汝等」，汝等皆現佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩就是釋迦牟尼佛，就是他在過去生中所行的菩薩道。

且要普遍恭敬一切眾生。心若常輕慢人，嫉妒旁人，怕旁人比我好，怕旁人比我聰明。吾不斷，將自己看得很大，像前邊所講的，你看我多大，現在沒有皇帝做，若有的話那就一定是我的，你們都沒有份，因為我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我，所以總有一個「吾、我」。我不斷，不是有一個我們，就是有一個我，這兩個自己總是放不下，那就沒有功了，就因為你太自滿的緣故。

而你自己也不是真實去修行，故自性就虛妄不實。自己本來都不是，到底自己是個真的還是假的都不是，這就叫自性虛妄。不實就是知道自己不相信自己，就就像我叫你不要喝酒，你怎麼又喝了呢？自己都不知道是怎麼一回事，而搞出一些毛病來，這就叫自性虛妄。自己不認識自己──為什麼會這樣呢？就因為你沒有德行，缺德之故。為什麼缺德呢？就因為我們我自大，把自己看得很專業了，甚至把自己比作佛，希望某某人說某某法師是開悟的，但我和他是一樣的。他自己不說他開悟，卻說某某法師開悟，而他和道開悟的法師也一樣。那就是自我介紹說我開悟了，這就是我們我自大，絕對沒有功德的。

善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。故福德與功德另外。武不會識真理。非我祖師有過。

即你念念存正念且不停，念念修行不間斷，久而久之初功了，所謂初而勉強，久而自然。你能常行平等率直，而沒有一切委曲相，這就是德。你自己修自己的自性，就是在未見性之前自己修改性。修改性就是不生煩惱，誰把你打到牆上一樣，誰在他唱歌時罵你，或者認為他用外國語說，像人仰天而唾棄在自己臉上。他罵你，你不當一回事，那就等於他自己罵自己一樣的。你說若打我，我身痛那怎可還報呢？如夜間無燈而一頭撞在牆上，那你是否對牆打幾搴呢？若打幾拳反把你的手弄得更痛。你恐怕不理它，正如彌勒菩薩所說：

「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙說無奈。有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我表面，憑它自乾了。我也省力氣，你也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了」。

這多妙！然而實現了，這妙中寶不是輕易就能得到的。

自修性就是不發脾氣，自修身就是不做壞事，無欲心、貪心、瞋心、癡心、不殺生、不偷盜、不邪淫，這就是修身，悟德。

善知識，功德是從你自己本身去找，而不是向外馳求，不是布施供養三寶便說你有功德了。那功德，而只有福。所以福德和功德是有各自的。是由造福業而未來受福報，而功德是你直下承當，當時就得到好處。武帝不懂真正的道理，而不是我達摩祖不講道理說實無功德。當時達摩祖師本想你救度梁武帝，但因武帝自視帥氣，以為自己是有位，無量的功德。菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。武帝一聽就不歡喜，不是睬達摩祖師就算達摩祖師也一樣什麼法，他也聽不進去，所以達摩祖師就走了。正好過了一段時期，梁武帝被餓死了。若說他有功德，那怎會餓死呢？本來達摩祖師想挽回不叫他餓死，令他生覺悟心，可惜梁武帝吾我所為，所以達摩祖師也救不了他。

刺史又問曰。弟子常見僧俗念阿彌陀佛願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。

刺史韋璩又問：弟子我常見出家人和在家人，念無量光佛、無量壽佛，他們都發願要生西方極樂世界，我現在請大和尚說一說，能否生到西方極樂世界呢？我願大和尚為我破此疑惑。

韋刺史他真正問這個問題，不是他自己不明白，而是因為一般人對這個法門不明白，他們以修念佛法門來誹謗誹謗誹謗禪宗，說他們吃飽了就坐在那裡，那到底在用什麼？功呢？無非是用懶功知道，不如念念南無阿彌陀佛而能生極西方樂世界好些，念佛的人就這樣誹謗誹謗坐禪的人。

而坐禪的人就反擊說：你念南無阿彌陀佛為求生西方極樂世界，那在沒有阿彌陀佛時，人又念那一個佛呢？

如此念佛與參禪互相誹謗誹謗，而使人不知其對。故此，故韋刺史問六祖大師。

師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化。經文分明。去此不遠。若論相說。裡數有十萬八幹。即身中十惡八邪。即說遠。說遠圓下根。說近圓上智。

舍衛國是梵語，翻譯成中文叫豐德，因人有五欲財寶之豐故名。 它具足財、色、名、食、睡五欲，且人如何聞解脫之德，多聞即讀很多且不執著。

在豐德城中，佛說經文能引度教化眾生而生到西方極樂世界，經文說得很明白，說極樂世界去此不遠。若照有形相裡數說有十萬八千。本來彌陀經上說十萬億佛土不是十萬八千里，但六祖大師因對當時治人的偏見，所以說十萬八千里。十萬億佛土不止十萬八千里，而若往自性上說就是十惡八邪，十惡即是身三惡－殺生、偷盜、邪淫；意三惡－貪心、瞋心、癡心（邪見）；口佔四惡，是最壞的，即綺語──說獅子、污濁的話，專談男女的問題；妄言──大話、說謊；惡口──即是罵人；兩舌──專門挑講拔離間、搬弄是非。

八邪就是八正道的反面，即邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進（又叫邪方便）、邪念、邪定。十惡八邪就是十萬八千里路。說極樂世界遠是為普通下根的人說的。說十惡八邪離我們自性不遠，這是為有智慧的人說的。

人有兩種法無兩般。迷悟有殊見有遲疾。妙念佛求生於彼。悟人自淨其心。故佛言。隨其心淨即佛土淨。

人有多種，此非指白種和黃種人，而是指有智慧的和愚癡的人。然法無兩種愚法，無論是有智慧或愚癡的人，都修此法，故比喻無兩般。

著迷和悟是不同的，但看法有遲有速。迷人念佛求生極樂世界，而有智慧開悟內心的人就自淨其心，所以說當清淨那就是極樂世界。你若了悟，那極樂世界差不多就是，不是十萬佛土那麼遠。若你不明白，那就不知道有多少億佛土那麼遠，所以說：

「迷時千卷少，悟後一字多。」

迷時又研究這個經典那個經典，但也不明了，若覺真正悟了，不要說研究一切經典，甚至一個字都是多餘的。但要真明白才算，而不能冒充明白，說我不用看經念佛，其實那是懶蟲在作怪。有某人對我說：「我以前看了很多書，那都錯了，我現在什麼書也不看。」言下表示他已成佛，故都什麼不需要了－－這簡直就是愚癡到極點！根本什麼都看不明白而冒充明白，就像「涼水泡茶，硬沖」，用涼水來沖茶那根本沖不開的。所以啊！世界上奇怪的人多了。

使君東方人。但心淨即無罪。雖是西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。

文六祖大師所說的意思是：無論你是在東方還是在西方，都必須不造罪業。你若要造業，則那一方也不能往生，會生到餓鬼方、畜生方、所以你若要造業，則那一方也不能往生，會生到餓鬼方、畜生方、所以你若修念佛而想生西方極樂世界，亦要修善。就是修禪宗不做修善，不修善功德是不能成就你的道行的。

使君！六祖大師叫韋刺史，說東方人只要心中淨淨，即沒有雜念、自私心、自利心、少數障礙心、貪心、嗔心、癡心，若沒有一切的邪念，這就是無罪。 

雖然西方極樂世界的人，如果他心裡不淨，也是有罪的。但這是個比喻，大家不要認為六祖大師說西方人若心不淨亦有愆。要知道西方極樂世界的人，跟我們這個娑婆世界的人不同，他們根本不需要自淨其心，因他心本來就是淨，而沒有貪、瞋、癡，沒有三惡道，所以此段只是比喻個，不要以六祖壇經為據，西方說人心也不是淨的，要知道西方沒有淨也沒有不淨的分別。

六祖大師又作一比喻說：你若執著東方人一定要念佛求生西方，那麼，西方人造罪念佛，又求生到那個國家呢？這只是個比喻，根本西方人不會造罪業，不過六祖大師大師大師為要破人的執著，就造成這樣講。如果你在東方念佛，想生西方，就先要無罪。如果你有罪，那不只是西方，那一方也到不了。你在那個方向就是地獄所以六祖大師說東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？顧極去樂世界？所以啊！不要這麼執著。

凡愚不能自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。故佛言。隨所住處恆安樂。

使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識先除十惡即行十萬。後除八邪乃過八幹。念念見性常行平直。 到如彈指公開陀大眾。

凡夫俗子不知修自性，不知自己先自淨，其心即淨土，故發願生東方，要生西方。但開悟的人無論在何處都一樣的，他是隨遇而安，在什麼地方也沒有分別。故佛陀常說隨所住處恆安樂。

使君你啊！若心地沒有不善的地方，而只存善心，那西方離此不遠。你若盡懷不善的心，常做不善的事，就是念佛想往生也到不了的。

今勸善知識，要先達到十惡不做，就是行十萬里路。後除八邪，就是過八千里路。你若念念見自本性，常姿勢公平正直，那麼，到西方極樂就如一彈指那麼短的時間，就見到阿彌陀佛。

使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只彼剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。

惠能與諸人。移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮雲。若此處見。何須更願往生。願與尚慈悲。便現西方普令得見。

使君！你做十善，何須更願往生？你看人就不敢做十善，說我一做善就會有魔障，但他反而不怕做惡會有魔障，因為惡就是魔做的，所以也不怕做惡。唉！人就是那麼顛倒！

如果不斷十頓飯，則你渾身都是罪業，從頭到腳每一根汗毛都帶著一大堆罪業，那你怎麼能到西方呢？那個佛會來迎接你呢？你做善事，就算你不求生又生的。你若不做善事，而想求生西方，那也生不了。因為你有罪業將你綁著，雖說帶業往生，只是如此講明，還需你自淨其心才行可以。那麼說那個佛會接你這個盡罪的罪人呢？

如果了悟自性無生的頓法，那你很快就會見到西方極樂世界。你若不悟自心，又不做善事，面光念南無阿彌陀佛求生西方極樂世界，那另一邊你就遙遠得很，沒有法子到了。

我惠能（六祖大師自稱）說我和諸位在剎那間，將西方移到這個地方來，使每個人都見到西方極樂世界，你們願不願見呢？世界，大家都生出貪心來，於是就叩頭頂禮說：若在此處現可見，那我們何必發願往生西方極樂世界呢？ 我們現願和尚您大發慈悲，使西方極樂世界，給我們看看。

師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門內蘊門。心是地性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身存。性去身壞。佛向性中作。莫向身外求。

六祖大師說現在西方極樂世界搬到眼前，我昨天也答應將西方極樂世界搬到佛教講堂來，但是搬遷很多要費用手續和麻煩，所以現在我們就地取材，搬遷了，然後將我們搬遷本身極樂世界就最好了！

六祖大師說：各位，在你自己色身就是極樂世界。你心淨則佛土淨，佛土淨就是快樂。心淨就是一切的染污法，即使在染污上也變成清淨，不被染污法所轉，故說自己的色身是城。

「外有五門，內又覺門」：五門是指眼耳鼻舌身。內覺門，內覺念，它有開有合，意念有時想，有時不想。人心就比喻如地，就是極樂世界的黃金為地，性就是國王，即阿彌陀佛。阿彌陀佛就住在自心邊，當性明白了，你知自性是存在的，是如不動，了常明，這其實王當自性去了，王什沒有。你能明心見性，這就是彌陀現前。當自性在身上時，全身存在；若當自性走在這裡，身體何壞了。要知佛是向自自性就是佛性，佛性金剛自性，自性和佛性是無二無其他，所以你若想成佛就必須在自性裡用功夫，就是自淨其，自淨其心，大致所有的習氣毛病軌跡，若不除己十惡八邪及毛病，而想成佛無處，故曰莫向身外求。

自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀昔。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。

人我是須彌。貪欲是海水。煩惱是河流。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。

你不能知自性，迷失自性，忘記自性，這就是眾生。若自性覺悟，覺悟諸惡莫作，眾善奉行，是故斷惡修善，這就是佛。心，這就是學觀世音菩薩。有次我的慈悲弟子對我說：「慈悲對我來說其實是很新奇的，以前我不是這個慈悲的。」我想不過是我慈悲弟子的意思不明白了，很多人對慈悲非常疏遠的。為什麼呢？因為他們不講慈，所以就對面西方不認識觀世音菩薩。若想觀世音菩薩，就行慈悲法，因慈能去予樂，悲能拔苦。慈快樂真正給別人快樂，這個樂才是真正的快樂，而不是世間的娛樂如賭錢、看跑馬、跳舞等。能真正覺悟再不做糊塗事，這才是真正的，所謂：斷無明顯法性即是。

什麼叫大勢至菩薩呢？就是喜捨，歡喜布施。慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心－四無量心，你若能慈悲喜捨，這就是學大勢至菩薩。

你能自淨其意，自淨其心，返本還原如來藏性，見妙本明心，真明覺性，這就是釋迦牟尼佛，圓能仁寂然。

如果你能以公平正直，沒有一點偏私，對任何人都是大慈平等，這就是阿彌陀佛的行為。這都是比喻，你不要以為平直就是阿彌陀佛。不要生出執著來，聽經聞法就怕執著箸，不要說我聽法師說平直就是阿彌陀佛，那你把彌陀佛形容得太沒價值了。你能心裡平直這就是阿彌陀佛的行為。你說這是六祖講的，這有什麼不可信的呢？六祖幾時講的，我怎麼沒聽見呢？

「人我是須彌」：有人有我這就有須彌山。人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子。這架子有須彌山那麼高。須彌彌彌彌彌彌行彌彌彌彌行譯為妙高，妙高不知它有多高，因它太妙了，所以人貢高我慢就是須彌。前邊的平直和這裡的鬚都是比喻。這叫你彌在自性上見阿彌陀佛，在自性上就見一切毛病。

「邪心是海水，煩惱是漂流」：你有邪心就如大海水，你有煩惱就是海水裡生出波浪。小波浪就很平靜沒有聲音，大波浪沖起有十幾丈高，能將大輪船卷到海底去。就像人煩惱大了，就能將智慧光明遮蓋起來，所以我們要小心一點，不要生煩惱。

「害是惡龍」：出現河流就會發生危險，這就是毒害。毒害就是惡龍，所以龍宮的惡龍要請客時，就捲起一大片毒河流，將其餘所有人都請到龍宮去宴飲龍酒。

「虛妄是鬼神」：一般人說：「我不信有鬼，我不信有神，因我看不見。」根本看不見，因為這就是虛妄的嘛！你看它做什麼？就算看見也是虛妄的。鬼是不能用手抓，你見有形象，而用手一抓卻是那兒，因它只是一個影，是虛妄的，不真實的。

我告訴你們如何看鬼看神，鬼是黑色、黑色的影子，因它陰屬之故。神是白色的，屬陽。你看時是有那個形象，但視之可見，取之不可得，故彼是虛妄的。

「塵勞是魚鱉」：塵勞在我們自性就是魚鱉蝦蟹。我對你們講了這麼久都沒有告訴你們說貪瞋是地獄，這不是說貪瞋是地獄，而是說當你有貪心有嗔心就一定會下地獄，因為現在種了下地獄的──貪心嗔心，那將來一定會下地獄的。

「愚癡是畜生」：我常對你們講那人像豬似的愚。有人說豬很聰明，說它除了吃東西、睡覺什麼也不做，說它什麼也不做就是聰明。有人要學豬，一天到晚吃完了就睡，睡完了就吃，到了的時候就給人宰殺而被人吃。

所以說愚癡就是畜生，你想畜生的一生有何意義呢？但雖然沒有意義它也願意活著，如殺豬時它就吱吱哇哇的叫聲說：「我不願意死啊！」它雖然是故哀求，但因人不懂它的語言，故不解。若能懂它的語言，便會生出慈悲心來不殺牠。

善知識。常行十善。天堂便至。除人我須彌倒。去邪心竭力。煩惱無皺紋滅。毒害除魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明外照六門？清淨能破六欲諸天。自性內照三毒即除。地獄等罪一時銷滅。內外明徹不異異。不作此修如何到彼。

諸位善知識，你若能常行十善道，那你就可到天堂去。能除掉人見我見，那須彌山氣象落倒。除掉邪知邪見之心，那染色體海水幹竭。當無煩惱時，河流也消失了。我前邊曾講過，那小河流就是人心中一念一念微細的念頭。你不覺得它有順流，但實際上它是的。而大河流存在就是煩惱，小河流是那微細的無明，在你心裡就是水河流，就是前念已滅，後念又至。你若要沒有河流就要走向無明。一有無明就貪嗔癡此三毒。你為何有貪心呢？就因無明支使你。它說：「我要這樣東西，快給我弄來」，那貪心就為它找來，財和色亦如此。若得不到，就發脾氣，像我有一位徒弟說： 「我想講什麼，為什麼我沒有？」這都因無明作怪，就發起發言而生絲綢之路了。你作客了。

毒害心忘了，不害人，那內心魚龍就沒有了。因為龍會噴出毒氣，人一中此毒就會死的。

自己心地上就是覺性如來，放大光明生出大智慧，則外照六門清淨——眼見色不為色塵所轉，耳聽聲不為聲塵所轉，嗅鼻香不被香塵所轉，舌嘗味不為味塵所轉，觸身不被觸塵所轉，緣法不為法塵所轉。當六根門頭都清淨了，偶破六欲諸天——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變天、他化自在天。其實六欲諸天就是你的眼耳鼻舌聲意。當六根都清淨時，六欲諸天就破了，因六欲諸天的種子和因，就在眼耳鼻舌聲意裡。眼歡喜美色，就生到天上，因天女很美麗。耳聽聲，想我若生到天上就可天天聽音樂，那比人間的吉他、燈光、大提琴都悅耳。當你的耳不被聲塵所轉時，就將六欲天破了，因而於鼻、舌、身、意都是一樣的。

有人問：“當六欲天破了，那地球會不會壞呢？”

答曰：“連虛空都沒有了，怎會有地球呢？”

又問：“那我在什麼地方啊！”

回答說：“在虛空裡最好啦！不一定回來了。”

自性迴光返照，叫你覺察、覺、覺性如來，則三毒－貪瞋癡滅，那地獄一切罪業皆滅。如何滅呢？因你無三毒，無無明，則一切罪業同時滅除。 ，此時就悟得罪性本空。但先要破無明才會空的。內裡光明外側也光明，外面不可能，那就是西方極樂世界，極樂世界就是沒有三惡道，沒有一切的障礙。現在能外面明徹，三毒消滅，三銷除，這就是極樂世界。所以我先說必要的費你，那就是西部極樂世界。但你若不這樣修行，那怎能到彼岸呢？離得遠，就是坐火箭到月球要好幾天才到，更何況西方極樂世界要經十萬億佛土，那比月球遠上百千萬萬倍都不止呢！怎麼呢？自淨其心。

大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱嘆善哉。唱言。普願法界眾生聞者一時悟解。

大眾聽六祖師這樣一說，大家都知道自己的身體而自己不會用，自己不認識自己本身就是極樂世界。接下來大家都見性了，於是一起叩頭頂禮，且讚歎：真是好太啊！真是從來沒有聽說過這麼妙的佛法，這真是不可思議。大家就是說：「我們普遍發願，願法界眾生，誰聞此法，就方面開悟，方面證果。」

師言。善知識。若欲修行在家亦得不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。

韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。剃髮家於道何益。

六祖師又說：「各位善知識，若想修行，家裡也可以，不一定要在寺裡。」為什麼六祖師要這樣說呢？他是現身預表，他不清楚在沒有出家前，與獵人居住已經十五年了，期間他都用功修行，所以他說不由在寺裡。

在家人能修行，就類似東方人有善心。出家而不修行，就如西方人心惡。這裡都是比喻，不要以為西方人心惡。你但自淨其心，這就是自性的淨土。

韋刺史又問：“在家人怎樣修行呢？我願意和尚您教授我。”

大師說：「我現在與你們大家說一無相頌，你們就照這個方法去修行，那麼和我經常住在一起沒有分別。如果你不照這個偈頌修行，即使出家剃去去鬚發，那於道還有什麼好處呢？故曰：道是行的，不行怎麼用道？德是做的，不做那有德？必須按照方法修行，才會得到好處。 https://classic-blog.udn.com/alpineatks/180047343

頌曰。

心平何勞持戒行直何用修禪   

恩則孝養父母 義則上下相憐   

讓則尊卑和睦 忍則眾惡無議   

若能鑽本出火 淤泥定生紅蓮   

苦口是良藥 逆耳必是忠言   

改過必生智慧 護短心內非賢   

日用常行 饒益成道非由施錢   

菩提只向心覓食何勞外求玄    

目前聽說依此修行 天堂僅在   

「心平何勞持戒」：平就是沒有貪喔痴。為何你要持戒，就因有貪瞋痴三毒。若能守持戒律，就不被三所毒害。若心平了，就是心裡沒有河流，沒有河流就是沒有無明。沒有無明，那又必須辛苦持戒何律呢？

「行直何用修禪」：行為能公平正直，這就是禪，禪讓你除掉一切毛病習氣。所以有的人說心平何勞持戒，我就不持戒了，但你心裡到底有沒有他不管心有沒有平，就先要不持戒，你要心平了才可不持戒，若心沒平怎可不持戒呢？如果騙人說我心平了，但做起事來最不公道，又自私又自利又小氣又眼神障礙，這種人心怎麼平呢？

「恩則孝養父母」：言報恩要孝養父母，因父母生育之恩如山高海深，所以要盡孝道來供養父母。

「義則上下相憐」：如父母之愛，這就是慈悲憐憫，這屬於義。

「讓則尊卑和睦」：彼此卑卑則尊卑和睦，把尊卑都可以很平等，和和睦睦，則不會發生爭執問題。

「忍則眾惡無聲」：忍就是不要在背後說人的壞話或人的私處，不要專門去破壞人，特別是人分裂，亂造謠言破壞人的清修和名譽。人應隱惡揚善，不宜隱善揚惡，如此則一切平安寧。

「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮」：古來中國取火是在木頭裡鑽而取火，鑽木取火而淤泥生蓮，這是說你不一定要出家，若能將欲心斷了，在家也一樣是可以有所收穫的。如果有人來勸導你，指出你的錯處，這卻是你的善知識。就像你有病，所吃的藥雖然很苦，但對你的病是有的所助益的。故曰「苦口是良藥，逆耳必是忠言」像做師父的就常挑徒弟的過錯：「你不要懶惰！不要貪睡！」這在一般人就說：當常管著我尤其是美國人，自由慣了，不願意聽人的指揮，總是唯我獨尊，說：「有了我好不好，我就不要聽人家的，我只聽自己的，即使我是個木頭不懂事，我也要聽我自己的，我要獨立。」我知道這是美國人的思想，不願意聽逆耳的話。

「改過必生智慧，護短心內非賢」：你若能改過，就必生智慧，若不改過這就是愚癡。你若一味護短，出現毛病，總怕人說，且為自己作辯護律師，即使別人指出你的毛病了，也不承認，這個徒弟我見得太多了，他以為可以騙我呢？

「日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓食，何勞外求。聞此修行，天堂只在目前」：日常所行要作常饒益眾生，對人有所學助益，不要盡對自己有好處。要知成佛不是說我布施多少塊錢，買一個佛，要這萬你自己修行才可以。而菩提覺性、覺道，是向內在深處，你怎麼能向外探尋玄妙嗎？你若聽我依教行的話，那天堂就在眼前。

復師曰。善知識。總須依偈修行。見取自性直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。

六祖大師又雲：“各位善知識，你們切記切記，總要依偈來修行，各人要識自本心，見自本性，能明心見性，才能直成佛道。此法是”也不能取代誰，誰也不能等誰。你要公知修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了。你要自己去用功，大家各自回家現自己用功去、修行去、自淨其心去。我現回曹溪南華寺。你們若有什麼疑問，可以快來詢問。」

此時韋刺史官僚、善男信女，個個都開悟，信受奉行。你不要管他們如何開悟，你也彷彿能開悟才算。

〈無相頌》警戒世人：忍令才是安身之道，改過才是智慧之道，方便利行才是淨土之道，反求諸己才是菩提之道。

惠能大師〈無相頌〉以玄妙難言喻之『明心見性』之道，從人生的體驗、佛法的意趣、生命的價值做了最平實的指導。