唯先有正知見才談得上開悟或證悟 https://blog.udn.com/alpineatks/179935576 體驗性的智慧;有所感受,體會,發明,發現,都可叫開悟; https://blog.udn.com/alpineatks/178717262 可是悟並不是覺,假使覺是一個面,那麼悟就是點,要許多的點才能形成一個面! https://blog.udn.com/alpineatks/179936675
悟,在佛教中與迷相對,是佛教徒的修行目的,指依佛陀所教導的真理修行而有所體會見地,獲得體驗性的智慧;有所感受,體會,發明,發現,都可叫開悟;可是悟並不是覺,假使覺是一個面,那麼悟就是點,要許多的點才能形成一個面! https://blog.udn.com/alpineatks/179936675
佛法解惑 | 何謂「開悟」？悟和覺怎麼分別？「開悟」與「禪定」有什麼關係？
客問
何謂「開悟」？悟和覺怎麼分別？「開悟」與「禪定」有什麼關係？
師答
開悟，不是一個了不起的事，我一直強調：有所感受、體會、發明、發現，都可叫開悟，可是悟並不是覺，假使覺是一個面，那麼悟就是點，要許多的點才能形成一個面；而覺呢？同樣是覺，以面來說，它還不是整體的覺。佛法中講佛陀的覺是圓覺。圓覺就像個球狀的圓，無論從任何角度看都沒有缺失了，而這覺是由許許多多平面的圓所組合；如將一圓西瓜切成片狀，就出現了各種不同的平面圓，不同的覺組合成圓的現象。刻意去分別作比喻，西瓜兩端的圓總是不大好，這有如聲聞乘羅漢相，但漸增到差不多大小處時就好比菩薩，一直到中間最高標準，整個組合起來，就可以完成一個整體的圓，如佛的覺。說覺有層次是這麼去分的，並不是到達羅漢就不是覺，羅漢也是覺的境界。而悟，則只是一種體會，一種發現，一種感受，如此而已。
悟與覺的距離還有一段，僅僅完成一些悟還不一定能達到覺的目的。一般講開悟，是針對禪的修養方法，譬如人有太多的感性，先要你能夠慢慢調和成理性點，如很感性的人慢慢增加了理性的修養，之間也是禪所完成的結果。像人生只有短短的幾十年，為什麼一定要那麼計較、執著呢？計較、執著能否解決問題？這都是感受，也是你真正悟到了些什麽，可說是開悟。因此，悟不是了不起的事，常聽人說他開悟了，其實開悟也只是我想到、體會、發現些什麼，如此而已，真正要緊的是「覺」。
覺，在佛法中是要有很多的道理和方法才能完成。如從止觀方面可以完成覺，或者以禪來講，「運用思想，發揮智慧」，就是覺，不只是感受、體會而已。可以這麼說：悟，還只限於人能做得到的，依人的知識經驗可以達到，像我們平常談的聖人，他們也只是有修養，悟到了些什麽而已，並不表示他覺到了什麼。
禪是以「覺」為前提，是超越人而完成的現象。覺的層次最高可到達佛陀的覺，即是妙覺、圓覺，菩薩的覺到達八地以上的稱為等覺，即相等於佛陀的覺，此外，還有八地以下的覺及聲聞、緣覺的覺等不同的層次。覺是超越人最起碼的要求；如前所述，覺的形成是來自許許多多的悟，悟並不能突破人的，覺是已經突破、超越人的，像以前曾經講過的「勝解」，已進入覺的階段，如只是知解的話，最多只能說是悟而已。
談「禪定」，是修養怎樣從悟提昇到覺的一些方法，因此，絕不是說我入定了就開悟了。我常講個笑話，寺門前的土地公一天到晚都在那裡入定，那不是覺。不亂就是定，可是為什麼不亂呢？真正有亂的時刻能做到不亂，這要有道理和方法來幫助，是慢慢修養而成，才叫定。不是一般所說的沉得住氣就是定，沉得住氣只是理性一點而已，太過於感性才沉不住氣，能沉得住氣就是理性，並不是定。
(選自白雲老禪師著作《解惑篇》)
開悟是什麼
禪門以「開悟」為第一，然開悟到底是什麼境界？眾生悟前、悟後究竟有何不同？開悟是否有客觀性可言？
《六祖壇經》說：「不悟即佛是眾生,一念悟時,眾生是佛」、「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提」、「佛性本無差別,只緣迷悟不同」等，開悟的強調屢屢可見。
「開悟」是禪宗修行重點，其不只有頓、漸之分，還有大、中、小等不同悟境，如禪宗所說的「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟」即是。如果就一般語彙來說，開悟可以是指一個人生命觀、價值意向和人生態度的改變轉化，然佛法的開悟若求其客觀性而言，理應以阿含教典所說的「斷三結」、「得法眼淨」等為準據。
佛法所說的見道、見四諦得初果「須陀洹」，相當的表述包括「斷三結」，其中「三結」（trīni sajyojanāni）首指薩迦耶見（satkāyadrsti），意即身見或我見，再者就是疑、戒禁取二見。如此之開悟能見法、知法、得法，經中稱之為「法眼淨」（dharmacaksu-viśuddha），如《阿含經》說「遠塵離垢，得法眼淨」，得以觀見真理了無疑惑、了無障礙。
然禪宗開悟所指的「明心見性」，乃至「虛空粉碎，大地落沉」、「身心脫落」、「打破黑漆桶」等，是否對等於「斷三結」、「得法眼淨」、「證初果」等？──如果就禪宗「悟後起修」的說法，當和阿含所述有所差別，卻讓人容易把兩者畫上等號。
佛法的悟境和智證,主要涉及經驗的切身感受,固然是「從禪出教」,但如何判斷體驗內容的正確性？如何判別「定境」,「悟境」與「解脫境」等不同？
如印順法師曾說：「有的修得初禪，自以為證初果﹔修得四禪，自以為得四果。自以為有修有證，究竟成辦的增上慢人，佛世也不少。」（《寶積經講記》頁240）現今不少附佛外道的證悟宣示，或可以驗證此一現象。
因此強調經驗性開悟的優位性，仍必須審慎留意。如果著重自心體驗，而少了堅實的知見基礎，或者可靠的善知識帶領，很容易在身心特別的覺受下自以為是開悟。
 相對於「唯證乃知」，「唯知乃證」應是更重要的。所謂「唯知乃證」，意思是「唯有正知見的建立才能談得上開悟或證悟」，或者「唯證乃知」必須建立在「唯知乃證」的前提上，缺乏正確聞思知見的基礎少有真正的開悟。
這也相符於《阿含經》「四預流支」中「親近善士、聽聞正法、如理思惟，法次法向」的修學次第，以及八正道「正見為首」的教示；在穩固的聞思前提下，深入佛法的體驗修證，開悟解脫才成為可能，同時也避免誤入歧途的風險。
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