佛是人,人是佛;大乘佛教的一劑良藥,一劑強心針,而且是整個佛教自大乘佛教以來,佛教源遠流長,生機勃發的發動機:佛是覺悟的衆生,衆生是沒有覺悟的佛!https://classic-blog.udn.com/alpineatks/175955116
比丘所應遵循的是戒,定,慧的三學次第,由戒開始,心意所應專注在道法並非在定中求神通,而是由定開慧,修習四諦,十二因緣,八正道等解脫法門,而至涅槃;https://classic-blog.udn.com/alpineatks/175955116
佛教一再提醒五神通是不能得到解脫的,不是修行比丘所應追求的,比丘所應追求的是:世尊告曰:戒德具足,心遊道法,意在四諦,欲至涅槃,此是比丘之所求也!https://classic-blog.udn.com/alpineatks/175955116
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法身是證顯真如的自性法體;真如法性無相,為何稱之為身呢?因祂是報身與應身所依的實性,所以取身的依止義,稱為身又稱法身佛,法佛,理佛,法性身,自性身,如如佛,如如身,實佛,第一身,真身等;如來雖自證圓滿法性,然法身無相,不能為眾生所見,為化益眾生故,而示現報身與應身!https://classic-blog.udn.com/alpineatks/175955116
佛陀的樣子 第一篇 法身、報身、應身
壹‧三身的定義
經典上說，在廣大的宇宙中，釋迦牟尼佛曾在二千五百年前，於娑婆世界說法度眾，其他三千大千世界，每一世界也都有一佛在本土教化有情。不但如此，無量劫前即已證悟的正法明如來、龍種上尊佛等，因大悲力故，也倒駕慈航，現觀音、文殊等菩薩身，於成佛以來，遊諸國土，度脫群迷。佛力的不可思議，令人嘆為觀止！
而佛身究竟有多少呢？佛教的各宗各派,因立場不同,對佛身有不同的看法;一般將佛身分為:法身,報身,應身三種。
一、法身
法身是證顯真如的自性法體。真如法性既然無相，為什麼稱之為「身」呢？因為它是報身與應身所依的實性，所以取身的依止義，稱之為「身」。又稱為法身佛、法佛、理佛、法性身、自性身、如如佛、如如身、實佛、第一身、真身等。
如來雖然自證圓滿法性，然而法身無相，不能為眾生所見，為化益眾生故，因而示現報身與應身。
二、報身
報身就是酬報如來因行所修集的福慧資糧而成就的莊嚴佛體，又作報佛、報身佛、第二身。因為具有下列兩種受用功能，所以也稱為受用身、受法樂佛、受樂報佛、食身。
1.自受用：即如來自身恒常受用無邊法樂，具有無邊的色相莊嚴，周遍法界而無為常住。
2.他受用：即如來雖然自證圓滿，為了化導十地以上的菩薩，所以由平等性智示現微妙淨功德身，使諸大菩薩在清淨佛土以大乘法喜為食。
地前菩薩也能見到少分的如來報身，由於他們的業障較地上菩薩為多，所以只能由修所成慧所得的勝解力來悟解報身佛的依正莊嚴，但是不能親證，因此所見到的報身色相還是有分別相的。這就好比眼睛患了飛蚊症的愚痴人，以為真的有蚊蟲在空中亂飛，有智慧的人了解自己的病況，知道並非實有，雖然如此，他還是見到了飛蚊，表示還是有病在身。
證入初地的菩薩，因為惑障少，心清淨，所以自此以後所見的如來報身，一地比一地更為增勝微妙。
三、應身
應身就是如來為化導六道眾生，隨眾生機緣顯現的人格身，又稱應佛、應身佛、應化身、應化法身、化身。《法華經》說佛陀早已在塵點劫前成道，所以二千五百年前在人間從受胎到入滅的「八相成道」就是他的應身。八相是：
1.降兜率：佛陀由燃燈佛授記為娑婆世界的補處菩薩，先住於兜率天的內院，經過四千歲，觀察娑婆世界教化的機緣。
2.入胎：在兜率內院住滿四千年後，即乘白象由天而降，由聖母摩耶夫人右脅而入胎。
3.誕生：在四月八日的豔陽天裡，於藍毘尼花園中降誕，降誕後即能行走七步，一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」
4.出家：十九歲的時候，因感嘆世間無常，弱肉強食，而且人間多有不平現象，於是毅然騎馬踰城出家學道。
5.降魔：在修道的時候，內心有貪瞋煩惱的魔，外境有聲色貨利的魔。要征服魔軍的壓力，不為魔女所誘惑，需具有大雄、大智、大無畏的降魔精神。
6.成道：降魔以後，終於在十二月八日，於菩提樹下金剛座上，夜睹明星，而成正覺。
7.轉法輪：佛成道以後，於五十年中，講經說法，把真理弘遍人間，使法輪常轉於世。
8.涅槃：八十歲那年的二月十五日，教化因緣已滿，由動歸靜，於娑羅雙樹下進入涅槃。
應身為什麼不能如法身、報身那樣常住世間呢？
1.應身出世的目的在度脫有情，當機緣成熟的有情已令得解脫，未成熟的有情也種下得度的因緣時，應身的佛陀就證入涅槃。
2.為使有情眾生了知色身無常，因而欣慕如來常住法身故，應身佛示現入滅。
3.為使眾生尊重勤求甚深教法故，應身佛示現入滅。
4.為使眾生起稀有心故，應身佛示現入滅。
由上述四點，可以瞭解到諸佛的慈悲是多麼的偉大，即使是示現入滅，都是教化眾生的方便法門。
貳‧三身的關係
報身和應身都是依法身而起的相用，報身、應身和法身之間各有差別如次：
一、報身與法身的差別
1.報身有色身可見，法身非有色身非無色身。地上菩薩所見的莊嚴色身是諸佛如來的應機示現。然而諸法都不離諸佛法身，所以法身可以說具足色相，但又沒有一定的色相，所以《金剛經》說：「如來說諸相具足即非具足，是名諸相具足。」又說：「是實相者即是非相，是故如來說名實相。」
2.報身所見有別，法身如如不動。諸大菩薩因證悟階位的不同，所見的報身也有差別，《密經》說：有的見佛如須彌山高，有的見佛千百里長。但是法身湛然常住，沒有差別相。
3.報身的淨土中有三乘及諸天人等間雜其間，而法身的淨土唯佛乃能知之。
二、應身與報身的差別
1.應身隨類示現：《法華經‧普門品》說：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」其中所說的「身」指的就是應身。所以，天見如天，人見如人，畜生見如畜生，餓鬼見如餓鬼狀，在地獄示現地獄身。
2.應身不能受有無邊法樂：由於如來的應身隨類示現，所以不像報身那樣具有受用無邊法樂的相貌，例如：佛陀在人間應化，就有頭疼、背痛、受謗、食馬麥、金鎗刺腳、擲石出血等苦相，乃至示現入滅。
3.應身色相有限：凡夫二乘因為存有分別意識，因此只能見到應身的有限色相，而不能如地前菩薩那樣見到無量無邊的淨妙報身色相。凡夫所見的佛陀是丈六比丘相，而天人所見更為勝妙高大，但是都不是如實的知見。
參‧法身的相用
一、相
1.轉相：法身是轉去一切雜染後所顯現的真如本性。
2.白法所成相：法身具有修習六波羅蜜所成就的十種自在。
(1)壽自在：雖然已成就法身慧命，了無生死相，但是為了度脫有情，方便隨機示現壽相，而能生死自如。
(2)心自在：佛心清淨，不為境界所轉。
(3)眾具自在：資生物質不虞匱乏。
(4)業自在：如來萬行具足，悲智雙運，或現神通，或說妙法，或入禪定，或修苦行，以身、口、意作利他之業，都能勝任無礙。
(5)生自在：為度脫有情，以大悲心隨類受生，饒益一切有情，而去住無礙。
(6)勝解自在：依自心觀想的勝解力，能變現萬物化益眾生。
(7)願自在：從事一切利他事業，都能滿足自己的心願。
(8)神力自在：能六根並用，自在無礙。
(9)智自在：在一切境界中，都能遍知一切法。
(10)法自在：能觀機逗教，以無量無邊法門利益一切眾生。
其中，命自在、心自在、財自在，是行財施、法施、無畏施等布施波羅蜜所圓滿成就；業自在與生自在是行持戒波羅蜜所圓滿成就；願自在是行精進波羅蜜所圓滿成就；勝解自在是行忍辱波羅蜜所圓滿成就；神力自在是行禪定波羅蜜所圓滿成就；智自在與法自在是行般若波羅蜜圓滿所成。
3.空相：法身已證得一切空相。
(1)非有非無相：法身不是因緣合和的假有，所以說「非有」；法身是以真如為 體的實有，所以說「非無」。
(2)非有為非無為相：法身不是由業煩惱造作生起的，所以說「非有為」，法身 由大悲力，能示現佛土身相、來去起滅等有為相，所以說是「非無為」。
(3)非異非一相：從契入真如而言，三世諸佛，佛佛道同，所以說「非異」；法 身由無量的有情修習不同的加行所成就，所以說「非一」。
4.常住相：法身是出纏的如來藏，是我們本自具有的清淨佛性，所以湛然常住。
5.不可思議相：法身是自內圓證的境界，非妄心尋思所能想像，不是粗糙的語言所能表達。
二、究竟證得
十地以上的菩薩雖然斷結使(煩惱)，證得少分法身，但是還未斷盡諸障，所以不能完全證得法身。只有佛陀不但斷除二惑，而且破除微細的根本無明，才能證得究竟法身。
三、眾德相應
如來法身具有無量無邊的功德，今舉其大者如次：
1.無諍智：阿羅漢的無諍智是消極的令人不起煩惱，如來的無諍智則更進一步積極的去調伏眾生的惑障。
2.四無礙解：如來以四種自在無礙的智解辯才化度眾生。
(1)法無礙解：善能契入正理。
(2)義無礙解：善能詮釋法義。
(3)詞無礙解：精通各種地方語言而無礙自在。
(4)辯無礙解：隨順正理而巧說無礙。
3.十力：如來證得實相後，具有十種智力，能說法度眾生，摧伏邪見，成辦諸事，自在無礙。
(1)處非處智力：處，是道理的意思。處非處智力，指如來知道一切因緣果報定相。
(2)業異熟智力：指佛陀知道一切眾生三世因緣果報。
(3)禪定解脫三昧淨垢分別智力：指佛陀知道一切禪定的深淺次第。
(4)知眾生上下根智力：指佛陀遍知一切眾生根性勝劣、得果大小。
(5)知眾生種種欲智力：指佛陀遍知一切眾生欲樂善惡的差異。
(6)性智力：指佛陀遍知種種世間的性相。
(7)一切智處道智力：指佛陀遍知一切善道、惡道、聖道所至處。
(8)宿命智力：指佛陀遍知眾生過去世種種事。
(9)生死智力：指佛陀以天眼了知眾生死生之時，以及未來受生之處。
(10)漏盡智力：指佛陀遍知一切眾生漏盡與否。
4.四無所畏：指佛陀說法時具有四種無所懼畏的自信，所以能勇猛安穩。其中，前二者屬自身功德具足的無畏，後二者屬利益眾生的無畏。
(1)諸法現等覺無畏：了知諸法，所以能住於正見，無所怖畏屈伏。
(2)一切漏盡智無畏：斷盡一切煩惱，所以能攝伏外道，無有畏懼。
(3)說障法無畏：能闡示一切修道的障礙，而無懼於任何非難。
(4)說出道無畏：能宣說出離苦道的方法，而不畏外道指摘所說為非。
四、五種甚深
=諸佛法身難以用分別思惟去理解想像，以下列舉五種甚深法來描述法身的體用不可思議。
1.生住業住甚深：諸佛雖然已證得無生，但以慈心悲願故，隨眾生機感示現世間，所以安住於無住涅槃境界，以無生而生，無住而住，而成就一切利生事業。
2.安立數業甚深：諸佛應身時而受生六道，時而示入涅槃，是屬於不堅業。相對於應身的無常，諸佛報身恒於淨土中利樂地上菩薩，屬於堅業。諸佛所造作的業，無論是堅或是不堅，目的都在永恒利益無量無邊眾生。
3.斷蘊甚深：諸佛斷除有漏諸蘊，圓滿菩提，卻又能安立於諸蘊中利樂有情。
4.顯現甚深：諸佛法身遍滿世間，恒常示現說法。但是眾生為什麼不能時常見聞佛法呢？因為眾生罪垢深重，好比月影能現於一切江海河川，乃至一切容器水中，但是如果我們用破了的器皿盛水，當然不能見到月影。所以，愚痴眾生不能見佛真身，是因為自己的不健全，佛陀的大慈大悲是永不減失的。
5.涅槃甚深：諸佛隨緣應化世間，或現八相成道，或現入般涅槃，這些起起滅滅並非表示佛身的真起真滅，好比火焰的生起與熄滅，都不影響「火存在於世間」的事實。佛的法身常住世間，不會隨著應身的生死而消失。
肆‧結語
佛光如滿禪師與唐順宗之間問答的詩偈，最能說明佛身的不一不異。
唐順宗問如滿禪師：
佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？
如滿禪師回答道：
佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者常思維，更勿生疑慮。
唐順宗聽後，心中仍有疑慮，於是又問道：
佛向王宮來，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。
如滿禪師再答道：
佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無生處，自然無法說。
如虛空的法身了不可得，在世間的應身已示現入滅，在淨土的報身非凡夫肉眼所能見到，三皈依的「皈依佛」指的又是那一個佛呢？惠能大師在《六祖壇經‧懺悔品第六》說：「色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。……此三身佛從自性生，不從外得。
何名『清淨法身佛』？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，見性之人亦復如是。
此名『清淨法身佛』。……
何名『圓滿報身』？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名『圓滿報身佛』。自在起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為『報身』。
何名『千百億化身』？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道；迴一念善，智慧即生。此名『自性化身佛』。……法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。」
臨濟禪師說：「汝一念心上清淨光，是汝屋內法身佛；汝一念心上無差別光，是汝屋內報身佛；汝一念心上差別光，是汝屋內應身佛。」
因此，我們切勿向外尋覓法身佛，也不用遠求報身佛，更不必傷感應身佛的入滅。我們應該珍惜當下，從本自具有的佛心佛性中去體現佛陀的樣子。
一、試述三身的定義。
二、試述三身的關係。
三、試列舉如來法身的功德。
四、試列舉五種甚深來描述法身的體用不可思議。
五、三皈依的「皈依佛」指的是那一個佛？
六、如何體現佛陀的樣子？
佛是覺悟的衆生,衆生是沒有覺悟的佛!
2020-12-06 佛歌108首
昌樂法師講解《妙法蓮華經》第五十九課
印度佛陀年代，當時還有一個嚴重的問題，就是兩大社會思潮，一個是印度的婆羅門教興起來了，所謂的外道興起來了，搶占我們的信衆、搶占我們的資源，我們要不要去努力奮發，就像現在的中國大地上，神教發展的速度比我們快。我們看上去傳統，看上去有資源，看上去信的人比較多，但是我們的凝聚力差，信的人素質偏低。
還有一個就是，我們佛教對社會的服務能力不夠，這就導致了看上去是他們好，信他們的人多，而我們沒有，信我們的人很少。這樣的問題很嚴重，怎麼辦？沒有辦法，一定要努力。大乘佛教時期之後，我們小船不要了，上大船，沙縣小吃不吃了，滿漢全席。那就徹底改變這個風格。這是宗教方面。
還有一個就是，宗教中，從信仰入手進行心靈建設的一般是普通民衆，高層的社會精英人士，他們興起來的是哲學思潮，吸引了、吸走了大量的精英。如果一個學派、一個組織、一個文化，參與者都不是社會精英，而是社會中下甚至下層人士在那裡搗鼓的話，這個組織是沒有希望的。
所以，如何把社會精英再次吸納過來，參與到佛教的弘揚當中，這個就是當年社會的很大問題。最簡單的方法要使得佛學、使得佛教也具有哲學的底蘊。談玄說妙就從那個時候開始，反正我不先把你搞懂，先把你搞糊塗再說。搞懂你難，但是把你搞糊塗很容易。
搞糊塗就要談玄說妙，要有哲學的韻味。一個是要普及面大，一個要哲學的韻味，一個是要度度化更多的人，化解更多的衝突，自己有問題，社會有壓力，要突破這個瓶頸，用什麼方法來治？頭疼醫頭，腳痛醫腳是沒有用的。所謂那些傳統的佛教還在討論哪個戒律應該做到，哪個戒律需要斟酌，這個事情討論起來與整個佛教的改變是沒有作用的。
應該怎麼辦？應該會三歸一，不要討論什麼修行，要討論我們怎樣才能擰成一股繩。不就這麼回事，兄弟三個變一個嗎？兄弟齊心，其利斷金。要解決這個問題，小病小痛，小毛病小藥是治不好的，非得大刀闊斧。這個大刀闊斧就是大乘佛教，從佛陀的本懷當中流露出來，這是《法華經》的一個根本。
思路是提出來了，是在火宅喻當中說，我們要整合一切能整合的力量，這是理論指導。怎麼樣能整合，我們怎麼能走到一起？要有一個普世的價值觀，每個人都能認同，每個人一聽到這個，像打了雞血一樣，是，就這個，太好了，一起干！一定要一個這樣的東西，簡單明了扼要容易做到，並且能激發個人的能量。
原來的中國它不是一個現代化國家，是小農耕社會，你住在這裡，他在那裡，是沒有凝聚力的，那時要打倒日本帝國主義該怎麼辦？我們凝聚起來，每個人都是中華民族的子孫，我們是一個國家，我們要爲國家的統一把他們趕走，結果趕走了，中國後來變成了一個富強民主的國家。要有個目標，要激發個人的能量。
佛教當年也存在這樣一個問題，我們怎麼樣才能把這個破碎的、散落在社會各個階層的力量把它結合起來？既然我們要干成這個事，怎麼樣才能激發大家的能量？大家都學佛的，你們出個招，怎麼樣才能夠激發每個人的力量？大家一聽到這個就說，好，就得這麼幹！
在窮子喻當中，一個小孩老是討飯，討了一輩子，後來有人說你不要討飯，你這個是個金飯碗，就是這個東西。就是讓一個人覺得一下子就富有，讓一個人覺得活著原來撿了個大金元寶，這是大乘佛教最絕妙的一劑良藥，依然響徹在我們的上空，每個人耳熟能詳，這就是一切衆生皆有佛性的教導。
它普及到每一個人，最普世的，它能讓每個人發現自己的價值，它能夠讓每個人，再苦難讓人覺得，原來我也可以。這就是《法華經》當中說的，佛是覺悟了的衆生，我們是沒有覺悟的佛，這就是窮子喻的價值。它的價值就是，讓每個流落輪迴在世界的普通的凡人，覺得自己能看到成佛的希望，只要自己發大願。
不管你有沒有學佛，不管你有沒有學法，不管你修什麼法門，讓每個人都具有了力量，佛教的未來它就興起來。不管高層的人、精英分子、中層努力的、下層的，包括首陀羅這種奴隸，他們也覺得能成佛。
對一個底層的人來說，對一個基層的人來說，對一個流落街頭的人來說，你對他說，你是可以成佛的。真的嗎？真的！這就是一切衆生皆有佛性，爲什麼常常會被提起。它是大乘佛教的一劑良藥、一劑強心針，而且是整個佛教自大乘佛教以來，佛教源遠流長，生機勃發的發動機。
所以大乘佛教的殊勝與特勝是這兩點，
第一個就是在火宅喻當中所說的，要整合一切能整合的力量，大家放下知見，不要搞內耗，不要搞分歧，要搞統一，大家一起去建立淨土。
第二個就是，怎麼樣建立淨土？每個人去發現自己是可以成佛的，特別的重要。
所以在我們後來的功課當中，把八十八佛當成我們晚課必須要念的經文。爲什麼要念八十八個名字？因爲那八十八個人都成佛了，意味著我們是第八十九個，意味著我們是第1080個，意味著我們是第18000個，我們也將來成佛。
這就是暗含著讓大家看看，一切衆生皆有佛性的具體的案例。你看，他們都成佛了，金光佛、普光佛，人家一看，這個佛太多了，而且背八十八佛這個事情，只能念熟了再背，背這個怎麼沒有一點邏輯，全是念人名，我做功課念人名幹什麼？念人的名字是他們已經成佛了，剩下我們怎麼樣才能成佛？這是窮子喻最重要的一個核心。
也就是，如果你學佛了，你有沒有能真正地行動起來，其中一個最核心的關鍵就是你想不想成佛？爲什麼這麼問？很多人說，沒有一個學佛的人不想成佛。其實有很多學佛的人不想成佛，爲什麼呢？
相關焦點
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一心念佛，心心念佛，衆生是未覺悟的佛，佛是覺悟了的衆生
起初聽到這首偈子不明白，當時太年輕，所有事情都隨著自己的性子來，在娑婆欲界裡隨著衆生的習性，自己也沾染這些習性，按照指定的路徑去走。上學、念書、打工、掙錢、到了年齡結婚，養家餬口。這期間沾染了種種慾念，種種不好的習性，這顆心亂了，也更加迷茫了。
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「壇經」自性若悟,衆生是佛;自性若迷,佛是衆生
自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。汝等心若險曲，即佛在衆生中，一念平直，即是衆生成佛。——《壇經》衆生如果能夠覺悟到自身的佛性，那麼衆生就是佛；自性如果被掩蓋或遮蔽 了．佛也就成爲衆生。能夠體悟自性的平等不二，沒有差異，那麼衆生即是佛；,心性若陰險，邪惡，那麼佛也就成了衆生。你們的心性如果也是這樣的陰險、邪惡，那麼就是 佛處在衆生之中；如果能夠懷著平和正直的心態，衆生也能夠成佛。
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佛字的含義,佛是大覺悟者,佛有怎樣的智慧與覺悟?
與佛有緣這四個字，首先要理解這個佛字的含義。佛字是梵文佛陀耶翻譯成漢文音譯過來的一個簡稱字，它包含著智慧與覺悟的意思。人作爲地球上的萬物之靈，現代文明的高度發展證明了人類本能的智慧是站在金字塔尖端的。但是爲什麼別人能發明電腦，能發現暗物質，能發明無人機，而你卻發明發現不出來呢？這就是智慧的高低與覺悟的機遇環境。
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慈悲就是佛法,佛是目前法,我是佛,人人是佛,衆生是佛
佛法落實在生活中就是【禪】，在生活中覺悟了就是【佛】，一定要覺悟生活中所處的一切境，一切時都是因妄想而存在的，並不是真實有的，有妄想就有生滅，沒有妄想就是不生不滅。有生滅是外道的法，不生不滅是長久正道的法，是佛法。前念生起妄想，當下就能放下就是覺悟，覺悟了心就清淨了，連妄想都沒有了，這樣就是徹見心地了。所以慈悲就是佛法。
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【佛門觀點】佛是覺悟的人,人是未醒的佛
佛不是神，不在天上，也不在寺廟裡，他就在每個人的心中。佛是覺悟的人，人是未醒的佛。學佛就是學做人，佛法亦是種活法。 一名法師，前去一座寺廟講解佛經。待客僧捧上一杯茶招待法師。待客僧發現茶杯上有個小小的缺口，歉意地說道：「法師，很抱歉，杯子有個缺口。」 法師道：「缺口的地方不去看它，整個杯子就是完好的。每個人都有缺點，若不去計較，則每個人都是完美的人。」
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佛在菩提樹下覺悟後,說出一句話,影響了無數人!
佛陀覺悟後，說了一句話，影響了無數人，也包括生活在今天的人。佛覺悟說，說了這樣一句話：奇哉，奇哉，一切衆生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。就是這樣一句話，影響了無數後世之人，這一句話當中，包含了兩層重要的意義。
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衆生皆佛,佛本無相,無相即爲衆生萬象
佛教在我國的普及度很高，在很多人的心中，佛作爲一種神靈，他們擁有有求必應的法力。所以，很多人都把佛作爲實現願望的載體。也正因如此，在所有玉雕題材中，玉雕佛是銷量最高、受衆最廣的題材之一。翠趣兒無相佛翡翠無相佛，正是從佛教教義出發，以「衆生皆佛」的理念創作作品，不執著於佛，不執著於相。佛本無相，以衆生相爲其相，因爲衆生無量無邊，所以看到佛的相也是無量無邊，更因每一個衆生的境界不同，見到佛的相便不同。
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佛是覺悟，從迷惘中覺醒，悟出道理
佛究竟是何方神聖？佛教的發源於印度。在東漢時傳入中國。「佛」這個字是從古印度語翻譯過來的，是覺悟的意思，即是從迷惘中覺醒，領悟出道理的意思。佛祖是心性清淨，覺悟的化身。阿彌陀佛平等正直、濟世爲懷的化身。觀音菩薩是慈悲的化身。文殊菩薩代表智慧。大勢至菩薩代表予人歡喜、樂善好施。
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《談一談覺悟》
俗話說:佛是覺悟的人，人是未來的佛。學習，再學習，就會有正智卓見，就會有感知，就會有知覺。一個覺悟的人，是一個心細如髮的人。並不是唯有佛是覺悟者，衆生皆有覺悟，只不過覺悟的清晰度，遠近不同罷了。一隻螞蟻的觸角十分靈敏，它也是覺者，它也是一樽佛。對於人來說，每個人都有覺悟，只是無心者不知而已。在日常生活中，人最明顯的覺悟是夢。
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衆生既然是佛，爲何又未成佛？
我在曾在文章中說過「衆生是未來的佛，佛是過往的衆生」。結果這個觀點剛發表出去，就引來了很多網友的熱議。甚至還有一些網友私信問我，說既然衆生是佛，那爲何自己苦苦修行，修戒定慧三學，卻依舊遲遲不能成佛呢？佛雖然是衆生，是凡人，但他更是一個 「覺悟者」，因此佛家有言：「佛陀之覺者有三，其一正覺，對一切法相如實了覺；其二遍覺，自己有所覺悟，也要普法於衆生，讓衆生得道；其三圓覺，即要對世間萬般法門真理都能有深刻的覺悟，以達到自身修行圓滿的境界。」
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學佛要知道佛是誰,爲什麼稱爲「佛」,佛說的是什麼
佛學經典也有許多，都是教導人們向善修福，更進一步教人離苦得樂的方法，在佛學的經典中基本上每一部經的經題都會「佛說」這兩個字，對於初學佛的朋友也許覺的就是很簡單的兩個字而已，潛意思的理解就是佛所說的，其實這也不錯，但是學佛就要學的明白，要知道佛是誰，爲什麼稱爲「佛」，佛說的是什麼，本文就和大家分享佛說這兩個字深一層的含義。
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佛經講,佛與衆生無二無別
《觀無量壽佛經》講：阿彌陀佛代表十方諸佛，看到了阿彌陀佛，就是看到了十方諸佛。一切佛的應身，都是從法身里出來的，就是說一尊佛有無量無邊的應身佛，一切諸佛是無二無別的。《華嚴經》上講：「心、佛及衆生，是三無差別。」從本性上講，一切衆生和諸佛是一樣的，因爲一切衆生也是從法身里出來的。若有一個衆生心地清淨，阿彌陀佛就顯現在他的心中。若有百千萬億個衆生心地清淨，阿彌陀佛就以百千萬億身，顯現在他們的心中。一樣的道理，只要水變清了，月亮映在水中的樣子才會清晰，只要衆生心地清淨了，才會看清心中的佛。
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如來佛是釋迦牟尼佛嗎?釋迦牟尼佛和如來佛之間的關係?
如來佛是釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼佛和如來佛之間的關係？相信長期信佛的學者都能明白釋迦牟尼和如來佛之間的關係，但是對於普羅大衆不同信仰的人們，對於如來佛和釋迦牟尼佛像往往分析不清！什麼是佛or佛陀？「佛」這個字是從印度梵文音譯來，它代表了「覺悟」和「智慧」，因爲漢字和梵文：「弗」」相同，那爲什麼「弗」字還要加一個單人旁呢？因爲印度的釋迦牟尼人間王子，通過學道悟道成佛，佛陀在菩提樹下開悟，「奇哉奇哉」衆生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而未徵得，衆生是沒有覺悟的佛，佛是已經覺悟的人，本質是一樣的。佛教創始人是誰？
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佛教:佛爲什麼不使用神通來度化衆生?
據大乘經典的記載，佛是有神通的，不但有神通，而且佛的神通最大最圓滿。因爲佛本身已經圓滿的徹底的回歸了自性，得到了自性之中全部純淨純善的智慧與德能，但是佛卻從來不用神通度衆生，至少在佛經記載中，沒有見過他使用神通來度衆生的記錄。
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佛理智慧:爲什麼說衆生和佛是一樣的?
歡迎關注佛理智慧。我自幼受母親影響，喜歡佛經，學佛修行二十多年，對佛法感悟頗深，希望把我的心得感悟與大家一起分享。衆生和佛是一樣的，沒有區別，不是佛比我們多一分光明。但爲什麼現在與佛不同呢？是因爲我們的光明被妄想執著遮住了，發不出作用了。如果把妄想執著拿掉，就與佛一樣了。本來衆生與佛都一樣，瀟灑自在，無縛無脫。但因衆生迷於外相，執著不舍，爲物所困，不得自在。若能當下醒悟，一切色相皆我真心佛性所顯現，不可得，不可求，一放下，就悟了。
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佛教:覺悟的本質是什麼?
已經不重要了,佛經沒有記載。那麼,佛陀所謂的開悟或覺悟是什麼呢？也就是說,佛教中所講的覺悟,其本質是什麼呢？用佛的話說,所謂的覺悟,其本質就是自性的流露與顯現。爲什麼如此說呢？因爲佛講法講了四十九年,可是到了最後他卻說,自己「無法可說」不僅如此,佛還說他在四十九年當中並不曾度化過一位衆生。
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《天道》：衆生沒有真理真相只有好惡，所以你的覺悟才有了價值
當破解更高層次的思維密碼,當你打開之後,你所看到的就是覺悟!你的前途就在這裡,衆生沒有真理真相只有好惡,所以你才有了價值!有時候會跟好友們討論賺錢,應該賺什麼錢:是賺割韭菜的錢,還是賺明心見性的錢?衆生沒有真理真相,他們只有好惡;只要是他們喜歡的,他們想要的,他們想得到的,他們自己就會把自己兜里的錢,乖乖的送給你,然後你再給他們所期望的就可以了至於你給他的,是不是他們所期望的;這個只有你自己知道!職場人士，能花1萬塊錢去聽一節某某大師的職場速成課。這個某某大師真的是大師嗎？
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印光法師:佛與衆生佛性雖同,而迷悟迥異
而佛與衆生，心行受用，絕不相同者，何也。以佛則背塵合覺，衆生則背覺合塵。佛性雖同，而迷悟迥異。故致苦樂升沈，天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義，則無疑不破，無人不欲修習矣。三因者，正因、了因、緣因也。一、正因佛性，即吾人即心本具之妙性，諸佛所證真常之法身。此則在凡不減，在聖不增。處生死而不染，居涅槃而不淨。
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一切法皆是佛法,是你覺悟的機緣
我們大家對佛都有自己所謂的理解，學佛的人都自詡自己念佛、信佛。不單我們還有很多人也說自己是信佛的，包括民間的那些人和老太婆們也說自己信佛。關鍵是你知道信佛，信的哪個佛？佛還有好多種嗎？是的，佛在我們的意識形態里會展現各種各樣的形式。每個層面的衆生所依止的境界是他所信的佛。
- 爾時世尊告諸比丘，汝當受持漏無漏法經，廣為人說。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃。( 2－316c )
- 為了有別於世俗五通，突顯漏盡通的重要性，並防止弟子耽溺於世俗五通而自足，沒有追求真正的解脫。佛教對神通在修行中的定位是很嚴謹的。《雜阿含經》卷四十三中云：
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若世界沒有衆生可度我們究竟能不能夠成佛?
若世界沒有衆生我們究竟能不能夠成佛？(網絡摘取)洛桑陀美上師 每日法語
我們的幸福是衆生給的，成佛也是衆生給我們的，如果沒有衆生的話，我們是成不了佛的。所以幸福不是從佛菩薩那兒祈求來的，也不是衆生給我們的，因此能不能夠獲得究竟的幸福解脫，取決於我們是否有一顆覺悟的心。
如果我們有一顆覺悟的心，那麼我們就已經走在了幸福的道路上。「非想非非想定」。但佛陀在「非想非非想定」中，未見解脫生死之道，他認為「既生非想非非想處，報盡還入於生死」。因此，得到四禪中的五神通是不相應於解脫之道，阿含經典中記載佛陀悟道之夜，在初夜、中夜分別證得宿命通、天眼通，但並沒有證得「心解脫」，尚未有證得解脫生死之道，直到後夜方證得「欲漏心解脫、有漏無明漏心解脫、解脫已，便知解脫一生已盡，梵行已立，所作已辦、不更受有，知真如」 ，才真正證到了漏盡通，解脫生死輪迴的束縛。因此六神通中的重點，也是佛陀的孤發獨明，不共外道的神通是「漏盡通」可見梵行清淨，才能開發神通，然後正向涅槃。這正是佛家戒、定、慧三學的次第，神通居於中間屬於「定」的階段，並非最終目標，是修行的階段與過程。《增壹阿含經》卷三十云：
若復比丘意欲求四神足，彼亦當戒德具足。……若復比丘欲求天耳，……當念戒德具足。……若復比丘意欲求知眾生心意……當念戒德具足……若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事……當念戒德具足。……若復比丘意欲求天眼……當念戒德具足。……若復比丘意欲求盡有漏成無漏，心解脫智慧解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，彼當念戒德具足。( 2－712a～b )
由此可知要先修戒，使自身梵行清淨，才可以修六神通。戒是修定、慧的基礎，修定則是得慧的基礎。
(二) 佛陀何以講神通
由於佛陀曾親證五神通，擁有五神通的神奇法力，又知道五神通不相應於生死的解脫，唯有自己孤發獨證的「漏盡通」，才是真正的解脫。但佛陀所處的時代，是一個神通流行的時代，而婆羅門教更是一個多神教，「神通」或「幻力」( 魔術力，maya )，是其中心教義的一部分，做為一個批判婆羅門教， 相對於婆羅門教是當時新興宗派的佛教，佛陀面對社會盛行的「神通」，不可能不回應，並且可能是最佳的宣教切入點，一個大眾皆有興趣的話題。但是用什麼態度回應？如何由言說之中，一方面證明自己有神通力，非但有神通力，且神力較外道高明，又怎能吸收外道成為佛教徒？又如何能吸引一般迷於神通的大眾？又如何使弟子對自己的修行力有信心？但在此之際，另一方面又要如何強調、彰顯自己所說的神通，有別於外道的神通，是真正的解脫道？如果沒有從「神通」這熱門話題為切入點，並且亮出自己的獨門特色，那麼做為「非正統」新興宗教的佛教，要在印度社會得到立足發展，也不是那麼容易。所以在四阿含中，佛陀曾說他三種宣教方式：
⑴神足示現教化：謂世尊顯現種種神通變化―─「示現入禪定正受，陵虛至東方。……入火三昧，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、頗梨色，水火俱現，或身下出火，身上出水；身上出火，身下出水，周圓四方，亦復如是。」
⑵他心示現教化：謂顯示以他心通知曉聽法者的心意識，而隨機指導修行方法。
⑶教誡示現教化：謂用言語解說佛法。可見神通表演與講演結合，是釋迦當年說法的特點。
因此可以說，佛陀宣揚教理的方式約採兩條路線並進的方式。一是以教誡說理的方式，來宣說佛陀自證自悟的四聖諦、十二因緣、八正道等道理，也就是引領眾生由理性思維的方式來接受佛教，這個部份的佛教是非常富有人文理性的色彩。
另一則是用神通示現的方式，也就是運用神通能力來表演或溝通於眾生。由於神通是超乎一般尋常的力量，對於一般人來說是神秘不可企及的境界，因此展現神通意謂展示修行的特殊境界及效果，容易激發人對宗教信仰的信心，似較傾向於引領眾生由「信仰」的層面來接受佛教。在這個部份，佛教又富有神秘的信仰色彩。在這兩種宣教方式中，佛陀所看重的其實是相應於漏盡通的教誡方式。至於神足、他心是適應時代需要的宣教表演方式。
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