《大寶積經》卷第五十六　大唐三藏義淨譯

佛說入胎藏會　第十四之一

註：

　1.有的祖師大德將《大寶積經》第56、57卷的經題改成《佛為難陀說入胎經》、《佛說入胎經》。

　2.[胎藏]有2種意義：
　　一、隱覆之義：如人在母胎而隱覆其胎也，理體隱於煩惱中而不顯現，故云胎藏。
　　二、含藏之義：如母胎內含藏子體而覆育之也，理體能具足一切功德而不失之，故名胎藏。

如是我聞：

　　一時，　薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾無量人俱。

註：
　　苾芻：比丘，男性出家眾。
　　大苾芻：大比丘，已經證得阿羅漢果位的男性出家眾。

　　爾時，　世尊有弟，名曰：難陀－身如金色，具三十相，短佛四指－；妻名：孫陀羅－儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見－。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢命為期，　世尊觀知受化。

　　時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者，入城乞食。次至難陀門首而立，以大悲力放金色光－－其光普照難陀宅中，皆如金色。

註：
　　具壽：長者的意思。
　　阿難陀：阿難尊者。

　　于時，難陀便作是念：「光明忽照定是如來。」令使出看，乃見　佛至，即便速返，白難陀曰：「　世尊在門！」聞此語已，即欲速出迎禮　世尊。

　　時，孫陀羅便作是念：「我若放去。　世尊必定與其出家。」遂捉衣牽，不令出去。

　　難陀曰：「今可暫放。禮　世尊已，我即却迴。」

　　孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」

　　以莊溼額而告之曰：「此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。」

　　難陀曰：「可爾。」

　　即至門首，頂禮佛足；取如來鉢，却入宅中，盛滿美食，持至門首。

　　世尊遂去，即與阿難陀。　世尊現相，不令取鉢。如來大師，威嚴尊重，不敢喚住，復更授與阿難陀。

　　阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢。」

　　答曰：「於佛邊取。」

　　阿難陀曰：「宜授與佛。」

　　答曰：「我今不敢輕觸。」大師默然隨去。

　　世尊至寺，洗手足已，就座而坐，難陀持鉢以奉。

　　世尊食已，告曰：「難陀！汝食我殘不？」

　　答言：「我食。」　佛即授與。

　　難陀食已，　世尊告曰：「汝能出家不？」

　　答言：「出家。」

　　然，　佛、世尊昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆。故得今時，言無違者。即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」

　　答曰：「如　世尊教。」即覔剃髮人，為其落髮。

　　難陀見已，告彼人曰：「汝今知不？我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。」彼便大怖，裹收刀具，即欲辭出。

　　時，阿難陀便往白　佛，佛便自去，詣難陀處，問言：「難陀！汝不出家？」

　　答言：「出家。」

　　是時，　世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃。便作是念：「我今敬奉　世尊。旦為出家暮當歸舍。既至日晚尋路有行。」

　　爾時，　世尊於其行路化作大坑。見已，便念：「孫陀羅斯成遠矣，無緣得去。我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。」憶孫陀羅愁苦通夜。

　　爾時，　世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀，令作知事人。」

　　即便往報：「　世尊令爾作知事人。」

　　問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」

　　答曰：「可於寺中撿挍、眾事。」

　　問曰：「如何應作？」

　　答言：「具壽！凡知事者：若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守，勿令失落。有平章事，當為白僧。若有香花，應行與眾。夜閉門戶，至曉當開。大小行處，常須洗拭。若於寺中有損壞處，即應修補。」

　　聞是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆當作。」

　　時，諸苾芻於小食時，執持衣鉢，入劫比羅城為行乞食。于時，難陀見寺無人，便作是念：「我掃地了即可還家。」遂便掃地。

　　世尊觀知，以神通力，令掃淨處糞穢還滿。復作是念：「我除糞穢，方可言歸。」放箒收持糞穢無盡。復作是念：「閉戶而去。」

　　世尊即令閉一房，竟更閉餘戶，彼戶便開。遂生憂惱，復作是念：「縱賊損寺此亦何傷？我當為王更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見　世尊。」作是思量，即趣小徑。

　　佛知其念，從小道來。既遙見佛，不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。　佛令其樹舉枝高上，其身露現。

　　佛問難陀：「汝何處來？可隨我去？」情生羞恥，從佛而行。

　　佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」為引接故，出劫比羅城，詣室羅伐。既至彼已，住毘舍佉鹿子母園。

　　佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻、愛情不捨，應作方便、令心止息。即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」

　　答言：「未見。若如是者捉我衣角，即就捉衣。」

　　于時，　世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼，於果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視　世尊。

　　佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」

　　白　佛言：「見。」

　　佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝？」

　　答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一、舉世無雙，獼猴比之，千萬億分不及其一。」

　　佛言：「汝見天宮不？」

　　答言：「未見。可更捉衣角，即便執衣還。」

　　若鵝王上虛空界至三十三天，告難陀！曰：「汝可觀望天宮勝處。」

　　難陀！即往歡喜園。婇身園麁、身園交合，園圓生樹善法堂。如是等處，諸天苑園、花果浴池、遊戲之處……殊勝歡娛，悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂、絲竹……微妙音聲。廊宇踈通、床帷映設，處處皆有天妙婇女，共相娛樂。

　　難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子。便問天女曰：「何因餘處男女雜居，受諸快樂？汝等何故唯有女人，不見男子？」

　　天女答曰：「　世尊有弟名曰：難陀。投佛出家、專修梵行。命終之後，當生此間。我等於此相待。」難陀聞已，踊躍歡欣速還佛所。

　　世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」

　　答言：「已見。」

　　佛言：「汝見何事？」彼如所見，具白　世尊。

　　佛告難陀：「見天女不？」

　　答言：「已見。」

　　「此諸天女比孫陀羅，誰為殊妙？」

　　白言：「　世尊！以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。」

　　佛告難陀：「修淨行者，有斯勝利。汝今宜可，堅修梵行。當得生天，受斯快樂。」聞已，歡喜默然而住。

　　爾時，　世尊便與難陀，即於天沒至逝多林。是時，難陀思慕天宮而修梵行。　佛知其意，告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻，不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經典。」

　　阿難陀傳　佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。

　　是時，難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。

　　後於一時，阿難陀與諸苾芻，在供侍堂中縫補衣服。難陀見已便作是念：「此諸苾芻，咸棄於我、不同一處。此阿難陀既是我弟，豈可相嫌？即去同坐。」

　　時，阿難陀速即起避。彼言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌？」

　　阿難陀曰：「誠有斯理。然仁行別道，我遵異路，是故相避。」

　　答曰：「何謂我道？云何爾路？」

　　答曰：「仁樂生天，而修梵行；我求圓寂，而除欲染。」聞是語已，倍加憂慼。

　　爾時，　世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」

　　答言：「未見。」

　　佛言：「汝可捉我衣角，即便就執。」　佛便將去往地獄中。

　　爾時，　世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去。

　　先見灰河，次至劍樹、糞屎、火河。入彼觀察，遂見眾生受種種苦－－
或見以鉗拔舌、捩齒、抉目；
或時以鋸剖解其身；
或復以斧斫截手足；
或以牟[矛*(替-曰+貝)]鑱身；
或以捧打矟刺；
或以鐵鎚粉碎；
或以鎔銅灌口；
或上刀山、劍樹、碓搗、石磨、銅柱、鐵床……受諸極苦；
或見鐵鑊，猛火、沸騰、熱焰、洪流……煮有情類。

　　見如是等受苦之事，復於一鐵鑊空煮，炎熱中無有情。覩此憂惶，問獄卒曰：「何因緣故，自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？

　　彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天、專修梵行，得生天上、暫受快樂。彼命終後，入此鑊中。是故我今然鑊相待。」

註：
　　然鑊：燃燒鐵鑊。

　　難陀聞已生大恐怖，身毛皆竪，白汗流出，作如是念：「此若知我是難陀！者，生叉鑊中！」即便急走詣　世尊處。

　　佛言：「汝見地獄不？」

　　難陀悲泣，雨淚哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」

　　佛言：「汝見何物？」即如所見具白　世尊。

　　佛告難陀：「或願人間，或求天上，勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以修梵行勿樂生天，而致勤苦。」

　　難陀聞已，情懷愧恥默無所對。

　　爾時，　世尊知其意已，從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢，謂是婬欲、瞋恚、愚癡－－是可棄捨，是應遠離。法當修學。」

　　爾時，　世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國，住揭伽池邊。時，彼難陀與五百苾芻，亦隨　佛至往　世尊所，皆禮佛足，在一面坐。時，佛、世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，初中、後善，文義巧妙。純一圓滿、清白梵行，所謂：《入母胎經》。汝當諦聽，至極作意、善思念之。我今為說。」

　　難陀言：「唯然！　世尊！願樂欲聞。」

　　佛告難陀：「雖有母胎有入、不入。云何受生，入母胎中？
　若父母染心共為婬愛，其母腹淨、月期時至，中蘊現前。當知爾時，名：入母胎。

「此中蘊，形有其二種：
　　一者、形色端正；二者、容貌醜陋。

註：
　　蘊：梵名：塞建陀Skandha，鳩摩羅什法師之前的舊譯曰“陰”，蔭覆、隱覆之義，謂色蘊、心蘊之法，蔭覆真理也。唐朝三藏　玄奘法師之後的新譯曰“蘊”，積集、聚合之義，謂色蘊、心蘊之法，法大小前後……等積集而成自體也。物理(色蘊)包含色、聲、香、味、觸……這5塵；心理(心蘊)的受、想、行、識……這4種蘊包含法塵之中。6道眾生全部都有5蘊。

　　中蘊：因為十善業、十惡業的業力牽引而6道(6趣)輪迴的時候，彼道壽終、此道出生(濕生、卵生、胎生、化生)之間的狀態。

「地獄中有容貌醜陋，如燒杌木；傍生中有其色如烟；餓鬼中有其色如水；人天中有形如金色；色界中有形色鮮白；無色界天元無中有以無色故。

「中蘊有情，或有二手二足，或四足多足，或復無足。隨其先業，應託生處；所感中有，即如彼形。

「若天中有，頭便向上；人、傍生、鬼，橫行而去；地獄中有頭直向下。

「凡諸中有，皆具神通，乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂：納胎時。

「難陀！有諸女人，或經三日，或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。

「若有女人身無威勢，多受辛苦，形、容醜陋，無好飲食。月期雖來，速當止息。猶如乾地灑水之時，即便易燥。

「若有女人身有威勢，常受安樂，儀容端正，得好飲食。所有月期，不速止息。猶如潤地水灑之時，即便難燥。

「云何不入？
　父精出時，母精不出；母精出時，父精不出；若俱不出皆不受胎。
　若母不淨、父淨，若父不淨、母淨；若俱不淨，亦不受胎。
　若母陰處為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病蟻腰病，或產門如駝口，或中如多根樹，或如犁頭，或如車轅，或如藤條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或復水流，或如鵶口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨－－若母有此過者，並不受胎。
　或父母尊貴、中有卑賤，中有尊貴、父母卑賤，如此等類亦不成胎。

　若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。

　若其中有於前境，處無男女二愛亦不受生。

「難陀！云何中有得入母胎？
　若母腹淨，中有現前，見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。
　又彼中有欲入胎時，心即顛倒－－若是男者，於母生愛、於父生憎；若是女者，於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想、作邪解心－－生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾閙聲。
　作此想已，墮業優劣。
　復起十種虛妄之相，云何為十？
　1.我今入宅。2.我欲登樓。3.我昇臺殿。4.我昇床座。5.我入草菴。6.我入葉舍。7.我入草叢。8.我入林內。9.我入牆孔。10.我入籬間。

「難陀！其時，中有作此念已，即入母胎。應知受生名：羯羅藍。父精母血非是餘物。由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如：依酪瓶鑽人功，動轉不已得有酥出。異此不生，當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。

「復次，難陀！有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生，草非是蟲蟲非離草，然依於草因緣和合。蟲乃得生身作青色。

「難陀！當知，父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合，大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲、蟲非離糞。然依於糞因緣和合，蟲乃得生身作黃色。

「難陀！當知，父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合，大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲、蟲非離棗。然依於棗因緣和合，蟲乃得生身作赤色。

「難陀！當知，父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合，大種根生。如依酪生蟲，身作白色。廣說乃至因緣和合，大種根生。

「復次，難陀！依父母不淨羯羅藍故，地界現前，堅鞕為性；水界現前，濕潤為性；火界現前，溫煖為性；風界現前，輕動為性。

「難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界、無水界者，便即乾燥，悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界、無地界者，即便離散。如油渧水：由水界故，地界不散；由地界故，水界不流。

「難陀！羯羅藍身，有地水界、無火界者，而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。

「難陀！羯羅藍身，但有地水火界、無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣。共相招感，識乃得生。地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。

「難陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內虛空猶如藕根，內身大種地水火風，業力增長亦復如是。

「難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹，亦非是業，非因，非緣。但由此等眾緣和會，方始有胎。如新種子，不被風日之所損壞；堅實無穴，藏舉合宜；下於良田，并有潤澤。因緣和合，方有牙莖、枝葉、花果，次第增長。

「難陀！此之種子，非離緣合，牙等得生。如是應知，非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血、因緣和合，方有胎耳。

「難陀！如明眼人，為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血、因緣合故，方有胎生。父母不淨成羯羅藍號之為“色、受、想、行、識”，即是其名說為：名色。

註：
　　名色：12因緣(名、色、行、識、6入、觸、受、愛、取、有、老、死)的“名”緣“色”。
　　6入：眼、耳、鼻、舌、身、意……這6根，以及眼、耳、鼻、舌、身、意……這6識入於胎中。

「此之蘊聚，可惡名色，託生諸有。乃至少分、剎那，我不讚歎。何以故？生諸有中，是為大苦。譬如糞穢，少亦是臭。如是應知，生諸有中，少亦名：苦。

註：
　　苦：苦諦。

「此五取蘊：色、受、想、行、識－皆有生、住、增長，及以衰壞－。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。

「是故，難陀！誰於有海，而生愛味，臥母胎中，受斯劇苦。

註：
　　有海：種種於[擁有]的執著。

「復次，難陀！如是應知，凡入胎者，大數言之，有三十八七日。

註：
　　三十八七日：有38個7日，是婦女懷胎10個月。

「初七日時，胎居母腹，如[打-丁+屑]、如癰臥在糞穢，如處鍋中。身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦名：羯羅藍。狀如粥汁，或如酪漿。於七日中，內熱煎煮，地界堅性，水界濕性，火界煖性，風界動性，方始現前。

註：
　　身根及識：眼、耳、鼻、舌、身、意……這6根中的[身根]。眼、耳、鼻、舌、身、意……這6識中的[身識]。

「難陀！第二七日，胎居母腹，臥在糞穢，如處鍋中。身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中。有風自起名為：遍觸。從先業生。觸彼胎時，名頞部陀。狀如稠酪，或如凝酥。於七日中內熱煎煮。四界現前。

「難陀！第三七日廣說如前。於母腹中。有風名刀韒口。從先業生。觸彼胎時，名曰閉尸。狀如鐵箸，或如蚯蚓。於七日中四界現前。

「難陀！第四七日廣說如前。於母腹中。有風名為內門。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥，或如溫石。於七日中四界現前。

「難陀！第五七日廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時，天降甘雨。樹林欝茂增

長枝條。此亦如是五相顯現。

　　難陀！第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。

「難陀！第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫，或如水苔。有此四相。

「難陀！第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。

「難陀！第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。

「難陀！第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞕。令胎堅實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。

「難陀！第十一七日。於母胎中。有風名曰踈通。此風觸胎令胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時，即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時，上下通氣。風作事已即便隱滅。

「難陀！第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內作一百三十節

無有增減。復由風力作百一禁處。

「難陀！第十三七日。於母腹中。以前風力知有飢渴。母飲食時，所有滋味。從臍而入藉以資身。

「難陀！第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。

「難陀！第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色，或名伴，或名力，或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。

「難陀！其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右。各有二百。

「難陀！此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後有二萬。右有二萬

。左有二萬。

「難陀！此八萬脈。復有眾多孔穴，或一孔二孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。

「難陀！第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。

「難陀！第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰；或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。

「難陀！第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散。光輪清淨。

「難陀！此業風力。令其胎子六根清淨亦復如是。

「難陀！第十九七日。於母腹內。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時，先得三根。謂身命意。

「難陀！第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。

「難陀！譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相狀。次以繩纏。後安諸泥。以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘小骨。

「難陀！第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。

「難陀！第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。

「難陀！第二十三七日於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。

「難陀！第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。

「難陀！第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。

「難陀！第二十六七日。於母腹中。有風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。

「難陀！第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。

「難陀！由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以麁為好彼即細。若以細為好彼即麁。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。

「難陀！又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎

不欲相見。況復餘人。所有三業向人說時，他不信受不將在意。何以故。由彼先世造

諸惡業。獲如是報。

「難陀！由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋著心。所造善業日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。麁細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時，他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。

「難陀！胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脇蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋，或太甘辛。食此等時，皆受苦痛。若母

行欲，或急行走，或時危坐、久坐、久臥。跳躑之時，悉皆受苦。

「難陀！當知，處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀！誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。

「難陀！第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實無此境妄生分別。

「難陀！第二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔，或由業力令色黧黑，或復青色。更有種種雜類顏色，或令乾燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。

「難陀！第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。

「難陀！第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。

「難陀！第三十五七日。子於母腹支體具足。

「難陀！第三十六七日。其子不樂住母腹中。

「難陀！第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。

「難陀！第三十八七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙脚向上。將出產門。

「難陀！若彼胎子。於前身中造眾惡業。并墮人胎。由此因緣將欲出時，手脚橫亂不能轉側。便於母腹以取命終時，有智慧女人，或善醫者。以煖蘇油，或榆皮汁及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與死無異。

「難陀！若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。

「難陀！若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產時，母受大苦。性命幾死方得出胎。

「難陀！汝可審觀。當求出離。」

大寶積經卷第五十六