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黃檗山斷際禪師傳心法要
目錄 (i)裴休序 (一) 心即是佛 (二) 道超善惡 (三) 無法可得 (四) 心境俱忘 (五) 唯一乘道 (六) 道不可說 (七) 無心傳法 (八) 道非文字 河東裴休集並序 有大禪師,法諱希運,住洪州高安縣,黃檗山鷲峰下。乃曹溪六祖之嫡孫,西堂百丈之法姪,獨佩最上乘離文字之印。唯傳一心,更無別法。心體亦空,萬緣俱寂。如大日輪升虛空中,光明照曜淨無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解、不立宗主、不開戶牖。直下便是,動念即乖,然後為本佛。故其言簡其理直,其道峻其行孤。四方學徒望山而趨,覩相而悟,往來海眾常千餘人。 予會昌二年廉于鐘陵,自山迎至州,憩龍興寺,旦夕問道。大中二年廉于宛陵,復去禮迎至所部,安居開元寺,旦夕受法。退而紀之,十得一二,佩為心印不敢發揚。今恐入神精義不聞于未來,遂出之授門下僧大舟法建,歸舊山之廣唐寺,問長老法眾,與往日常所親聞,同異如何也。 唐大中十一年十一月初八日序 黃檗山斷際禪師傳心法要 (一)心即是佛 師謂休曰:“諸佛與一切眾生,唯是一心,更無別法。此心無始以來,不曾生不曾滅;不青不黃;無形無相;不屬有無;不計新舊;非長非短;非大非小,超過一切限量名言、縱跡對待。當體便是,動念即乖。猶如虛空,無有邊際不可測度。唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求,求之轉失。使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前,此心即是佛,佛即是眾生。為眾生時此心不減,為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德,本自具足不假修添。遇緣即施,緣息即寂。 若不決定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,與道相乖。此心即是佛,更無別佛,亦無別心。此心明淨,猶如虛空無一點相貌。舉心動念即乖法體,即為著相,無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛,即是次第,無始以來無次第佛。但悟一心,更無少法可得,此即真佛。佛與眾生一心無異,猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下,日升之時明遍天下,虛空不曾明。日沒之時暗遍天下,虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪,虛空之性廓然不變,佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相,觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者曆河沙劫終不得菩提,為著相故。唯此一心更無微塵許法可得,即心是佛。如今學道人,不悟此心體,便於心上生心,向外求佛,著相修行,皆是惡法,非菩提道。 供養十方諸佛,不如供養一個無心道人。何故?無心者無一切心也。如如之體,內如木石不動不搖,外如虛空不塞不礙,無能所;無方所;無相貌;無得失。趨者不敢入此法,恐落空無棲泊處故,望崖而退。例皆廣求知見,所以求知見者如毛,悟道者如角。 文殊當理,普賢當行。理者真空無礙之理,行者離相無盡之行。觀音當大慈,勢至當大智。維摩者淨名也。淨者性也,名者相也。性相不異,故號淨名。諸大菩薩所表者人皆有之,不離一心悟之即是。今學道人,不向自心中悟,乃於心外著相取境,皆與道背。 恒河沙者,佛說是沙,諸佛菩薩釋梵諸天步履而過,沙亦不喜;牛羊蟲蟻踐踏而行,沙亦不怒。珍寶馨香,沙亦不貪;糞尿臭穢,沙亦不惡。此心即無心之心,離一切相,眾生諸佛更無差別。但能無心,便是究竟。 學道人若不直下無心,累劫修行終不成道,被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾,有聞法一念便得無心者,有至十信十住十行十回向乃得無心者。長短得無心乃住,更無可修可證。實無所得,真實不虛。一念而得與十地而得者,功用恰齊,更無深淺。祇是歷劫枉受辛勤耳。 (二)道超善惡 造惡造善皆是著相,著相造惡枉受輪迴;著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法;此法即心,心外無法。此心即法,法外無心。心自無心,亦無無心者。將心無心,心卻成有。默契而以,絕諸思議,故曰言語道斷心行處滅。此心是本源清淨,佛人皆有之。蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異,祇為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物,虛通寂靜,明妙安樂而以。深自悟入,直下便是,圓滿具足更無所欠。縱使三祇精進修行歷諸地位,及一念證時,祇證元來,自佛向上更不添得一物。卻觀歷劫功用,總是夢中妄為。故如來云:‘我于阿耨菩提實無所得。若有所得,然燈佛則不與我授記。’又云:‘是法平等,無有高下,是名菩提。’ 即此本源清淨,與眾生諸佛世界山河,有相無相遍十方界,一切平等無彼我相。此本源清淨心,常自圓明遍照。世人不悟,祇認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心,本體自現。如大日輪升於虛空,遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知,施為動作。空卻見聞覺知,即心路絕無入處,但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解,亦莫於見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫舍見聞覺知取法。不即不離,不住不著,縱橫自在,無非道場。 世人聞道諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法,不知心即是法,法即是心。不可將心更求於心,歷千萬劫終無得日。不如當下無心,便是本法。如力士迷額內珠,向外求覓,周行十方終不能得。智者指之,當時自見本珠如故。故學道人迷自本心不認為佛,遂向外求覓起功用行,依次第證,歷劫勤求,永不成道。不如當下無心,決定知一切法,本無所有亦無所得,無依無住,無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時祇證本心,佛歷劫功用並是虛修。如力士得珠時,祇得本額珠,不關向外求覓之力。故佛言‘我于阿耨菩提實無所得’。恐人不信故,引五眼所見五語所言。真實不虛是第一義諦。 (三)無法可得 學道人莫疑四大為身,四大無我,我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心,五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅,亦復如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身饑瘡為患,隨順給養不生貪著,謂之智食。恣情取味妄生分別,惟求適口不生厭離,謂之識食。 聲聞者,因聲得悟,故謂之聲聞。但不了自心,於聲教上起解,或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃三僧祇劫修成佛道,皆屬聲聞道,謂之聲聞。佛唯直下頓了自心,本來是佛,無一法可得,無一行可修。此是無上道,此是真如佛。 學道人祇怕一念有,即與道隔矣。念念無相念念無為即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱,祇是教化接引門。本無一切法,離即是法,知離者是佛。但離一切煩惱,是無法可得。 學道人若欲得知要訣,但莫於心上著一物言佛,真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空,虛空即法身。常人謂法身遍虛空處,虛空中含容法身。不知法身即虛空,虛空即法身也。若定言有虛空,虛空不是法身。若定言有法身,法身不是虛空。但莫作虛空解,虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相;佛與眾生無異相;生死與涅槃無異相;煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。 凡夫取境,道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易、忘心至難。人不敢忘心,恐落空無撈摸處。不知空本無空,唯一真法界耳。此靈覺性無始以來與虛空同壽,未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,無方所無內外,無數量無形相,無色相無音聲,不可覓不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真皆為妄想,不可以心更求於心,不可以佛更求於佛,不可以法更求於法。故學道人直下無心默契而已,擬心即差。以心傳心此為正見,慎勿向外逐境。認境為心是認賊為子。為有貪嗔癡即立戒定慧,本無煩惱焉有菩提。故祖師云:‘佛說一切法,為除一切心。我無一切心,何用一切法。’ 本源清淨佛土,更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴終不能住。佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴終不能住,但迷本性轉不見耳。所謂心地法門,萬法皆依此心建立,遇境即有,無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧,鑒用歷歷,寂寂惺惺,見聞覺知皆是。境上作解暫為中下根人說即得,若欲親證皆不可作如此見解。盡是境法有沒處沒於有地。但於一切法不作有無見,即見法也。” (四)心境俱忘 九月一日。師謂休曰:“自達摩大師到中國,唯說一心,唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛,以法傳法不說餘法。法即不可說之法,佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也,唯此一事實,餘二則非真。般若為慧,此慧即無相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情乃行六道。學道人一念計生死即落魔道,一念起諸見即落外道。見有生趣其滅,即落聲聞道。不見有生唯見有滅,即落緣覺道。法本不生今亦無滅,不起二見不厭不欣,一切諸法唯是一心,然後乃為佛乘也。 凡夫皆逐境生心,心遂欣厭。若欲無境當忘其心,心忘即境空,境空即心滅。若不忘心而但除境,境不可除,祇益紛擾。故萬法唯心,心亦不可得。復何求哉?學般若人不見有一法可得,絕意三乘,唯一真實,不可證得。謂我能證能得,皆增上慢人。法華會上拂衣而去者,皆斯徒也。故佛言‘我於菩提實無所得’,默契而已。 凡人臨欲終時,但觀五蘊皆空四大無我,真心無相不去不來。生時性亦不來,死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如是,直下頓了,不為三世所拘繫,便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎及種種現前,亦無心隨去;若見惡相種種現前,亦無心怖畏。但自忘心,同於法界,便得自在,此即是要節也。” (五)唯一乘道 十月八日。師謂休曰:“言化城者,二乘及十地等覺妙覺,皆是權立接引之教,並為化城。言寶所者,乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量,不可建立。無佛無眾生,無能無所,何處有城!若問此既是化城,何處為寶所?寶所不可指,指即有方所,非真寶所也。故云在近而已,不可定量言之,但當體會契之即是。 言闡提者,信不具也。一切六道眾生乃至二乘不信有佛果,皆謂之斷善根闡提。菩薩者,深信有佛法,不見有大乘小乘。佛與眾生同一法性,乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者,謂之聲聞。觀因緣而悟者,謂之緣覺。若不向自心中悟,雖至成佛,亦謂之聲聞佛。 學道人多於教法上悟,不於心法上悟。雖歷劫修行,終不是本佛。若不於心悟,乃至於教法上悟,即輕心重教,遂成逐塊忘于本心。故但契本心不用求法,心即法也。 凡人多為境礙心、事礙理。常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心礙境、理礙事。但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落於空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。 菩薩心如虛空,一切俱舍,所作福德皆不貪著。然舍有三等:內外身心一切俱舍,猶如虛空無所取著。然後隨方應物,能所皆忘,是為大舍;若一邊行道布德,一邊旋舍,無希望心,是為中舍;若廣修眾善有所希望,聞法知空,遂乃不著,是為小舍。大舍如火燭在前,更無迷悟。中舍如火燭在傍,或明或暗。小舍如火燭在後,不見坑穽。故菩薩心如虛空,一切俱舍。過去心不可得,是過去舍。現在心不可得,是現在舍。未來心不可得,是未來舍。所謂三世俱舍。 自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異。印著空即印不成文,印著物即印不成法。故以心印心,心心不異。能印所印俱難契會,故得者少。然心即無心,得即無得。 佛有三身,法身說自性虛通法;報身說一切清淨法;化身說六度萬行法。法身說法,不可以言語音聲形相文字而求,無所說無所證,自性虛通而以。故曰無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現,所說法亦隨事應根以為攝化,皆非真法。故曰報化非真佛,亦非說法者。 所言同是一精明,分為六和合。一精明者,一心也。六和合者,六根也。此六根各與塵合:眼與色合;耳與聲合;鼻與香合;舌與味合;身與觸合;意與法合。中間生六識為十八界。若了十八界無所有,束六和合為一精明。一精明者,即心也。學道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法縛不契本心。 如來現世,欲說一乘真法,則眾生不信興謗,沒於苦海。若都不說,則墮慳貪,不為眾生溥舍妙道。遂設方便說有三乘。乘有大小,得有淺深,皆非本法。故云:‘唯有一乘道,餘二則非真。’然終未能顯一心法,故召迦葉同法座別付一心,離言說法。此一枝法令別行,若能契悟者,便至佛地矣。 (六)道不可說 問:“如何是道?如何修行?” 師云:“道是何物?汝欲修行。” 問:“諸方宗師相承參禪學道如何?” 師云:“引接鈍根人語,未可依憑。” 云:“此即是引接鈍根人語,未審接上根人復說何法?” 師云:“若是上根人,何處更就人覓他?自己尚不可得,何況更別有法當情?不見教中云‘法法何狀’?” 云:“若如此,則都不要求覓也。” 師云:“若與麼則省心力。” 云:“如是,則渾成斷絕不可,是無也。” 師云:“阿誰教他無?他是阿誰,爾擬覓他?” 云:“既不許覓,何故又言莫斷他?” 師云:“若不覓便休,即誰教爾斷。爾見目前虛空作麼生斷他?” 云:“此法可得便同虛空否?” 師云:“虛空早晚向爾道,有同有異?我暫如此說,爾便向者裡生解。” 云:“應是不與人生解耶?” 師云:“我不曾障爾。要且解屬於情,情生則智隔。” 云:“向者裡莫生情是否?” 師云:“若不生情,阿誰道是?” 問:“才向和尚處發言,為什麼便言話墮?” 師云:“汝自是不解語人,有什麼墮負?” 問:“向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。” 師云:“實法無顛倒,汝今問處自生顛倒。覓什麼實法?” 云:“既是問處自生顛倒,和尚答處如何?” 師云:“爾且將物照面看,莫管他人。”又云:“祇如個癡狗相似,見物動處便吠。風吹草木也不別。” 又云:“我此禪宗從上相承以來,不曾教人求知求解。只云學道早是接引之詞。然道亦不可學,情存學解卻成迷道。道無方所名大乘心。此心不在內外中間,實無方所。第一不得作知解,只是說汝如今情量處。情量若盡心無方所。此道天真本無名字,只為世人不識迷在情中,所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解。故云:‘得魚忘筌’。 身心自然達道識心。達本源故號為沙門。沙門果者,息慮而成不從學得。汝如今將心求心,傍他家舍祇擬學取,有什麼得時?古人心利,才聞一言便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃,消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者。所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云‘我王庫內無如是刀’。從前所有一切解處,盡須並卻。令空更無分別。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云‘我於然燈佛所。無少法可得’。此語只為空爾情量,知解但銷鎔,表裡情盡都無依執,是無事人。 (七)無心傳法 三乘教網,祇是應機之藥。隨宜所說臨時施設,各各不同。但能了知即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此?實無有定法如來可說。我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。” 問:“從上來皆云‘即心是佛’。未審即那個心是佛?” 師云:“爾有幾個心?” 云:“為復即凡心是佛,即聖心是佛?” 師云:“爾何處有凡聖心耶?” 云:“即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?” 師云:“三乘中分明向爾道,凡聖心是妄。爾今不解,返執為有,將空作實。豈不是妄?妄故迷心。汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。祖師西來直指,一切人全體是佛。汝今不識,執凡執聖向外馳騁,還自迷心。所以向汝道,‘即心是佛’。一念情生即墮異趣。無始以來不異今日,無有異法故名成等正覺。” 云:“和尚所言即者,是何道理?” 師云:“覓什麼道理?才有道理便即心異!” 云:“前言無始以來不異今日,此理如何?” 師云:“祇為覓故,汝自異他。汝若不覓,何處有異?” 云:“既是不異,何更用說即?” 師云:“汝若不信凡聖,阿誰向汝道即?即若不即,心亦不心。可中心即俱忘,阿爾便擬向何處覓去?” 問:“妄能障自心,未審而今以何遣妄?” 師云:“起妄遣妄亦成妄。妄本無根,祇因分別而有。爾但於凡聖兩處情盡,自然無妄。更擬若為遣他?都不得有纖毫依執,名為‘我舍兩臂必當得佛’。” 云:“既無依執,當何相承?” 師云:“以心傳心。” 云:“若心相傳,云何言心亦無?” 師云:“不得一法名為傳心。若了此心,即是無心無法。” 云:“若無心無法,云何名傳?” 師云:“汝聞道傳心,將謂有可得也?所以祖師云‘認得心性時,可說不思議;了了無所得,得時不說知’。此事若教汝會,何堪也?” 問:“祇如目前虛空,可不是境?豈無指境見心乎?” 師云:“什麼心教汝向境上見?設汝見得,只是個照境底心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,原來祇是影像,何關汝事?” 云:“若不因照,何時得見?” 師云:“若也涉因,常須假物,有什麼了時?汝不見他向汝道‘撥手似君無一物。徒勞謾說數千般’?” 云:“他若識了,照亦無物耶?” 師云:“若是無物,更何用照?爾莫開眼寱語去。” (八)道非文字 上堂。云:“百種多知,不如無求,最第一也。道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!” 問:“如何是世諦?” 師云:“說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。汝每日行住坐臥、一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。如今末法向去,多是學禪道者,皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去,如枯木石頭去,如塞灰死火去,方有少分相應。若不如是,他日盡被閻老子拷爾在!爾但離卻有無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照。不是省力底事,到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身,名為阿耨菩提。若不會此意,縱爾學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心盡名邪行,定作天魔眷屬。如此修行,當復何益? 志公云:‘佛本是自心作,哪得向文字中求’?饒爾學得三賢四果十地滿心,也祇是在凡聖內坐,不見道。諸行無常是生滅法,勢力盡箭還墜,招得來生不如意。爭似無為實相門,一超直入如來地。為爾不是與麼人,須要向古人建化門廣學知解。志公云:‘不逢出世明師,枉服大乘法藥。’ 爾如今一切時中行住坐臥,但學無心,久久須實得。為爾力量小不能頓超,但得三年五年或十年,須得個入頭處,自然會去。為爾不能如是,須要將心學禪學道,佛法有什麼交涉?故云‘如來所說皆為化人,如將黃葉為金止小兒啼,決定不實’。若有實得,非我宗門下客。且與爾本體有什交涉?故經云:‘實無少法可得,名為阿耨菩提。’若也會得此意,方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地,無方圓無大小無長短等相;無漏無為無迷無悟。了了見無一物,亦無人亦無佛;大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身,從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛?既會如是意,大須努力盡今生去,出息不保入息。” 問:“六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?” 師云:“為他有心是有為法,所修所證將為是也。所以五祖付六祖,六祖當時祇是默契,得密授如來甚深意,所以付法與他。汝不見道‘法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法’。若會此意,方名出家兒,方好修行。若不信云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖,六祖便問:‘汝來求何事?為求衣為求法?’ 明上座云:‘不為衣來,但為法來。’ 六祖云:‘汝且暫時斂念,善惡都莫思量。’ 明乃稟語。六祖云:‘不思善不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來。’ 明於言下忽然默契,便禮拜。云:‘如人飲水冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年工夫,今日方省前非。’ 六祖云:‘如是。到此之時,方知祖師西來直指人心,見性成佛不在言說。’ 豈不見,阿難問迦葉云:‘世尊傳金襴外,別傳何物?’ 迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉云:‘倒卻門前刹竿著。’此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者,祇為多聞智慧,被佛訶云:‘汝千日學慧,不如一日學道’。若不學道,滴水難消!” 問:“如何得不落階級?” 師云:“終日吃飯未曾咬著一粒米,終日行未曾踏著一片地,與摩時無人我等相。終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。更時時念念不見一切相,莫認前後三際。前際無去,今際無住,後際無來。安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力!努力!此門中千人萬人,只得三個五個。若不將為事,受殃有日在。故云,著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃。” |
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( 心情隨筆|心情日記 ) |