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| 2025/07/30 22:45:50瀏覽55｜回應0｜推薦0 | |
《新興佛法：亞裔美國女性主義佛教徒的修行、認同與抗爭》，莎倫‧A‧蘇主編。封面由亞馬遜提供。肖像由西雅圖大學提供
裡查·卡瑪卡
2025年7月29日
（RNS）－當你想像美國佛教徒的形象時，你腦海中浮現的是一位白人皈依者盤腿而坐，深思冥想？還是一位無私奉獻、放棄一切物質享受的僧侶？
即將出版的新書的作者說，「壞」佛教徒是存在的， 而且他們可能不像我們想像的那樣。
首部此類文集《新興佛法：亞裔美國女性主義佛教徒論修行、認同與抵抗》預計將於12月9日出版。這本文集匯集了11位亞裔美國女性作家的散文，探討了美國佛教主流觀念中根深蒂固的粉飾、父權和模範少數族裔的迷思。她們描繪了佛教修行的真面目，並拓展至禪修之外的祖先連結、行動主義以及佛法的創意表達。
RNS 採訪了本書的編輯莎倫·A·蘇 (Sharon A. Suh)，她是一位佛教學者、正念導師，同時也是國際佛教婦女協會 (Sakyadhita International Association of Buddhist Women) 的會長。訪談內容已進行編輯，以求篇幅和清晰度。
是什麼促使您開始學術研究佛教？您的研究是否改變了您的修行方式？
我直到高中才接觸到佛教。和許多人一樣，我經歷了許多掙扎和苦難。我的AP歐洲歷史老師娶了一位日本女性，她講了一堂關於佛教的課。我記得當時我很驚訝，竟然有這樣一個框架來解釋和幫助我理解我那瘋狂的人生，激發了我濃厚的興趣。上大學時，我的第一位教授是一位藏傳佛教僧侶，這為我奠定了基礎。後來我進入神學院，專注於佛教和文化研究，並獲得了博士學位。
起初，我試圖透過研究佛教的思想根源來解決許多問題。結果呢？這並沒有什麼用。在研究生院，我意識到佛學研究深受歐洲學術的影響。它被東方主義對真實性的追求所修改和解讀。冥想是最重要的修行——這讓我不太適應，因為當時沒有太多空間來研究亞洲和亞裔美國佛教徒，而且對亞洲和亞裔美國在家修行的貶低也很多。我在這個專案中感受到了深深的脫節和挫敗感。亞洲人和亞裔美國人，除非是僧侶或尼姑，否則不被認為值得研究。如果我們是修行者，卻不常冥想，那麼我們也被認為不值得。這真的塑造了我對當今佛教的理解，甚至塑造了即將出版的書。我一直有點反傳統。
能談談新冠疫情如何影響了這本書嗎？
種族創傷確實加劇了很多。新冠疫情期間，每個人都被隔離，但身為亞裔美國人，外出更是危險。此外，還有創傷和恐懼，因為這不僅僅是地方性的，而是全國性的。這股壓力來自總統。我們很多人似乎沒有安全感。這本書的誕生源自於一種渴望，那就是創造一個安全的避難所，在那裡我們可以傾訴我們所有的東西，包括創傷、痛苦、掙扎、喜悅和歡笑。我們創建了這個可以在線上聚會的僧伽（Sangha）。從那時起，我們發現我們彼此需要。
我一直想寫一本書，探討種族、性別、性別歧視、父權制以及我們所有被邊緣化的方式。從2023年的釋迦牟尼佛會回來後，我剛剛給大家發了這封信，看看他們願不願意加入。因為當一群佛教女性聚集在一起時，真的會發生一些很酷的事情。
我們很少談論社群，但僧伽對我們來說至關重要。有時，一位禪宗老師會引導我們冥想，並非為了超越自我，而是為了深刻地認識到苦難就在眼前，我們需要彼此——我們無法獨自克服。貫穿全書的一條主線是社群和連結。書中有多個章節探討了墮胎或暴食症後遺症帶來的痛苦。我希望這本書能體現佛教教義在終結和轉化現實苦難方面的實際應用。
在亞裔美國人社區，我們從來不晾曬衣物。我很感激這本書的作者願意這麼做，因為讀到或聽到與你相似的故事，能帶來巨大的安慰和力量。
這本書獻給「壞佛教徒和掃興的女權主義者」。你認為自己也是其中之一嗎？
我絕對認為自己既是個壞佛教徒，也是個掃興的女權主義者。 「壞佛教徒」是對羅克珊蓋伊的「壞女權主義者」的戲仿，承認自己雖然是個壞佛教徒，但仍然熱愛傳統，熱愛修行。但我認為我們腦中對好佛教徒的形像有所保留，而我從未覺得自己需要成為那樣的人。做個壞佛教徒，其實就是要打破那種認為所有佛教徒都完全無私，或者說，我們沒有慾望，只在乎長遠涅槃的迷思。我們過著非常平凡的生活。這正是我想強調的──如果你願意留意，平凡中也蘊藏著非凡的事物。
身為一個掃興的女權主義者，我常常遇到這種情況：如果我們提起種族歧視、性別歧視或性別歧視的問題，總是會有人翻白眼。你會看到那些擁有特權和權力的人厭倦了別人說他們擁有特權和權力；當你指出問題的時候，你本身就成了問題。
同時，這本書充滿了歡樂和慶祝。我認為書中有一種假設：如果你是個掃興的佛教女權主義者，你就會不知何故扼殺所有的快樂，不想享受樂趣。我認為任何一位作者都不會認同這一點。
《新興佛法：亞裔美國女性主義佛教徒的修行、認同與抗爭》，莎倫·A·蘇（Sharon A. Suh）編輯。封面由亞馬遜提供
書中提到，如果佛教徒不修行冥想，他們就是不正宗的、不正統的。您能詳細談談這個觀點嗎？
大多數皈依佛教的歐美人都受到了那些前往亞洲並將這些傳承帶回的內觀禪修導師的啟發。我覺得，無論是在禪宗或內觀中心，冥想在許多方面都成為了最重要的焦點。不知何故，人們認為冥想比道德、戒律或八正道更重要。
歷史上，人們一直強調佛教徒的真誠，而這主要與白人男性佛教教師有關。當然，隨著越來越多的女性修行者成為教師，這種情況正在改變，但我仍然認為這是一種隔閡。
您認為佛教被浪漫化了嗎？
佛教的浪漫化與佛教的商品化緊密交織。如果你看看佛教或冥想應用程序，甚至是我所學習的正念飲食，你看到的形象通常是一位年輕、瘦削的白人女性。在後啟蒙時代，佛教曾經一度被高度浪漫化，當時許多東方學家和東方主義學者對佛教產生了興趣。這種浪漫化與異國情調、商品化、資本主義和種族主義交織在一起，所以它是一件龐大、糾纏不清、不斷演變的事情。
在佛教中，亞裔美國女性的模範少數族裔刻板印象——順從、沉默、遵守規則和被動修行——是如何被延續下來的？
我認為，在佛教的脈絡中，我們主要在歐美佛教皈依者群體中看到這種情況。人們對亞裔美國人，尤其是女性，有許多（被忽視的）假設。就好像我們沒有任何問題，沒有任何麻煩，但我們也不像其他人那樣冥想，所以也許我們不那麼值得關注或重視。
我寫這本書並從眾多亞裔美國佛教徒那裡收集這些故事，部分原因就是想揭開這個謎團。我不認為這本選集中的任何一位佛教女性會認為自己是模範少數族裔，但我們確實受到了它的影響。除了最近的新冠疫情之外，大多數亞裔美國人都認為自己是模範少數族裔——他們不想惹是生非，或許是因為他們的境況還不錯。但這也是一個誤解，因為並非每個亞裔美國人都過得很好。
在選集裡的故事中，有哪些特別的時刻或想法讓您感到驚訝？
（作者們）被賦予了自由，可以創作任何讓人感到自由和真實的作品。其中一個故事以捐血作為布施（Dana，一種施捨的實踐）的形式開篇。作者以一種非常傳統的佛教方式解讀了這個故事，但也回憶起自己在斯里蘭卡捐血支持暴力和士兵的經歷。她展現了這種脫節和矛盾的心態。對我來說，這真的非常豐富。
我們往往認為，任何涵蓋佛教的內容都應該是符合佛教本質的行為或形象。但這本書並非如此，它真正探討的是佛教如何幫助我們塑造人生，並以某種方式回應我們的生活，這些方式或許並非正統（或難以辨認），但卻同樣強大而真實。
有個故事講的是一位養育孩子成為佛教徒的故事，不是在寺廟，而是透過到祖父母的墓地祭拜。這個人沒有每個週末帶孩子去寺廟，而是說：「更重要的是我們與眾生之間不可替代的聯繫和認知。」這個人透過每年去墓地祭拜來做到這一點。這有點讓我震驚。
書中有一章講述了一位藝術家如何透過藝術創作和詩歌來治癒自己因墮胎而產生的強烈內疚感。所以，人們可以用佛教的框架來建構自己的修行。內容和主題都是佛教的，但形式卻因人而異。對我來說，這就是佛法，對吧？它會隨著時間、地點和人而改變。我只是希望這本書盡可能真實，並能與每位慷慨講述自己故事的人的經歷產生共鳴。
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