刻意，以放任自然，為養生之術，六型人格以示範疇：一曰憤世疾俗之士;二曰遊學教化之士;三曰功名政術之士;四曰江海避世之士;五曰道引養形之士;六曰虛靜無為之士。聖人之生也天行，其死也物化，循天之理，德全而神不虧，虛靜無為，純素守而勿失，此真人之極境，而放任自然之至道也。繕性，直覺能接性命之源，得意識內觀之秘。隱居以求其志，行義以達其道。窮則獨善其身，達則兼善天下。秋水，相對則有窮也。無窮，空間言則無極限，所謂量無窮，分量之觀點;時間言，則無終止，所謂時無止，時間之觀點。至樂，情感出於主觀之判斷，同一花，喜則睹之而欣榮，悲則撫之而黮闇。莊子妻死不哭，鼓盆而歌，原始要終，忘情知命，至樂無樂，故至苦亦無苦也。達生，學養生之術，必慎終如始，由本知未，譬之牧羊，從其後而鞭之，則前者行而後者隨。山木，談人一以超越為第一義，超於人世利害得失之外，乘道德而浮游，因自然而無累，自我為主，居於物先。材與不材，矛盾則無中立。立身明已與棄世無累相反。故者因也，有所為而然也，無故而合者，天屬也，自然也，即無所為而然也。不為某因而合，自不為某因而離也。蓋為名利而合者，必為名利而離，自然之勢也。大道之行，循環無端，倘割分之，則有始必有卒，始為前之卒，卒又為後之始也，故曰無始而非卒，即不知其所終始也。田子方，知者不言，言者不知。道存於身，不在言語，故目擊而道已存，不容聲而知其意。為德業者，修其內未必飾其外，炫於外未必充於內。爵祿出於際遇，死生擊乎命運，皆非我之所能為役，不入於心，故能光亨貞吉也。知北游，至道以無知不言為貴也。昭昭生於冥冥，有倫生於無形，有生於無。人生之壽夭，真須臾之間，不啻電光石火，何足芥蒂於堯桀之是非哉？遭之不違，過之不守，因其固然也，調而應之，偶而應之，循乎天理也;知道者之處世，如是而已矣。道之體無窮，見之於形器，則有本未終始。有昔日天地之理，乃有今日天地之象，有父祖於先，即有子孫於後，有今日之生，即有明日之死。自然之化，不由人力。

至言必去言，至為必去為也。老莊之自然主義，在絕學去知，放任無為，衡以今日文明進化之律，適居其反。人類社會進步在求知之功，銖積寸累，鍥而不捨。