學佛問答（對枋寮淨宗學會同修開示）　　（共一集）　

1999/10/9　　新加坡　　檔名：21-081-0001

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　　枋寮淨宗學會的同學們：

　　問：行住坐臥以何為依？

　　答：念佛法門，在修學的時候是以「立」，所以念佛也叫做「佛立三昧」，就是立跟行。《華嚴經》上吉祥雲比丘，給我們做的示範，這個示範就是我們一般所講的「般舟三昧」，所以念佛，是以繞佛為主，不要坐下來。而我們現在的體力不行，繞久了會累，累了坐下來休息一下，稍微休息，覺得自己可以走的時候，還要去繞佛，總是以繞佛為主。般舟三昧一般講修學，它是以九十天為一期，九十天日夜都不能躺下來睡覺，不能坐下來。可是我們確實沒有這個體力，但是我們能夠做一天一夜，也就不錯了。常常學習，所以念佛堂念佛是以繞佛為主。但現在我們看到，繞佛繞個兩、三圈就坐下來了，一坐就坐上一點鐘，這是錯誤的。是以繞為主，不是以坐為主。

　　問：四眾弟子相處之道。

　　答：這個問題問得大了。佛教導我們相處之道依六和敬，可是六和敬裡頭頭一條，「見和同解」就難了。為什麼從前人能做到，現在人做不到？沒有別的，聽經。聽經聽多了，心真的就改過來；聽經聽得少，心改不過來，就是回不了頭。就是剛才我們講趣向，我們的心都是三惡道的心。三惡道是什麼心？貪瞋痴、自私自利。貪瞋痴的心是三惡道的心。怎麼從三惡道的心回過頭來？回過頭來就變成戒定慧，戒定慧是菩薩心，這個轉變太難太難了。但是回不了頭，不能轉變過來，前途渺茫，來生苦不堪言，所以要回頭。回頭，在我們一般中下根性的人，最殊勝的方法就是聽經。

　　上一個月，居士林老林長往生，他也有些冤親債主，就是一些靈鬼附在一個同修身上，要求皈依，要求聽經。但是我們的講堂，他說講堂的光太大了，他進不去。所以他要求在二樓，二樓我們飯廳的地方，我們放錄像帶，那裡頭有鬼神在那裡聽經，要求聽經，要求聽《地藏經》，他們是在惡道，所以我們現在天天放。前一個月，杭州天目山的齊居士到這兒報告，也是有鬼神附在人身上，向她要求，她們每天也放錄像帶，她說時間不夠，他們希望聽經的時間能夠增加，鬼神都要求，我們愈想愈有道理。

　　釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，每天講經八個小時，所以那一批學生跟他聽，聽四十九年，哪有不開悟、不證果的！清涼大師當年在世講《華嚴經》，講五十遍，我們知道這部大經，每天講八個小時，一年可以講一部，講五十遍，就講五十年。那個會場裡面去聽經，每天聽八個小時，天天聽，聽經完了之後就念佛，那個人一定成佛。我們今天困難在哪裡？聽經的時間太少了，念佛的時間也不多，打妄想的時間佔大多數，所以不能成功。這就是我們的緣比不上古人，但是這個緣，現在人講條件，是可以創造的。真正覺悟人、明白人，我們建一個道場，不必建大，十個人喜歡修，十個人修；二十個人，二十個人修，不能讓別人夾雜進來，專修，這個道場。像當年遠公大師在廬山建立東林念佛堂，同學一百二十三個人住在裡頭，不下山的，天天幹，真幹，一百二十三個人個個往生，統統成就。道場來來去去的，人心就亂了。今天他來，過兩天，他走了，勢必影響人心。

　　所以這種條件，我們可以建立，真正志同道合，有多少人集合起來，我們建一個道場，每天聽經，每天念佛。現在聽經容易，我們可以用錄像帶，每天可以放八個小時，聽八個小時，念八個小時佛。八個小時聽經，八個小時念佛，沒有時間打妄想，剩下時間很短，趕緊去休息。如果有這麼個道場，我們要住上三年五載，也成就了，不會輸給古人。接引大眾，那是接引大眾的道場，那不是修行道場。古時候的道場都是有兩個：一個真正修行道場，建在山上；一個接引眾生的，下院，建在都市裡頭。法師去講經說法，報檀越之恩，也不能疏忽，但是修行決定在山上。我們過去在澳洲，還看到小乘有這個作法，我看到很歡喜、很佩服。他們修行在山上，都市裡有講堂，有法師每個星期下山去講兩天，報施主恩，報護法恩，決定依六和敬。

　　問：在家居士建立的共修道場，如何領眾修行？

　　答：諸位在此地居士林念佛堂，可以能學習到。有沒有法師領眾，都沒有關係。我們今天這個方式是過去我想到的，想這麼個辦法，到以後看到行策大師，也是我們淨土宗祖師，他在當年也用這個方法，也就是用繞佛、止靜、拜佛。行策是清朝時候人，距離我們不算太遠。我那個時候想的也是繞佛為主，累了就坐下來止靜；如果精神提不起來，到佛面前拜佛，用這個方法。不過他是把大眾分成三班，每一班有四位法師領導，如果居士道場，沒有這麼多出家人領導，就無需要。我們跟念佛機的音聲，就是念佛的音聲是統一的，一點都不亂。但是繞佛一定要出聲念，止靜可以默念，可以不出聲。拜佛不出聲，拜佛出聲傷氣、傷身體，默念。

　　問：「天作孽，猶可活。自作孽，不可活」，自作孽的範圍如何界定？

　　答：自作孽就是與《感應篇》上所講的完全相違背，那就是自作孽。佛教給我們最基本的修學是五戒十善，如果我們違背五戒十善，就是自作孽。五戒十善是根本戒，你們諸位仔細去看，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，都是以五戒十善做基礎；換句話說，向上去都是五戒十善的擴充。所以五戒十善是根，違背了就是自作孽。

　　問：當今的佛弟子，如何圓滿無上的道業與世間的事業？

　　答：你多聽《華嚴經》就明白了，《華嚴經》上所說的，就是你所問的。《華嚴》我們有錄音帶跟錄像帶，尤其這一次講得很詳細，常聽確實有受用。

　　問：誰才是真正的佛法？我們的態度是不是應該採取「只問耕耘，不問收穫」的態度？

　　答：你這個問題問得很含糊，沒有問清楚。《楞嚴經》上說得好，就是說我們現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。什麼才是真正佛法，這一句非常重要。世尊早就知道我們現前的環境，所以在入滅之前，教給我們四依法。四依法就是教我們在這個時代，如何辨別什麼是真正的佛法。四依法第一句，「依法不依人」。法是什麼？經典。這個人為我們講經說法，我們仔細聽聽，他跟經典所說的相應不相應？如果不相應，不聽他的。我們依法，法為主。我過去在台中，跟李炳南老居士學教，有的時候也有這些問題。他老人家所講的我不了解，我懷疑，我就去問他。我說：「您老人家所說的，有沒有經典根據？」他說：有。「在哪一部經？」我去查查，果然沒錯，我就相信他。所以一切所說、所行都要依據經典，都要依據佛陀的教誨，這就是真正的佛法。

　　第二又教給我們，「依義不依語」，這一條很重要。因為現在魔多，魔來誘惑我們，說我們講的不是真正佛法。譬如在過去，台灣同修大家都知道，有些人在淨土裡面提出，說只可以消業往生，沒有帶業往生，查遍《大藏經》沒有帶業往生這一句話，搞得我們人心惶惶，震動了整個世界念佛人。我那一次到洛杉磯，下飛機的時候，周宣德老居士在機場迎接我。我們坐在一個車上，回到市區，路很長，他在車上就問我說：「法師不得了！」我說：什麼事情？「現在有人提出來，帶業不能往生，那怎麼辦？」我聽了，我告訴他：帶業既然不能往生，就不要往生了。他聽了，也愣住了。他說：「為什麼？」我說：帶業不能往生，西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，去幹什麼？他聽了莫名其妙，「怎麼說孤家寡人一個？」我就說：觀音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩對不對？對。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，對不對？對。那一品生相無明就是業，如果要不帶業的話，等覺菩薩都不能往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？到這裡，他才明白，等覺菩薩都帶業，只是帶業多少不同，哪有不帶業的！

　　經上雖然沒有，沒有「帶業往生」這四個字，意思有。我說：西方世界有沒有講四土三輩九品？有。如果要不帶業，哪來的四土三輩九品！四土三輩九品，不就給你說了，帶業多少不一樣嗎？帶業多的，品位下；帶業少的，品位高，這意思不是好清楚嗎？依義不依語。魔就用你這個弱點，佛講得這麼清楚，依義不依語，你不聽佛話，聽魔話，那有什麼法子！我這一說，他才心開意解，才放心了。老實念佛去吧！決定得生淨土。所以認識什麼是真正的佛法，不要被人欺騙了。

　　現在還有不少人懷疑《無量壽經》會集本，說會集本不如法，一定要讀原譯本。行！夏蓮居老居士序文裡就寫得很好，他這個本子希望引導大家去念五種原譯本。你不念他這個本子，去念五種原譯本，好！不是說不好。但是五種原譯本缺少一個都不行，缺少一個則意思不足。它是五種原譯本的集大成，五種原譯本的精要。過去有人會集，第一個會集的是王龍舒居士，大家都知道王龍舒居士是站著往生的，你能說會集有錯誤嗎？會集如果有錯誤，他就不可能站著往生。第二個會集的是前清魏默深居士，魏默深居士也是念佛往生的。會集沒有錯，只是會集得好不好的問題。龍舒居士會集的只依四個本子，《大寶積經》無量壽這一會他沒有看到，所以他的東西不完整，裡頭還缺少一部分。魏默深雖然是五種本子都見到了，但是會集得不好，就是採取得不夠精當。因此夏蓮居居士才做第三次會集，用了三年的功夫才會集成功。會集成功之後，又用七年的時間，年年在修訂，十年才完工。

　　實在講，夏老是佛菩薩再來的，不是普通人，我們對他要具足信心。讀這一本，等於讀五種原本，你說這多方便！你要不放心，你去讀五種原本，五種原本讀了之後受持，受持是愈簡單愈好，用這個會集本來受持，這樣就很圓滿，就沒有問題。所以一定要一門深入，長時間的薰修，我們才會有成就，才不會走錯路，不要隨便聽人家的話。學佛，古時候講究師承，師承難得！我們是一脈相承，我是跟李炳南老居士學的，李老居士是跟印光大師學的，我們是有師承的，信心堅定，決定不會動搖，決定不會走錯路。

　　問：某比丘尼控告比丘性侵犯，這類的事實真相為何？

　　答：這真相我不知道，我們學佛人不問這些事情。為什麼？那是他的事情，他造孽，他受報。我們修清淨心，清淨心裡頭最好這些事情不聞不問。古人講「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。沒有必要的人，不要去認識，不要去記人家的名字、通訊地址、電話，這不是自己找麻煩嗎？我這個小本子裡頭，大概只有二十幾個人，只有平常有必要事情需要聯絡的，沒有必要事情，我不會記人家的名字，不會記人家的電話號碼，我怕麻煩。所以心愈清淨愈好，連新聞、廣播、報紙，最好都不要看，都不要去聽。每天天下無事，天下太平，你說多好！我聽到人家的事情，都是人家告訴我的消息，今天發生什麼事情，他來告訴我，我才曉得，我不看報紙，我也不聽廣播。所以我們最重要是心清淨，心淨則土淨，往生淨土真正的條件是清淨心。

　　現在這個世間，問題的確是很多，你去做好事，好事多磨，嫉妒、障礙、毀謗、破壞的事情太多太多，我一生都遭遇這個災難。過去得韓館長的護持，他們有能力辨別是非，所以種種毀謗都不在乎，慢慢也就消除了，我們才能夠講經說法三十年不中斷，不容易！你看她走了之後，就沒有這樣智慧德行的人，又遭受人毀謗、破壞，我們離開了華藏圖書館。我們很痛心，但是沒有法子，緣如是。我們不爭，你破壞，我們讓你破壞；你毀滅，我讓你毀滅，我離開就是了。到這個地方，李木源居士也是韓館長委託他的，希望他繼續不斷來護持正法。

　　李居士有智慧，也有這個德行，我們到這邊，毀謗一大堆，破壞無間斷，也搞得我們身心不安。他有定力、有智慧，毀謗一陣子看到沒有效果，他也就算了。在中國也是如此，我們很希望幫助中國正法久住，也是嫉妒、障礙、毀謗一大堆，所以受許許多多限制。這一次接受北京的邀請，所有誤會澄清了，才知道人家造謠生事。只要你真正做好事，決定有魔障，你做壞事反而沒有障礙，很多人幫助你，做好事障礙太多了。可是我們還是要幹，不能不幹。

　　知道眾生愚昧，我們要諒解，要原諒他。《無量壽經》佛說得很好，那都是教我們要原諒這些人，這些人經上講的「先人無知，不識道德」，沒有人教他，「無有語者」，沒有人教他。他的上一輩、他的父母、他的老師、他的長輩、他所接觸的這些人無知，不識道德，沒有人教他，「殊無怪也」。所以他們對我們的誤會，甚至於侮辱、毀謗、陷害，不要怪他，他很可憐，沒有人教他，所以他才做出這些事情，我們要忍辱。應當要做的，我們還是要認真努力去做，不要受他影響。

　　問：敦倫盡分與出家意願，如何求得平衡點？

　　答：敦倫盡分跟出家是一樁事情，這裡頭沒有平衡點。「倫」是類別。我們出家人也離不開倫常，在家有父子、兄弟，出家有老師、有同學，師生如父子，同學如兄弟，有什麼兩樣？「敦」是敦睦，如何大家在一起和睦相處。所以佛教導我們的「六和敬」，就是敦倫盡分的落實。六和敬做不到，世出世法的敦倫盡分都是有名無實。何況佛在經典裡面一再的告訴我們，即使出家也不能不孝父母，佛在《觀經》淨業三福裡面，第一條就教我們「孝養父母，奉事師長」，這兩句就是敦倫盡分，做到究竟圓滿就是佛陀。佛眼睛裡面看一切眾生，大乘菩薩戒經裡面說得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母」；《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，本來成佛就是一切眾生是我的老師。所以佛法教的是什麼？學的是什麼？修的是什麼？徹始徹終是孝親尊師而已，這就是佛道。所以世法跟佛法沒有區別，區別就是覺迷。覺悟了，哪一法不是佛法？迷了，哪一法是佛法？這個我們一定要懂得。佛法裡面對於倫常，講得非常之多。

　　問：《往生傳》中曾有百不管的範例，當引起家人煩惱時，應如何克服，如何面對？

　　答：《往生傳》裡面所講的「百不管」，你要懂得它裡頭真正的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，不該管的，你就不要去管他。那個「百不管」是不該管的，你不要去管，應該管的不能缺少，不能少，不應該管的統統不要管，意思在這個地方。不是說：該管的也不管了，那就叫破壞世間法，經典裡面常說，「佛法在世間，不壞世間法」。不能說父母沒有人養活、沒有人孝順，也不管，死活隨他去，這可以嗎？佛菩薩、老師可以不必尊重他，他怎麼樣一回事，與我不相干，你就完全錯了。「百不管」，那個「百」就是許許多多你不應該管的，你不要去管它，就對了，不可以錯會意思。該管的，還是要管。如果是百不管了，釋迦牟尼佛何必四十九年講經說法？他說那是眾生的事情，我可以不要管。所以要懂得它的真實義。

　　問：自性迷失時，何處迷？如何尋找？

　　答：這個問題問得大了，大問題！一切眾生都迷失了自性，如果不迷自性，你就成佛了，所以統統迷失自性。如何覓？學佛，學佛就是把我們的自性找回來。但是要學得像，佛是怎樣存心？佛怎麼工作？佛怎麼生活？佛怎樣處事待人接物？向這些地方去學。經典裡面講得最多、最詳細的是《大方廣佛華嚴經》。《無量壽經》講的是原理原則，講得也不少，統統是重要的綱領。所以古人講《無量壽經》即是中本《華嚴》，我們可以在《華嚴經》裡面廣泛的學習，在《無量壽經》上抓住綱領；《華嚴經》就是《無量壽經》的詳細註解。怎樣才找到？老實念佛就找到了。但是不通過學習大方廣，不認真學習佛華嚴，你決定不會老實，老實相當不容易。

　　問：我們都需要歸向實際，但認不清實際時，何處是歸向？

　　答：一心歸向淨土，一心歸向阿彌陀，這就是向著實際的方向。實際就是自性，就是真如本性。

　　問：念佛時，需安住實相，除妄念。經常安不住怎麼辦？

　　答：你不要安住就安住了，你想安住實相，是安不住的。就是連實相也不要想，一句阿彌陀佛念到底，什麼念頭都沒有，把妄想分別執著統統放下，這樣念佛叫老實念佛，這樣念佛就與實相相應。

　　問：在聽您講經的錄音帶上，有人問靈魂與法性有什麼差別？您告訴他：「有分別執著叫靈魂，沒有妄想分別執著叫法性。」如果用另一種說法，就是有分別執著的靈魂是靈魂，法性是法性；沒有妄想分別執著的靈魂，就是法性，是否可以？

　　答：可以！可以這麼說法。靈魂是法性的迷惑狀態，覺悟了，是一不是二。

　　問：曾經有一位法師，就六祖惠能大師的那首偈，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，那位法師也作了一首偈，「無樹無菩提，明鏡心即台，身是無常物，無住無塵埃」。

　　答：他這個偈做得不錯，但是有沒有契入這個境界？模仿別人所作的，有的時候做得很好。他是不是真的契入這個境界？真契入這個境界，他是悟道了。沒有契入這個境界，那就是遊戲，這個不足以為憑的；也就是說，你能說到你做不到。真正做到的，比這個還有高的，還有高的是什麼？看著這個一念不生。他還寫出二十個字，連二十個字都沒有，比他更高。

　　問：想念某人，當心念時，對方會知道嗎？

　　答：應當是知道，但是他不知道。為什麼不知道？他妄念太多了。當你想念的時候，等於說是你發射一個電波過去了，他會接收得到，因為你的方向目標正確，他接收到了，沒有感觸，就是什麼？他那個波太複雜了，除非你這個波特別強，他也特別留意，那個感觸就很明顯。古人有例子，母子連心，兒子在外面旅行，母親想他，非常想念的時候，牙齒咬指頭，他兒子感覺到心痛。那就是什麼？兩方面感應都非常強烈，行！所以我們現在這個想念，想念也夾著很多亂想，不是專想；接收的時候也是很亂，也不是專收。所以你明白這個道理，我們念佛，阿彌陀佛有感應。我們念佛，佛也念我們，這是一定的道理。所以明瞭這個道理，好好念佛，我們每一個念頭佛都曉得，你是真念、假念，佛也知道。

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敬祝 諸大善菩薩 平安健康 福慧圓滿

自如頂禮  阿彌陀佛