淨空法師：【法喜充滿，離生死之苦，全靜妙之樂】

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二零一二淨土大經科註　　（第五三四集）　　2013/12/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0534

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　皈依三寶，皈是回歸、回頭，依是依靠。為什麼皈依佛？佛是兩足中尊。這個兩，一個是智慧，一個是福報，沒有一個人不想要的。足是滿足，福、慧這兩種都滿足了，這叫佛。誰滿足？釋迦牟尼佛滿足了，阿彌陀佛滿足了。釋迦牟尼佛滿足的相不容易看出來，我們看老人家一生的行誼，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，這是智慧、福報的圓滿，看不出來。極樂世界阿彌陀佛是非常明顯的，顯示出福報智慧圓滿。釋迦佛跟阿彌陀佛怎麼有這麼大的差別？其實沒有差別，阿彌陀佛示現的是果報。果必有因，因是什麼？釋迦牟尼佛示現的是因，他在修因，果報就是華藏世界，有因有果。因是什麼？是放下，釋迦牟尼佛什麼都放下，樣樣都放下，所以在華藏世界看到圓滿的福慧二足。我們要明瞭，看破是智慧，就是皈依法，離欲尊，這看破；皈依僧是放下。出家人跟釋迦牟尼佛一樣，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，全都放下了。把三皈依放在最前面很有道理，代表全部的佛法。人要問佛法是什麼？就是佛法僧。佛福慧圓滿，法是修學的方法，僧是修學的人，他做出樣子給我們看，身行言教，一點都沒有迷信。佛法僧在自性裡頭，我們自己心裡面圓滿具足，沒有一個人缺少，只是把它忘掉、迷了，沒想起來。如果想起來，依教修行，人人都能成佛。這個身命結束，往生極樂世界，證得究竟圓滿。細說就在這部經上。

　　我們看今天的經文，八百九十頁第五行下半段看起，從《唯識述記》，從這裡看起。《唯識》是法相唯識宗重要的典籍，這裡頭為我們解釋解脫，解脫是什麼意思。《述記》裡頭說，「解謂離縛」，束縛，煩惱的代名詞，解，把煩惱解除，現在叫解放，把煩惱解放了；「脫謂自在」，脫是脫離苦果，就得自在，這叫解脫。苦果是什麼？六道輪迴是苦果，十法界是修行人的苦果，這兩種苦果都脫離、都超越，這叫離苦。超越之後，極樂世界就現前，修淨土的人見到極樂世界；修其他法門的人，經上常說八萬四千法門，無量法門修成功了。什麼叫成功？大徹大悟，看破；徹底放下，放下十法界依正莊嚴。為什麼？假的，不是真的。這個東西放下，假的放下，真的就現前。極樂世界是真的，華藏世界是真的，密嚴世界是真的。八萬四千法門裡頭有顯教、有密教，顯教講華藏，密教講密嚴，淨土講極樂，一而三，三而一，名詞不一樣，是一個地方。所以生到華藏等於生到極樂，生到極樂等於生到密嚴，方法不相同（修行的方法），方向是一致的，目標是同一個。這個我們要懂，然後門戶之見自然就沒有。我這一宗殊勝，你那個不如我；我的高，你的比不上，這些都是廢話，毫無意義。

　　關鍵，什麼叫正法？我們前面學過，每一法都是正法，每一法都是邪法，法沒有邪正，邪正在人心，一心專修就叫正法。正是什麼意思？你看上面是個一，下面是個止，止於一門就叫正法。法法都是正法，都能讓你明心見性，見性成佛。所以懂得這個道理，哪一法不是佛法，哪一法不是正法？全是。這個理很深，問題，禪宗常講「會麼」，那個會很有味道，會了全是正的，不會全是邪的。不會什麼？修得很多，修得很雜，修得很亂，修一輩子沒有得到定，沒有開智慧。大經大論學得很多，說得天花亂墜，那是什麼？知識。聽得多、記得多，你能說，全是別人的，沒有一句、一個字是自己心裡頭流露出來的，那就叫邪。從自性裡面流露出來，這是正。所以明心見性，從自性流出來全是正法，沒有一法不正。由此可知，邪正在人心，不在法，法沒有邪正，這給你說真話。我們今天要學正法、要修正法，一門深入《無量壽經》，我們就專搞這一樣。止於一，一就是《無量壽經》，一就是南無阿彌陀佛這一句名號，這是正法，才能真正得到解脫，解脫是從果上說的。

　　下面，「《述記》又曰」，又說，「言解脫者」，這個字應該念謝，它是破音字，念謝當動詞講，把它解開，不是名詞，動詞，解脫。「體即圓寂」，圓寂就是自性。難得我們幾位同學編了這麼一本書，《淨土大經科註參考資料》，兩冊，我們參考資料全在其中。早年，趙樸老在世的時候，那個時候我把《佛說無量壽經》，就是這個本子科判做出來，用折疊本畫成表解，把經文寫上去，《科註》。這個本子送給趙樸老，樸老看到非常歡喜，夏蓮老會的經，黃念老的集註，這個科會也出來了，這部經圓滿了。圓滿了，對於修學的人，這裡面很多名詞術語，要查字典、查辭典、查參考資料，現在統統查出來了。這份東西樸老沒見到，樸老見到一定歡喜讚歎，對修學淨土的人有大幫助。有這四冊，我們的《科註》，註就是黃念老的註解上下兩冊，參考資料上下兩冊，這四冊，修淨土就圓滿、就完備了。我們一生把精力放在這裡，會不會明心見性？會，肯定的。為什麼？你專一，專一就是正法，淨宗《無量壽經》就這四冊。

　　「圓寂」，參考資料裡面，從《佛學大辭典》裡面節錄出來的。「術語」，經上的梵文稱涅槃，這是從梵文音譯過來的。「舊譯滅度，新譯圓寂」。舊譯是玄奘大師以前古大德翻譯的叫舊譯，玄奘以後叫做新譯，新舊以玄奘大師為標準。古譯的譯作滅度，滅就是滅煩惱；度，像過渡一樣，我們過河，坐一個小船渡到對岸，就渡過去了。這是把生死輪迴看作河流，我們從生死這個岸渡到那邊，那邊的岸是不生不滅，彼岸，了生死，證菩提，取這個意思，滅度。新譯的，玄奘譯的也譯得很好，他翻作圓寂，圓是圓滿，「圓滿諸德寂滅諸惡」，取這個意思，這個翻得很好。古德明顯看出來涅槃是滅度，所以滅新譯寂，滅跟寂的意思相同；度，圓滿的意思，了生死，證菩提，這圓滿了。

　　下面為我們做簡單的解釋，就是「離生死之苦」。寂滅就是離生死之苦，要懂得寂滅才能離生死。寂滅是說心，我們的心不寂，所以沒有能力滅生死苦。我們心裡有妄想、有雜念，這個妄想雜念，大乘教裡頭把它分為三大類。第一類叫無明，無明是迷了。要知道自性清淨心，它什麼都明瞭，沒有一樣不明瞭的，遍法界虛空界過去未來全知道。一個小螞蟻，牠起心動念，佛菩薩都知道；我們極其微細的念頭，自己不知道，佛菩薩知道。微細的念頭不斷，前念滅後念生，念頭是生滅現象，肉體也是生滅現象。生滅的頻度多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？一千六百兆次。我們起心動念，物質的身體，物質生滅的現象，在這麼高的頻率之下，我們茫然無知，毫無覺察。如果念頭斷了，這世界就沒有了，就好像我們看電視的頻道，我們頻道按下去，畫面現出來，頻道一關，立刻就沒有了。有這個念頭就現整個宇宙，宇宙從哪裡來的？念頭現出來的。惠能大師見性，末後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」。你要問他宇宙從哪裡來的？惠能大師知道，這一句解答，自性生萬法。自性的念頭，他動了一念，宇宙就現前；他不動，不動沒有。這一念我們也完全不知道，我們今天起心動念是極其粗糙，不是微細，多少微細念頭積在一起我們才有感覺，如果是一個念頭的話，沒有感覺。這種現象就在面前，一切時，一切處。所以佛說就在當下，沒有過去現在未來，沒有距離。沒有距離是沒有空間，沒有時間，空間時間都是假的。事實真相就在一念，一念是真相，純真無妄。這樁事情，難得今天量子力學家為我們介紹出來、證明出來。佛三千年前所說的，近代二十年來的這些科學家把它證明了。所以佛教經典，不但是高等哲學，還是高等科學。

　　佛經裡頭無所不包，世出世間的學術全在其中，全是自性變現的，就像《華嚴經》上所說的，心現識變。心是念頭，能現能生；至於這些現象會產生這麼複雜的變化，這個變化識變，阿賴耶。識是妄心，妄心能變不能生、不能現，能現能生的是真心。將真心所現的現象把它變化，變成什麼？變成十法界依正莊嚴，這是阿賴耶，妄心，它幹的。如果我們不用妄心，完全用真心，十法界依正莊嚴就沒有了。好像電視屏幕，把它關掉，什麼也沒有。但是還有真心所現的，真心所現的現象，一真法界，就是華藏、就是密嚴、就是極樂世界，它存在，它只有心現，沒有識變，所以叫一真法界。這是由一念不覺現。如果那一念覺呢？一念覺，連華藏、極樂、密嚴統統沒有了。好像屏幕全部頻道統統關掉，剩下來的是螢幕，螢幕什麼都沒有。用什麼形容？淨土教裡頭稱這個現象叫常寂光。常是不生不滅，寂是清淨無染，沒有善惡，沒有邪正，所有一切對立都不存在，自性的性德圓滿現前。它什麼都沒有，它什麼都能現。不動什麼都沒有，一念不覺就現實報莊嚴土。實報莊嚴土就是華藏、就是極樂世界、就是密嚴淨土，現這個境界。這個境界裡面的居民個個都是明心見性，所以稱他為法身大士。華嚴圓教從初住到等覺四十一個位次，所以叫四十一位法身大士，他們居住的地方，他們修行的處所。誰在這裡幫助他們？常寂光土裡面的法身如來，現報身，入報土，幫助四十一位法身大士。如果他一念不覺斷掉，這個境界也是假的，沒有了。凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土除外，實報土在其中。

　　真正永遠不變的是常寂光，它的相是光明的，一片光明。光是它的相，寂是它的體，寂就是不動，真心不動，會動的是妄心。能大師說，「何期自性，本無動搖」，這是真心。真心不動的，沒有動搖；有動有搖的，是動搖的，妄心，那是阿賴耶。真跟妄我們得搞清楚。學佛，學得用真心。真正會用真心的就是法身菩薩，沒有證到法身的全用妄心，十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至於佛，都用妄心。所以天台家稱十法界裡面的佛叫相似即佛，他用妄心用得最好，好像跟真佛一樣；換句話說，他起心動念、言語造作跟經上講的完全一樣，沒有絲毫違背，相似即佛。為什麼不是真佛？他用妄心，他不是用真心。如果用真心，他是真佛，不在十法界，十法界沒有了。他在哪裡？他在一真法界，不在十法界。一真法界是無明習氣變現出來的，無明斷了，習氣沒斷。這是宇宙的奧祕。

　　我們從佛講的三種煩惱，見思煩惱阿羅漢斷了，但是阿羅漢斷見思，沒斷習氣，他在聲聞法界裡面，六道出去了。四聖法界聲聞，在這個階段裡頭，要把見思的習氣斷乾淨，斷乾淨他就升級，叫辟支佛。辟支佛真正把見思煩惱包括習氣都斷了，他修什麼？他斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡，他升等菩薩，塵沙煩惱習氣沒斷。菩薩呢？菩薩要把塵沙煩惱習氣斷乾淨，斷乾淨他就成佛，十法界裡他就成佛。佛修什麼？佛要把無明煩惱斷掉，無明煩惱斷掉，十法界沒有了，他升等，升到一真法界。一真法界就是實報莊嚴土，習氣沒斷。所以我們才曉得，實報莊嚴土從哪裡來的？無始無明習氣變現出來的。要把習氣斷乾淨，實報莊嚴土不見了，真的凡所有相皆是虛妄，包括實報土在內。在那個地方慢慢斷，因為斷這個無始無明習氣沒有方法。怎麼斷法？隨它去，別去理它，時間長了，自然沒有。要多長的時間把它斷掉？大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫這麼長的時間。所以實報土的菩薩，法身菩薩，壽命是三大阿僧祇劫。斷掉之後？斷掉之後就真的成佛，他入常寂光。入常寂光是真正的無量壽，在實報土是有量的無量，證到常寂光是無量的無量。所以實報土的菩薩，我們可以說他是真正無量壽，因為他有量跟無量是接著的。

　　這我們得搞清楚、搞明白，我們自己現在在哪一個等級上很清楚，一定要向上提升，不但不能墮落，連停在這個地方都不可以，這錯了，停不得，必須向上提升。向上提升，今天我們有個靠山。修無量法門，修八萬四千法門全要靠自己，叫自力法門。我們今天完全依靠阿彌陀佛，這個法門叫他力法門。這個要記住，我們不靠阿彌陀佛，靠自力太難了，要修無量劫；依靠阿彌陀佛，這一生成就。一定要認識清楚，就不會再做錯事情，應該放下的全都放下。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法，我們對佛法要放下。中文翻譯的《大藏經》是佛法，我們在裡頭只取一部，其他統統放下，這叫法尚應捨。我們今天只取這一部《大乘無量壽經》，夏蓮居的會集本，我們只取這一樣，其他全放下。所有祖師大德的教誨，我們也統統放下，我們只取黃念祖老居士的集註。編得好，集註的內容採取八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，所以註解的內容非常豐富。經文這裡講到解脫，你看註解裡頭註得多詳細，引經據典為我們來解釋這個意思。

　　圓寂裡面，離生死之苦，「全靜妙之樂」。心地清淨有樂，有真樂，這個真樂叫法喜，是從心性裡頭流出來的。世間人講的樂，都是外面刺激，你心裡頭歡喜，那個心是妄心，不是真心，要辨別清楚。辨別清楚之後，世間只有苦，沒有樂，這是真的。佛說得最好，樂是壞苦。樂，你看到心裡喜歡，離開之後，樂就沒有了。男女相愛很樂，一個走了、死了，那個就苦了，死的人也苦，活的人也苦，都苦。所以樂是壞苦，不是真的。法喜是真的，它不是壞苦。孔子嘗到味道，不夠深，《論語》上第一句就說這個。第一句用意很深，「學而時習之，不亦說乎」。學是聖賢教誨，學習聖賢教誨的人，能夠把它落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，全用上了，這叫習。那個裡頭有樂，那是真樂，不亦悅乎。用悅，不用樂，樂是外頭來的，悅是從內心裡頭流出來的。喜悅就是法喜，大乘教裡面講法喜充滿，常生歡喜心。那是什麼？覺悟了，明白了，這個樂。以前看這個經，看了幾十遍也沒看懂；現在看經愈看愈有味道，昨天看昨天的味道，今天看又是一個味道，天天有進步。這裡頭的意思無窮，永遠沒有辦法圓滿得了，字字句句無量義，字字句句帶給我們充滿了法喜。為什麼阿羅漢以上，他們修學鍥而不捨？快樂，享受！真懂得享受，絕對不是凡夫能想像得到的，凡夫是妄心，怎麼能想到真心？用真心就快樂。你可以去嘗試一下，守住一條戒，不妄語，對人都說真話，就這一點帶給你無窮的快樂。說妄語有罪惡感，那就是苦，將來果報，妄語拔舌地獄，更苦。所以戒律帶給我們什麼？帶給我們快樂，真樂，不是叫我們受苦。這樣也不能做，那樣也不能做，你做了怎麼樣？做了你會受良心責備，死後三途苦報。搞清楚、搞明白了，才知道佛的慈悲，佛對一切眾生的愛護，才會生起感恩戴德。凡夫無法理解。佛菩薩真的是好人，真正的好人，對於眾生沒有絲毫希求，這就是真的。他不需要我們供養他，也不需要我們讚歎他，一無所求，這樣的人對待我們純真無妄，幫助我們離生死之苦。全靜妙之樂，這靜妙兩個字，不把心靜下來、定下來，妙樂得不到，妙樂是你無法想像的。「窮極之果德」，窮是追根究柢，達到究竟圓滿的果德。

　　「就此中所謂離生死之苦而言之，賢聖命終為圓寂，即入於涅槃。」這個聖是諸佛如來，這個賢是法身菩薩，法身菩薩所入的是實報莊嚴土，是涅槃，涅槃是不生不滅，實報土；諸佛所入的常寂光淨土，這叫入涅槃。一定是賢聖，不是凡人，凡人命終，六道輪迴。一生行善積德，來生是天道。欲沒有斷，欲界天；欲要是斷了，色界天。這到哪裡去？人，中年以上，應該說四十以上，要想到來生，我要到哪裡去，要做準備。四十以前還沒想到，四十以後應該想到。中國古人把人一生分作春夏秋冬，二十歲以前春天，人生之春，沒想到這個事情；二十到四十，人生之夏，正是事業有成就的時候；四十到六十，人生的秋天，要開始想這個問題了；六十到八十，人生的冬天，不但要想，要真幹，真為來生打算，這二十年比什麼都重要，決定來生的幸福。

　　我們真幸運，幸運當中的幸運，遇到淨土，太難得了！遇到淨土，就是遇到成佛法門，不用證阿羅漢，不用證辟支佛，不用菩薩那麼多階位，統統都不要，直捷成佛。生到極樂世界作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是大徹大悟、明心見性。這一法十方諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界阿彌陀佛那個地方有，只此一家，所以不容易遇到。有善根福德因緣，遇到諸佛一般的法門（八萬四千法門）容易，不難，遇到淨土法門難。難在哪裡？難不在佛那邊，每一尊佛沒有不講《無量壽經》的，沒有不講三經一論的，普遍宣揚。難在哪裡？難在你不相信，聽到、遇到了，不能接受。不像《華嚴》、《法華》那一類的經典，人容易接受，一遇到，一聽，生歡喜心。所以這個法門，一切諸佛所說的，難信之法。誰能相信？有善根、福德、因緣，具足這三個條件，你能信。有善根的人能信，有福報的人能行，他真幹。所以信願是善根，持名是福德，你要想修福，世出世間第一大福報，無過於念阿彌陀佛。不念佛的人就沒福報。

　　我們居住在這個地方，我們在這上面買一棟小房子，隔壁的鄰居大概不是信佛的，我們在門口貼一個阿彌陀佛，他要我們把它拿掉，他說這是很不吉祥，好像貼著阿彌陀佛，家裡要死人，他這麼一種見解，要我們拿掉。沒有福報，他不懂。阿彌陀佛拿掉，智慧沒有，福報沒有，愚痴、苦難它就來了。在他家隔壁，他都不要。我們恆順眾生，我們就拿掉，我們把阿彌陀佛貼到門裡面，不貼到門外頭，慢慢等哪一天他明白了，他來找我們要，我們再送給他。不能怪他們，怪我們自己，我們做得不好，我們講得沒講清楚，讓社會大眾產生這麼嚴重的誤會，變成這個地區沒有智慧、沒有福報，這個地區怎麼會不亂？念佛求福求慧，世出世法裡頭第一法門，最真實、最快速，你很快就得到，而且福慧沒有邊際。我們沒把它講清楚，沒有把它講明白，是我們自己學習的不夠深，我們理解的不夠圓滿，也是提醒我們，我們得要認真努力。

　　《寶積經》第五十六卷裡頭說，「我求圓寂而除欲染」，這一句話我們要學。學佛的人求什麼？求圓寂，圓是福慧圓滿。欲染是煩惱，這個東西要放下，於這個世間沒有欲望，不被世間一切法誘惑就是除染，不為它迷惑，這是除染，沒有欲望。我們發起在斯里蘭卡建大學，還沒動工，我們就給總統寫信，告訴他，大學建成之後奉獻給國家。大學是誰的？是斯里蘭卡國家所有，奉獻給總統，奉獻給全世界的人民，不為己有。有多少人來跟我說，要我做校長。我說不可以，那我就有欲望了，一定要給國家。校長誰來當？總統兼任。斯里蘭卡的政治體制，對宗教有兩個頭，一個宗教部，總理管的，總理下面有宗教部，管宗教的；因為它全國都信佛教，佛教徒佔全國人口百分之七十五以上，所以它有個佛教部，佛教部歸總統管，總統兼佛教部的部長。所以我們的學校建成之後，奉獻給佛教部，是佛教部下面所屬的教育機構，包括活動中心，這是我們佛門弟子對全世界佛教跟一切宗教做出一點貢獻。要除欲染，如果你求圓寂，裡頭不除欲染，圓寂得不到。圓，圓滿的福慧，寂就是我們本經的經題「清淨平等」，你的心怎麼會清淨、怎麼會平等？我們要求這個，這就對了。

　　《宗輪論述記》裡頭有句話說，「無上法王，久入圓寂」，這個無上法王是對釋迦牟尼佛的稱讚。釋迦牟尼佛久遠劫之前，已經契入福慧圓滿、清淨寂滅，這就是成佛。釋迦久遠劫就成佛，這一生到世間是來表演的，是來示現的，是來度化眾生的。賢首大師《心經略疏》裡頭說，「涅槃，此云」，此是中國，中國把它翻成「圓寂。謂德無不備，稱圓。障無不盡，名寂。」障是障礙、是迷惑、是煩惱，統統斷盡，全都放下，放下叫寂。德是智慧、福德，包括相好。《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，歸納為這三大類。智慧、福德、相好，歸納三大類，全都包括了，這叫圓。圓寂的意思要懂。現在很多人看到圓寂是什麼？死了叫圓寂。死了叫圓寂的話，哪個不死，不是個個都圓寂了嗎？活的時候沒有智慧，沒有福報，死了之後智慧、福報就滿足了嗎？這是誤會，很大很大的誤會。所以，圓寂是活的時候證得的，不是死了證得的。一死就完了，為什麼？智慧也得不到，福報也得不到。必須活著證得，死的時候才能稱圓寂，才能說入般涅槃。這是佛學專門的術語，要解釋清楚，不能產生誤會。

　　下面說，「證圓寂已」，真正證得，「能離彼縛，立解脫名」，煩惱沒有，障礙沒有，這叫解脫。在中國古代契入這個境界，代表的人物就是禪宗六祖惠能大師，他入涅槃，證得圓寂。什麼時候？二十四歲。什麼時候證得的？五祖忍和尚召見他的時候，時間是半夜，地點是方丈室，召見他來跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。開悟是什麼樣子？他就說出五句話，說明心性，見性了。性是什麼樣子？「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，二十個字，他的畢業論文，成佛了。五祖衣缽就給他，承認他，肯定他真開悟了。開悟還有障礙，什麼障礙？嫉妒障礙，很多人不服。這個人不認識字，沒有文化，沒念過書，在黃梅雖然八個月，幹什麼？舂米、破柴，苦力，五祖怎麼把衣缽傳給他？所以有很多人不服，嫉妒障礙。五祖半夜三更已經準備了小船，叫他趕快走。五祖三天關著房門不見人，三天之後出來了，把門打開，告訴大家衣缽已經走了。大家一看，發現惠能不見了，知道傳給他了，不服氣，四面八方去找，希望把衣缽奪回來。他跑到獵人隊躲了十五年，十五年之後，大家對這樁事情平淡了，他才出來。你看看弘揚正法不容易，真正明心見性，還要受這麼大的磨折，遭這麼大的侮辱，在獵人隊裡伺候獵人，給獵人燒飯，吃肉邊菜，十五年，不是短時間。祖師大德給我們做榜樣，我們受一點苦算什麼，正常的。那個時候是佛法的黃金時代，帝王護法，還受這個苦難。都是做榜樣給我們看，告訴我們應該怎樣學習。

　　我們看末後這一句，「蓋謂聖眾大願，能令自出生死」，並且能夠攝受一切有情，大家都能夠「出離生死，永得解脫」，所以經文上有「過度解脫」這一句。

　　我們再看下面這一段，三十二品很重要，念老的註解註得很詳細，真正是慈悲到極處。請看經文：

　　【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】

　　這連著說了五個自然，自然就稱性，不稱性就不自然，不自然就造業，惡業三惡道，善業三善道，就是出不了六道輪迴。要出六道輪迴，要學自然，不要有絲毫勉強。所以一開頭這兩句，這顯性的妙用，性就是自然。賢首國師在《妄盡還源觀》講到修行，首先給我們提出四德，修行四個條件，也是妄盡還源四戒，四個戒條。第一個「隨緣妙用」，隨緣就是自然，妙用就是圓寂，福慧圓滿，清淨寂滅，妙用。「威儀有則」，真正是佛弟子，繼承如來大法，把它發揚光大，最重要的是威儀有則，我們要做出榜樣給人看，要做出好樣子。好樣子是什麼？三皈，有沒有把佛法僧，就是覺正淨，六祖惠能大師的解釋，《壇經》上說三皈依，沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧，他說的是皈依覺、皈依正、皈依淨，他用覺正淨三個字。後面再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，怕我們產生誤會。說覺正淨，不說佛法僧，這是說明在他那個時候，皈依三寶已經有很多人錯解了，他把它糾正過來。

　　傳授三皈一定要講清楚，不是皈依某一個法師、某一個人，錯了。皈依佛也不是皈依釋迦佛，皈依某一個佛。三皈皈什麼？皈依自性。自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清淨是僧寶，這皈依自性三寶。外面那是住持三寶，是形式的，要尊重它。為什麼？它時時刻刻提醒我們。見到佛像，自性覺；看到書本，不管它是不是佛書，只看到書本，就把它當作經本，自性正；看到出家人，自性清淨，六根清淨，一塵不染，對我就有利益。這三寶是我的老師，時時刻刻提醒我，不提醒忘掉了，是這麼個意思。不講清楚，含糊籠統，讓人家產生錯誤。皈依佛，泥塑木雕的，自身不保，它怎麼會保佑我？哪有這個道理！皈依法，這是經典，又不肯學它，又不肯去讀它、研究它，統搞成誤會。出家人，既然發心出家，就要繼承釋迦牟尼佛的事業。釋迦牟尼佛的事業是教育，開悟之後一生教學，七十九歲圓寂。經上沒有說釋迦牟尼佛什麼時候放假，其他的宗教工作六天，還有一天放假，佛法裡頭沒有。世尊為我們介紹極樂世界，也沒有說阿彌陀佛極樂世界七天放一次假，沒有，找不到。只看到佛教導我們，諸佛如來無一不是「今現在說法」，好像沒中斷。我們要從這些地方體會到。

　　我們現在再看黃念老的註解，『自然保守，真真潔白』。「自然保守，即宗門所稱之保任」，宗門是禪宗，禪宗裡面所說的保任。保任是什麼意思？下面有解釋，「要行便行，要坐便坐」，你想什麼，你就幹什麼，這就是自然。自然裡頭要保住，「保者念念不異」。用我們念佛來說，你就很容易懂，愛坐就坐，愛行就行，把這一句佛號保持住。行，心裡念阿彌陀佛，坐也念阿彌陀佛，無論幹什麼就是一句阿彌陀佛。我看到一個人，一生就看到一個，章嘉大師。這個人好像是一天到晚他念咒沒有間斷過，即使跟我們談話，他談話，咒就停，話講完，他就接著念。他用金剛持，嘴唇動，沒有聲音，無論在什麼時候你去看他。這就是自然保守，他真做到了。他的境界我們不知道，但是他的磁場非常柔和，你跟他坐在一起，不想離開他，他有這種攝受的力量。跟他坐在一起是一種享受，寧靜、平安，遠離一切顛倒夢想，我這一生也遇到這麼一個人。看到經典裡面保任、自然，印象就很深刻，就會馬上想到他。「保者念念不異。自然即任運之義，故任運保守即是保任」。任運就是隨緣，順境逆境、善緣惡緣都可以隨，不要有分別，不要有執著。但是這一句佛號放在心上默念，外面沒有人知道，自己清清楚楚。一生一個方向、一個目標，決定沒有動搖，這個人他怎麼會不往生？決定得生淨土。什麼都不要放在心上。

　　有人問，現在我們在提倡、倡導建學校，建漢學院，有沒有操心？我一點都不操心，根本就沒有把這個事情放在心上。我告訴他們，我等你們建好，什麼事情都不要問我，我不是搞建築，不通建築，你來跟我談，對牛彈琴。我是個牛，不懂，你跟我講這些幹什麼？學校蓋好了，我當教員，我教一門功課《大乘無量壽經》，我就教這門課，其他的我都不懂，我萬緣放下，你們另找高明。我就這部經，現在講就這四本書，兩本參考資料，兩本《科註》。漢學院建好了，我也是去講這部經，我就講一次，時間一年，希望帶三、四個學生，這三、四個學生專學《無量壽經》。

　　我學海仁老和尚，我跟老和尚見過一次面，一九七七年，我第一次到香港來講經，老和尚還在，那個時候他已經九十多歲，是香港的首楞嚴王。因為我來的時候，四個月講《楞嚴經》，每天晚上一堂課，兩個小時。前面兩個月要翻廣東話，換句話說，每天晚上只講一個小時；後面兩個月大家要求，法師你說話我聽得懂，不要翻譯。他說話我也聽得懂，我說話他也聽得懂，我們可以用自己言語交談。後面兩個月在藍塘道，壽冶老和尚的道場；前面兩個月是倓虛老和尚的道場，那時候倓老往生了，暢懷法師住持，所以我跟他在那認識，他陪了我兩個月。

　　海仁老和尚的規矩，他一生只有六個學生，他的條件，他是專攻《楞嚴》的，學生必須背《楞嚴經》，還要背註解，《楞嚴經》跟註解不能全部背出來，他不收。那我們的條件也是，要真正想學這部經，《無量壽經》一定要能背誦，分量比《楞嚴》少很多，《楞嚴》十卷，這個經跟《楞嚴》比只有一卷，《楞嚴經》長。念老的註解分量很大，我不要求大家背註解，我要求大家背經。經也不是以背為目的，一天至少念十部，時間愈長愈好，希望一生都不改變。每天念十遍，念熟透了，能背誦，不需要看經本，隨時隨地都可以去讀經，讀經得念佛三昧。得到念佛三昧，不定什麼因緣觸動，開悟了，目的在此地。但是念老的註解至少要從頭到尾看三十遍，才管用，或者是聽我講經。我講經一天四個小時，講滿三百天，一千二百個小時，這一部經講完。至少你要聽十遍，一天聽八個小時，要聽五年。為什麼？你對於淨宗才真正相信，真搞清楚、搞明白了。不下這個功夫，你半信半疑，雖然念佛，往生未必可靠。真正這樣幹，保證你決定得生，你來弘揚淨土，大家對你相信。功夫成就，表現在外面自然相應，一絲毫勉強造作都沒有，你是真正的彌陀弟子，在這個世間弘揚淨宗。

　　所以，這兩個學校搞成之後，我去講一部經，去教學。所以學生只能有四個人，最好，為什麼？我講完他要複講，複小座。複小座，一個人一天一個小時，四個小時。所以我的功課是八個小時，再多，再多我精神體力不夠。這樣一年能培養四個人，不會在我之下，可能在我之上，比我講得更好、更透徹、更清楚，淨宗就能夠傳下去。兩年，斯里蘭卡一年，馬來西亞一年，我可以照顧八個學生。有意來學習的，現在就先下手，讀經、看註解，把這個預備工作做好。學校建成，你要來學這門功課，我們有個簡單的考試，通過之後你就能夠來學習。

　　我們再往下看，「真者」，真真潔白，真什麼意思？真就是「一真法界」，一真法界就是諸佛的實報莊嚴土，「真如本性」是常寂光土，「妙明真心」，真心之理體就是本經真實之際當中的真。這個真實之際是常寂光，是自性的本體，它是真的，一真法界是它所現出來的，也算是真。為什麼？它沒有變化，它不是生滅法，它不生不滅，沒有變易。所以跟十法界對比，十法界是生滅法，有生有滅，實報土沒有生滅的現象，所以稱為一真。「真真者，表非對妄而說之真」，這個真不是真妄的真，真真就是自性、就是法性、就是本性。中國古人知道，佛教沒傳到中國之前，中國典籍裡頭就有人性本善，這個人性本善就是真真。所以要曉得人有真心，真心是真善，真心沒有不善，不善是習性、是妄心。妄心裡頭有善惡的善，真心裡頭善惡都沒有。

　　菩薩行裡面有嬰兒行，我也常常跟大家講，「人生百日，體露真常」，嬰兒從出世一百天，他是真的，真真，沒有摻雜絲毫的虛妄在裡頭。他那個真，不是真假的真，不是相對的真，這個嬰孩沒有受染污，還不認生，不知道誰是他的父母。等到他認識誰是他的爸爸、誰是他的媽媽，他已經有分別心，他已經被染污了，他用妄心，不用真心。可見得人到人間來用真心，以後沒有人教他，被周邊環境染污，變成用妄心。用真心的是佛菩薩，如何讓我們回到嬰兒的時代，完全用真心？現在人害怕，完全用真心不是吃虧、不是上當了嗎？別人都虛情假意對我，我用真心對人，變成怎樣？不敢，怕吃虧。全是妄想。怎麼知道？諸佛菩薩表演給我們看，不吃虧。我們有理由相信，古時候真正修行人，五戒十善決定做到。五戒裡頭有不妄語，十善裡頭講得更清楚，不但不妄語，不惡口、不兩舌、不綺語，他不騙人，他沒吃虧，比一般人活得更自在、更幸福、更美滿。何必去欺騙人？何必用妄心？用妄心造輪迴業，無論行善行惡都是輪迴業，出不了六道輪迴，用真心出輪迴。所以用真心念佛，用真心待人接物，決定得生。妄心念佛未必能往生，但是也未必不能往生，那完全要看你的運氣，臨終最後一念是念阿彌陀佛，這證明你生淨土。所以這裡真真是絕對之真，真中之真。

　　『潔白』，「潔」沒有染污，「無垢」；「白者，無染」，就是能大師所說的「本自清淨」，真真潔白。這底下講的，「何期自性本自清淨。亦即百丈禪語」，百丈大師，「心性無染，本自圓成」，跟六祖能大師說的完全相同，這是見性的人。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」。行住坐臥自然保守，保住這個真心在日常生活當中、工作當中待人接物，這叫真學佛，佛就是這個樣子。決定不欺騙人，至死也不改變，那就是什麼？決定不墮惡道。尤其是念佛人，把生死看得很淡，不重視這個問題，重視真心，重視信願持名，決定得生淨土，這就對了。

　　「無上者，《往生論註》」，這個註是曇鸞法師的，註子裡頭說，「無上者，此道窮理盡性，更無過者」。無上這個道，道是方法、是門路，這個方法、這個門路，《往生論》是指信願持名、求生淨土這個道路是無上。為什麼？窮理盡性，沒有超過它的。理是萬物的理體，有事必定有個道理。盡性，性是法性、是自性、是本性。窮理盡性，對於本性徹底覺悟，徹底明白，沒有絲毫迷惑，這是什麼人？法身菩薩以上的。沒有見性的入不了這個境界，入這個境界的都是明心見性的菩薩，對於整個宇宙一切性相、理事、因果無不通達明瞭。

　　「如宗門」，宗門是禪宗裡面，《寶鏡三昧》，我們參考資料裡頭有。還有「任運」，任運就是自然的意思，「任法之自運動，而不加人之造作之義」。這個說法很好，沒有人為的造作，自然的。《行事鈔》裡頭，這是律宗的，戒律的，「人所至處任運界起，故曰自然」。跟《資持記》裡面所說，「不假造作故曰任運。」這就是我們常常提到的，六根在六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著就是任運。這是誰修的？法身菩薩修的。因為不起心不動念，無明破了；無明沒有破，他會起心動念。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這要高度警覺，為什麼還用這個東西？有這些東西，煩惱沒有斷乾淨，所修的世間善法。讀經是世間善法，不能開悟、不能得定，世間的善因。比一切不善的好，它的果報在人天，不能證果，小乘須陀洹果也沒分。這個不能不知道。不假造作這叫任運，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都要守住這個原則，不分別、不執著，我們從這入門。不起心、不動念做不到，太微細了。不但我們做不到，阿羅漢、辟支佛，別教三賢菩薩，十住、十行、十迴向，都做不到。別教要十地，圓教要初住以上。所以，我們能夠做到不分別、不執著就很不錯了，對於往生淨土有很大很大幫助。今天時間到了，我們就學到此地。

引用：https://mypaper.pchome.com.tw/medimedi26/post/1381623999

敬祝 諸大善菩薩  法喜充滿 長生歡喜心

自如頂禮 阿彌陀佛