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| 2016/11/19 02:33:26瀏覽47｜回應0｜推薦0 | |
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☸ 「原始佛法」裡所說的「極樂世界」～❤ About elysian paradise
「原始佛法」不是坐在家裏，想出來的；
佛陀親自否定「極樂世界」存在的事實！ 細讀《巴利佛經》，豁然明白── 彌陀教導，傳入「東土」幾千年。 願生西方、導歸極樂……的信仰； 時至今日，讓許多人，深信不疑。 確實就是（印度人）── 遠在佛世，就極盛行、梵天信仰的誤傳。 這實在是（漢地人）── 對真正佛陀教法，錯誤知解的一筆爛賬。 ♡～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ♨ 或許，有人會這麼說： 「極樂世界」裡所說的「常寂光土」； 可能是「涅槃境界」的另一種描述吧？ 「涅槃境界」裡，連觀念都沒有，怎麼會有「常樂我淨」的說法呢？ 「涅槃境界」裡，連觀念都沒有，怎麼會有「常寂光土」的描述呢？ 「涅槃境界」道跡：實踐「八正道」離貪、離瞋、離痴的離滅過程。 「極樂世界」主張：不離貪、瞋、痴的繼承「願力」、發願生西方……。 有持戒律，與不持戒律，不是只有「生活方式」的不同而已！ 「因緣」條件並不相同！（捨離「五蘊」貪愛、繼續「五蘊」貪愛！） 「果報」怎麼會一樣呢？（捨離「五蘊」輪迴、繼續「五蘊」輪迴……？） ♡～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ❦❧ 以下，根據《巴利佛經》，請看佛陀如何親自回答： 發願往生「極樂世界──終極幸福安樂、健康無病之世界」的問題……？ ❦❧ ☀ 《大緣經》佛陀說（滅苦之道）： 【一】（有色有限：）「➊ 阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、有限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、有限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、有限』。 而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為有色、有限者……。』此可為至言！」 ➋ （有色無限：）「阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、無限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、無限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、無限』。 而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為有色、無限者……。』此可為至言！」 ➌ （無色有限：）「阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、有限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、有限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、有限』。 而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為無色、有限者……。』此可為至言！」 ➍ （無色無限：）「阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、無限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、無限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、無限』。 而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為無色、無限者……。』此可為至言！如是設想、認定當下：『真我本體』（為我）者……。」 【二】➊ （有色有限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、有限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、有限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、有限』。 彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為有色、有限者……。』此可為至言！」 ➋ （有色無限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、無限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、無限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、無限』。 彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為有色、無限者……。』此可為至言！」 ➌ （無色有限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、有限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、有限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、有限』。 彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為無色、有限者……。』此可為至言！」 ➍ （無色無限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、無限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、無限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、無限』。 彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為無色、無限者……。』此可為至言！如是不設想、不認定當下：『真我本體』（為我）者……。」 【三】（圓滿涅槃：）「阿難！是故，比丘既不──詳細觀看一切：『感受是真我本體』；亦不──詳細觀看一切：『離開一切所感受之（心靈、心念）處，是真我本體』；又不──詳細觀看一切：『我即（法念住）──依所感受、感知諸法自性者，始是真我本體』。 彼不──詳細觀看、發現，當下一切，如是之我者──不再執著，身心世界任何事物。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃──圓滿寂靜，彼證知：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』」 【四】（不執臆說：）「阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來入滅後，有──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！ 不問：『如來入滅後，無──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！ 不問：『如來入滅後，亦有亦無──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！ 不問：『如來入滅後，非有非無──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！ 所以者何？阿難！依此正知──『① 指稱與 ❶ 指稱界、② 語辭與 ❷ 語辭界、③ 概念與 ❸ 概念界、④ 智慧與 ❹ 智慧界、⑤ 輪迴與 ❺ 輪迴界』──比丘，破壞流轉，而證得解脫！ 對此比丘，證解脫智──『不知、不見之徒，執著臆說……。』彼則非正！」 ～《長部經典‧大品‧Mahānidānasutta 大緣經》(DN 15, 118-126) ♡～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☀ 《布吒婆樓經》如是我聞： 【一】布吒婆樓，如是白世尊言： 「世尊！世尊離去不久，彼等遊方者，以嘲笑、恥辱之言，罵詈我曰： 『此布吒婆樓，對沙門瞿曇所說，竟然如是表讚歎：「實然！世尊！實然！善逝！」 但是，我等認為沙門瞿曇，對「世界是常住」、「世界是無常」、「世界是有邊」、「世界是無邊」、「命與身是一」、「命與身是異」、「如來死後存在」、「如來死後不存在」、「如來死後亦存在、亦不存在」、「如來死後亦非存在、亦非不存在」，無一法有確定之說示。』 如是言已，我答彼等遊方者言： 『諸士！我亦認為沙門瞿曇，對「世界是常……乃至……如來死後亦非存在、亦非不存在」，無一法有確定之說示。 但是，沙門瞿曇，如實、真實、真知而立足於法，以善說適法之道。 然而，沙門瞿曇，如實、真實、真知而立足於法，以善說適法之道時，我對其善說法、如理知解，如何不予肯定乎？』」 【二】「布吒婆樓！彼等一切遊方者，皆如盲目、無眼者，汝乃其中唯一具眼之士。 布吒婆樓！於此，有一向（絕對）由我所記說之法，又有一向（絕對）由我所不記說之法。 （一）➊ 布吒婆樓！一向（絕對）由我所不記說之法者何耶？ 謂，如云：『世界是常住？』布吒婆樓！此是，由我所不記說之法。 又，布吒婆樓！如云：『世界是無常？』此是，由我所不記說之法。 布吒婆樓！如云：『世界是有邊……乃至……如來死後亦非存在、亦非不存在？』 此是，由我所不記說之法。 ➋ 布吒婆樓！何故此等，是一向（絕對）由我所不記說之法？ 布吒婆樓！此等亦不適義、亦不適法，而且非根本梵行，又不導於出離、離貪、滅盡、寂靜、證悟、正覺、涅槃也。 是故此等，一向（絕對）由我所不記說之法。 （二）➌ 布吒婆樓！然而何者，是一向（絕對）由我所記說之法耶？ 布吒婆樓！『此是苦──苦聖諦』，此是一向（絕對）由我所記說之法。 布吒婆樓！『此是苦之集──集聖諦』，此是一向（絕對）由我所記說之法。 布吒婆樓！『此是苦之滅──滅聖諦』，此是一向（絕對）由我所記說之法。 布吒婆樓！『此是到達苦滅之道──道聖諦』，此是一向（絕對）由我所記說之法。 ➍ 布吒婆樓！復何故此等，是一向（絕對）由我所記說之法？ 布吒婆樓！此等實是適義、亦是適法，而且是根本梵行，又導於出離、離貪、滅盡、寂靜、證悟、正覺、涅槃也。 是故此等，一向（絕對）由我所記說之法。」 【三】「布吒婆樓！有一類之沙門、婆羅門，如此主張、如此見解： 『我於死後，發願往生為一向（終極）幸福安樂、健康無病（之世界）。』 於是，我訪彼等，問曰：『諸友！汝等，如此主張、如此見解： 「我於死後，發願往生為一向（終極）幸福安樂、健康無病（之世界）。」是真實否？』 我如是問時，彼等實然承認。 ➀ 我更問彼等曰：『諸友！但是，汝等（依照事實），如此知道、見到世界一向（終極）幸福安樂、實現而居住耶？』 如是問時，彼等答：『不然！』 ➁ 我又問彼等曰：『諸友！但是，汝等更能知道：「一夜或一日、半夜或半日，有一向（終極）幸福安樂之我。」耶？』 如是問時，彼等答：『不然！』 ➂ 我又問彼等曰：『諸友！但是，汝等如此知道：「此是正道、此是道跡，為實現一向（終極）幸福安樂之世界。」耶？』 如是問時，彼等答：『不然！』 ➃ 我又問彼等曰：『諸友！但是，汝等曾聞，彼諸天神，往生一向（終極）幸福安樂之世界，說示聲音： 「諸尊！是勝妙行，諸尊！是質直行，為實現一向（終極）幸福安樂之世界、親自作證。諸尊！我等所行，如此道跡，因此，往生一向（終極）幸福安樂之世界。」耶？』 如是問時，彼等答：『不然！』 布吒婆樓！汝意云何？彼等沙門、婆羅門如此主張，是真實否？」 「世尊！彼等沙門、婆羅門，如此之主張，確實不符合於事實！」 【四】「猶如，有人如是言：『於此國土，我希求、愛慕，國中之第一美女！』 ➊ 然而，眾人問彼：『友！於此國土，汝希求、愛慕，國中之第一美女者。 但是，汝所謂：「……國中之第一美女！」汝當知是剎帝利女、婆羅門女、吠舍女、或首陀羅女耶？』 如是問時，彼答：『不然！』 ➋ 然而，眾人問彼：『友！於此國土，汝希求、愛慕，國中之第一美女者。 但是，汝所謂：「……國中之第一美女！」汝當知是如何名、如何姓耶？又彼女身是高、或矮、或中耶？ 皮膚是黑褐色、黃褐色、或黃金色耶？彼住某某村里、鄉鎮、或城市耶？』 如是問時，彼答：『不然！』 ➌ 然而，眾人問彼：『友！汝不知道、沒見到！但是，汝希求、愛慕其人耶？』 如是問時，彼答：『然也！』 布吒婆樓！汝意云何？此人如此主張，是真實否？」 「世尊！此人，如此之主張，確實不符合於事實！」 【五】「布吒婆樓！實如是！彼等沙門、婆羅門，如此主張、如此見解： 『我於死後，發願往生為一向（終極）幸福安樂、健康無病（之世界）。』 於是，我訪彼等，問曰：『諸友！汝等，如此主張、如此見解： 「我於死後，發願往生為一向（終極）幸福安樂、健康無病（之世界）。」是真實否？』 我如是問時，彼等實然承認。 ➀ 我更問彼等曰：『諸友！但是，汝等（依照事實），如此知道、見到世界一向（終極）幸福安樂、實現而居住耶？…… ➁ 汝等更能知道：「一夜或一日、半夜或半日，有一向（終極）幸福安樂之我。」耶？…… ➂ 汝等如此知道：「此是正道、此是道跡，為實現一向（終極）幸福安樂之世界。」耶？…… ➃ 汝等曾聞，彼諸天神，往生一向（終極）幸福安樂之世界，說示聲音……耶？』 如是問時，彼等答：『不然！』 布吒婆樓！汝意云何？彼等沙門、婆羅門如此主張，是真實否？」 「世尊！彼等沙門、婆羅門，如此之主張，確實不符合於事實！」 【六】「布吒婆樓！猶如，於此有人，為登上高樓，於四大街道作階梯。 ➊ 然而，眾人問彼：『友！汝為登上高樓，而作階梯；但是，汝確知高樓，是在東方、南方、西方或北方耶？其樓是高、或低、或中耶？』 如是問時，彼答：『不然！』 ➋ 然而，眾人問彼：『友！汝不知道、沒見到！但是，汝為登上高樓，而作階梯耶？』 如是問時，彼答：『然也！』 布吒婆樓！汝意云何？此人如此主張，是真實否？」 「世尊！此人，如此之主張，確實不符合於事實！」 【七】「布吒婆樓！實如是！彼等沙門、婆羅門，如此主張、如此見解： 『我於死後，發願往生為一向（終極）幸福安樂、健康無病（之世界）。』 於是，我訪彼等，問曰：『諸友！汝等，如此主張、如此見解： 「我於死後，發願往生為一向（終極）幸福安樂、健康無病（之世界）。」是真實否？』 我如是問時，彼等實然承認。 ➀ 我更問彼等曰：『諸友！但是，汝等（依照事實），如此知道、見到世界一向（終極）幸福安樂、實現而居住耶？…… ➁ 汝等更能知道：「一夜或一日、半夜或半日，有一向（終極）幸福安樂之我。」耶？…… ➂ 汝等如此知道：「此是正道、此是道跡，為實現一向（終極）幸福安樂之世界。」耶？…… ➃ 汝等曾聞，彼諸天神，往生一向（終極）幸福安樂之世界，說示聲音……耶？』 如是問時，彼等答：『不然！』 布吒婆樓！汝意云何？彼等沙門、婆羅門如此主張，是真實否？」 「世尊！彼等沙門、婆羅門，如此之主張，確實不符合於事實！」 ～《長部經典‧Poṭṭhapādasutta 布吒婆樓經》(DN 9, 422-427)
── 佛曆 2559.10.24（一）佛子 ──
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