☪ 「原始佛法」裡所說的「無我」～❤
About real myself
請不要認「眼睛」是我，因為眼不是我！（眼非真我）
請不要認「耳朵」是我，因為耳不是我！（耳非真我）
請不要認「鼻子」是我，因為鼻不是我！（鼻非真我）
請不要認「舌頭」是我，因為舌不是我！（舌非真我）
請不要認「身體」是我，因為身不是我！（身非真我）
請不要認「心意」是我，因為意不是我！（意非真我）
也不要向「眼見」認同，因為見不是我！（色非真我）
也不要向「耳聞」認同，因為聞不是我！（聲非真我）
也不要向「鼻嗅」認同，因為嗅不是我！（香非真我）
也不要向「舌嚐」認同，因為嚐不是我！（味非真我）
也不要向「身觸」認同，因為觸不是我！（觸非真我）
也不要向「意想」認同，因為想不是我！（法非真我）
✩ 仔細想想……
是否見過？哪一種「色身」不會改變的？（色是無我）
是否見過？哪一種「感受」不會改變的？（受是無我）
是否見過？哪一種「想法」不會改變的？（想是無我）
是否見過？哪一種「行為」不會改變的？（行是無我）
是否見過？哪一種「習慣」不會改變的？（識是無我）
✩ 如果沒有──
請不要把「眼睛」當作是我、眼在改變！（眼是假我）
請不要把「耳朵」當作是我、耳在改變！（耳是假我）
請不要把「鼻子」當作是我、鼻在改變！（鼻是假我）
請不要把「舌頭」當作是我、舌在改變！（舌是假我）
請不要把「身體」當作是我、身在改變！（身是假我）
請不要把「心意」當作是我、意在改變！（意是假我）
也不要把「眼見」當作是我、見在改變！（色是假我）
也不要把「耳聞」當作是我、聞在改變！（聲是假我）
也不要把「鼻嗅」當作是我、嗅在改變！（香是假我）
也不要把「舌嚐」當作是我、嚐在改變！（味是假我）
也不要把「身觸」當作是我、觸在改變！（觸是假我）
也不要把「意想」當作是我、想在改變！（法是假我）
✩「原始佛法」不否認「靈體」的存在！（也是無常）
除此以外，是否發現──
不變的：「真我、實相、本體……？」究竟在哪裡呢？
找找看？找不到吧……！ ～☺
♡～～～～～～～～～～～～～～
☀ 《大緣經》佛陀說（滅苦之道）：
【一】（有色有限：）「➊ 阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、有限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、有限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、有限』。
而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為有色、有限者……。』此可為至言！」
➋ （有色無限：）「阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、無限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、無限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『有色、無限』。
而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為有色、無限者……。』此可為至言！」
➌ （無色有限：）「阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、有限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、有限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、有限』。
而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為無色、有限者……。』此可為至言！」
➍ （無色無限：）「阿難！此中，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、無限』（為我）者，或於現世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、無限』；或於來世，設想、認定當下──真我本體而說：『無色、無限』。
而彼思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼有見隨眠──『真我本體，為無色、無限者……。』此可為至言！如是設想、認定當下：『真我本體』（為我）者……。」
【二】➊ （有色有限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、有限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、有限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、有限』。
彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為有色、有限者……。』此可為至言！」
➋ （有色無限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、無限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、無限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『有色、無限』。
彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為有色、無限者……。』此可為至言！」
➌ （無色有限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、有限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、有限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、有限』。
彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為無色、有限者……。』此可為至言！」
➍ （無色無限：）「阿難！此中，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、無限』（為我）者，或於現世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、無限』；或於來世，不設想、不認定當下──真我本體，不說：『無色、無限』。
彼不思惟：『或有異於──此存在者，我將令其（導歸極樂）──同入此狀態！』是故，阿難！彼無見隨眠──『真我本體，為無色、無限者……。』此可為至言！如是不設想、不認定當下：『真我本體』（為我）者……。」
【三】（圓滿涅槃：）「阿難！是故，比丘既不──詳細觀看一切：『感受是真我本體』；亦不──詳細觀看一切：『離開一切所感受之（心靈、心念）處，是真我本體』；又不──詳細觀看一切：『我即（法念住）──依所感受、感知諸法自性者，始是真我本體』。
彼不──詳細觀看、發現，當下一切，如是之我者──不再執著，身心世界任何事物。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃──圓滿寂靜，彼證知：『生已漏盡、梵行已立、所作已辦、不受後有！』」
【四】（不執臆說：）「阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來入滅後，有──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！
不問：『如來入滅後，無──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！
不問：『如來入滅後，亦有亦無──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！
不問：『如來入滅後，非有非無──法身之存在否？』若彼執著此見者，彼則非正！
所以者何？阿難！依此正知──『① 指稱與 ❶ 指稱界、② 語辭與 ❷ 語辭界、③ 概念與 ❸ 概念界、④ 智慧與 ❹ 智慧界、⑤ 輪迴與 ❺ 輪迴界』──比丘，破壞流轉，而證得解脫！
對此比丘，證解脫智──『不知、不見之徒，執著臆說……。』彼則非正！」
～《長部經典‧大品‧Mahānidānasutta 大緣經》(DN 15, 118-126)
── 佛曆 2559.9.12（一）佛子 ──
|
字體：小 中 大
