「共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時為有。

同無就是沒有，相也不住，見也不住。因為一切萬法境界隨心所緣，心為能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心，在心裡一念相續。一念相續，不停的攀緣心裡所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時為有，這就是所說的有法，返本還原的時候，就是我們自心的自證分，諸佛菩薩就是證得這個自證分了，就能把一切妄歸真，業轉相就變成智慧了，證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。完了就接近佛了，所以佛教講要成佛得經過五十二個位置，前面提的五品位還沒入位呢！要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心，但我們發的心不能隨真，要到什麼時候才是真正發心呢？要證到初住，這個時候才成菩薩，一身就能在百萬個世界示現利生，也能夠示現八相成道成佛。那個發菩提心就不像我們這個發心，一發心就不同了。剛才我們講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等、妙覺，一共有五十二位，一位一位的證，證到什麼境界，就是什麼位。這是佛經所教導的，和各位祖師所闡揚的，一位一位的境界，就由他所斷的惑不同而定，每進一位，境界就擴大不少。

「如是所說心義者，有二種相。何等為二，一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二，一者真，二者妄。

前面講妄念歸真，要明瞭一切萬法怎麼起的，因緣起的，「相分」分兩種，一個是心，一個是心的「義」，即「心內相」、「心外相」。什麼叫「心內相」呢？一個是「真」，一個是「妄」。這又解釋前面那句一切諸法悉名為心。真心、妄心都是不可得的。因心體是無量的，無法形容的，就好像風似的，抓不到。風有什麼相呢？它能吹動別的物質，你感覺到風，沒有相，抓不住、捏不著。海水誰能夠量量究竟有好多？那是量不盡的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，沒法量，這都是比喻，心是不能量的。但一個真，一個妄。妄就是我們現在分別，真還不知道那個是真，等統統都返妄歸真了，又得到什麼呢？一無所得。那不就空了嗎？不空！還有無漏性功德在。有人說佛法好像說圓，說空說有，空不礙有的存在，有也不礙空義，如果我們修觀想觀空了一切都沒有障礙了。

以前在終南山有兩個和尚，在山裡修道。修道的時候，有一個老修行感覺在山裡好多年了，一點也沒得到什麼，他說我還是親近親近善知識吧！參訪參訪就是到各地有名望的大德，請他們開示講一講，他就下山了。他的道友勸他說，你去恐怕要遭難，不要去吧！這個道友就不聽他的，從那兒走到陜西的潼關，一個鄉下旅店裡，一進去坐下，因為走的疲勞了，就用功打坐修行。第二天那個店老闆看這和尚沒有動靜，又等了一天到他房裡看看，好像鼻息也沒了，想人死了，佔著我們這個房子怎麼辦？就把他燒了，埋了。這下店裡就鬧鬼了，和尚每天都回來要他的身子，「我到那兒去了？我到那兒去了？」這個地方鬧鬼，誰還敢住？山裡的道友已經感覺到他是過了劫了，就按著人家的謠傳來找他，也找到這個店裡。那道友就問店主，「以前有個和尚住你這，怎麼死的？」店主說：「坐著就死了。」如實說了。那道友說，「我幫你收這個鬼好不好？」他說：「好啊！」那道友說，「但你得搬來一大缸水，再砍些木柴堆起來。」這都辦了。到時候就把火點著。果然過兩個鐘頭，這個過世老和尚又來鬧了，「我到那兒去了？把我擱到那裡去了？」他這個道友就說：「在水裡頭呢！」他到水裡去找說：「沒有啊！」那道友又說，「在火裡頭呢！」又到火裡去找還是沒有。道友就說，「你入水不淹，入火不焚，還要我做什麼？」這死後的和尚經道友一指引，他也明白了。這就是心不被一切法轉的時候。肉體是假相，帶著這個肉體也能達到這種境界。如果開悟了，就能達到。有肉體不明白，沒肉體也還是執著。

「所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處常恒不壞，建立生長一切法故。

如如就是不來不去，不生不滅、不增不減、清淨圓滿、無障無礙，這都是說佛境界清淨了，垢全沒了。有障礙是因為心裡不明白，心裡所緣念的，觀想的盡是貪、瞋、痴、愛，看問題的看法總是不夠正確，總是有偏差，這樣子就永遠有障有礙，這種是微密難見，很不容易看到的。這個見是指知說的，不要做為眼睛看得見的見，見是指心說的，就是對問題的認識，不論在什麼地點時空都沒差異。空間就是處所，時間就是過去、現在、未來。什麼處所都如是。這個心體的變化，一切諸法不增不減、不垢不淨、不生不滅就是心經上所說的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，這叫事事無礙，遍於人、遍於有情，這叫性體。立一切法就叫法性。有個名詞上的區別。一切都如是。這究竟真如相是什麼樣呢？就是生滅，就是現在。一切諸法一切相，他的本體為清淨圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。隨便拈一法，沒有妄的，皆是真的，遍一切處。既然妄妄皆真，這一切物相在轉換之時，體不動，以佛眼觀之即是真如。經常如是，就是常樂我淨四德。這種意思很不容易懂，圓滿真如的密意說個樣你去觀。生長一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？

「所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖復相續，能生一切種種境界。而內虛偽，無有真實，不可見故。

這個妄叫不覺意。妄者就是不覺一切，一切皆妄。起是從本覺而起，本覺有兩種義，有種覺意，有種不覺意。俱足的，因為不覺了，背覺合塵。因為覺了，那就是最初開始叫始覺，最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺。始覺是從不覺來的，不明白叫不覺，不覺從本覺來的。覺知的覺就是明白不明白。不明白就是不覺，明白了就是覺。明白的不多就是才開始覺悟。現在我們信佛、我們皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟覺就開始覺了，漸漸覺了，覺好久呢？隨分覺，漸漸的覺到和佛一樣，就是究竟覺，達到什麼地方呢？因覺本來就是覺，所以金剛經上講佛實在沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得，那不是斷滅不要修了嗎？這就是「妄」和「真」的界限很難分，就像一隻手，手背是「妄」，手心是「真」，返妄歸真，從真起妄，一也。

這就是本覺，一個不覺，一個始覺，起念分別，覺知憶念等，無論你是思惟憶念，想的、分別的、明白的，就像前面我和大家說，有覺覺痛，無痛、痛覺。你覺到痛了，那個痛沒痛到你的覺。大家都知道二祖立雪斷臂的故事，他把胳膊砍下來求法的時候，感覺到痛苦極了。去找達摩祖師給他安心，祖師說你把心拿來我給你安。他找啊找，找不到，沒有心了，覓心不可得，達摩祖師說：「吾於汝安心已竟。」他就開悟了，明白了。他就不痛了。無痛痛覺，當他覺的時候，痛就沒有了。這個是法，不是心體。證得心體一切諸法都是妄的。懂得這些妄境，他就不痛了。像我們有時候身心不愉快，起了障礙，靜坐一下，不論念那一部經，把心靜下來，等念完一部經，受用就得到了。

「所言心外相者，謂一切諸法種種境界等。隨有所念，境界現前。故知有內心及內心差別。

心外相是心裡緣念自己的自證分而起的，起的什麼？起了相分。這裡所說的妄心和所作相，這兩個都是心內的。一個心內相，一個心外相，都不離心。先把這個掌握住，不然一會兒就糊塗了。名詞反覆來說，看到下面就找不到頭緒了。找到什麼頭緒？一個真，一個妄，真妄在自己的心體上，這個心體也分真妄。這是內相具足的。由這個心內相而起的一些差別就叫做心外相。怎麼知道這些妄想所念的境界，以前面所分別的意念覺知所起的。這些差別見分緣所緣的外境界相分，形成見分和相分，都不離心。業相就是見分，現相就是現境界相，叫相分。中間有意念分別，三相同時顯現，沒有前後次第，這個相很細，叫無明繫相，不是我們攀緣得到的。我們現在斷攀緣心想達到這種境界，是絕對得不到的。我們這個妄還在枝節上呢！我們這是什麼？都是業繫苦者，現在我們受這個報第，痛啊！不如意啊！都在業繫苦上，被這個業給繫住了。為什麼呢？什麼樣的業？怎麼業？因為起惑造業，業因就產生效力，使你受苦就受苦，受樂就多樂，樂也是苦因。這個地方所說的業繫苦，包括天、人、地獄、修羅、餓鬼、畜生六道都被業繫住了。就因為在最初的時候起惑造業。都是心內妄想的部份而起的，內心的差別現出來就是心外相。

「如是當知，內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。

因果體用而和合起來同為一心。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，「因為這樣，我說一切諸法為心，悉名為心」。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說是因為堅淨信菩薩請的法，對我們還不會說這樣呢！對我們怎麼說呢？啊！你的業報太深了！占察占察輪相好了。他對堅淨信菩薩說：「你要發菩提心成佛，發大菩提心你就照這樣子多觀想觀想，順者線索引發根本。」。我們凡夫能做到的是前面講的五品位。我們的解說，解可與佛齊，凡夫說的道理能夠與佛齊等，但要說自證斷妄證真那遠了。那差的太遠了，就一步一步來，明白到什麼地步，斷什麼惑，能證什麼道理。惑業我們自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩薩告訴你了，用占察輪相。我今生怎麼會這麼苦？都是人，人跟人不一樣。有人活都活不成，一個受種種迫害，光自己連飯都沒得吃，衣服也沒得穿，和那一擲萬金的大富豪相比，能比嗎？他有那個因緣，為什麼我有這個因緣？因果體用，我們就從這上面找原因，完了就查效果，不知道就請地藏菩薩幫著我們查。知道了怎麼辦？就念地藏菩薩聖號能解決。大家看占察善惡業報經最後，像這些境界一時也達不到，怎麼辦呢？就稱我名號，可以得到。這是在地藏菩薩占察善惡業報經最後說的，使我們大家有了目標，有個信仰，有個歸宿。假使我是想生極樂淨土的，修地藏菩薩行嗎？他說要生那個佛淨土都可以。你得占察業報，念佛的名號即得生。如果你是念阿彌陀佛生西方極樂世界，念地藏菩薩幫助一下，念得有把握，決定往生西方淨土。

「又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作。無實外事。一切境界，悉亦如是。以皆依無明識夢所見，妄想作故。復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界，亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅，是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。

這一段就是心外相。心外相會是生滅法。念念不往，剎那不停。我們可以用我們自身來證實一下。例如我要是回顧我這七十七年當中，從生下來就不斷的這樣變化，我內心裡卻沒感覺到。這個七十七比七十六是不是老了？沒感覺。七十六比七十五老好多？是不是老了？沒有！好像都沒有。但七十七歲絕不是二十歲的樣子，自己已經不認識自己了。把自己和十年前一對照，這一對照不認識了。要把小孩時候的照片拿來對照，更不認識了。七十七歲的老頭子和三兩歲的小孩當然不一樣。是不是念念生滅呢？但是這個「心」變了沒有？自己並不知道變化這樣快。過去幾十年看的好像道沒變，這個見改變，但這個見也是妄，不是真實的。心外的「相」像夢似的，夢裡見到很多境界。大家做夢有沒有做幾十年的夢呀？我說幾十年在夢中只有兩、三個鐘頭。我們知道古典文學中的紅樓夢，我們不說紅樓，就說蒸饅頭、烤麵包那麼一點時間，夢就醒了。這個人也做過縣官，不得志，愛喝酒，後來遇到漢鐘離給他一個枕頭，在枕頭上一倒下就做夢了。夢到進京趕考，中了狀元又逐漸的當了宰相，活到八九十歲，孫子給他惹禍，滿門抄斬就醒悟了，正醒悟的時候，漢鐘離把他搖醒了，看那老闆還在蒸糕呢！這是他走到邯鄲路上，在邯鄲巿裡住店的時候做的一個夢，一夢就夢了六、七十年，糕還沒蒸熟呢！我們每個人夜間睡覺，做夢時候兩三個小時，有時候夢特別長，一天做不完，第二天再接著做。

我們所看到的外相都是騙我們的，為什麼？做生意做的很不錯，很高興或者很倒楣都是騙你的，從根本說空的、假的。其實整個天空儘遨遊，除妄之後，無處不自在。我經常的在佛恩寺，正覺寺路上兩邊走，在路中間休息處有些個凳子在轉角的地方，一些人坐在那兒樂呵呵的，他們的財物就是個大紙箱，走了也不怕被偷，回來往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告訴我，她趕地下鐵上班的時候，看那些無家可歸的人一夜沒睡覺，到車上又溫暖，倒在椅子上就睡著了。沒有憂、沒有愁，好像是證道了，真的沒憂沒愁了嗎？憂也沒用，知道愁也是白搭，有點酒就喝點，喝的醉熏熏的，不省人事，明天沒有了。我在洛杉磯那兒遇到個黑人，他跟我說的話讓我笑得不得了。他說把錢領了該吃該玩的，我都把它花光，明天嘛再說吧！這就是忘了憂，忘了愁，但是真悟道了嗎？沒有。他是忘到極點。所以說忘了憂忘了愁，豈有美滿明月永當頭。人生來時去時不一定的。過去有一首詞講：「花開花謝，時去時來，」我們人的一生，一會兒倒楣，幾年又發起來了，運氣來了，運氣又失掉了。福方慰眼，禍已成胎。有時生意好了，子女也很孝順，高興得不得了。就在這時候倒下去了，所以不要羡慕，丟掉了也不要難過，毫無關係，這都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，應該把它看成「如夢幻泡影」。金剛經最後四句話，叫我們如是看。因為心外沒有心，都是境界相。不著就沒有，皆因無無明，實夢所見。我們經常講無明煩惱，這得等到得到等覺菩薩要成佛的那一剎那才斷得了。釋迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，斷無明究竟證道，就斷這無明。

無明是八識生起的，八識是和如來藏和合的，真妄二門原是「心真如門」、「心生滅門」，因妄想故，而生境界相，也是你內心的念念不住，是心的妄想念念不停。我們這個妄心沒有家。不睡覺醒著這個夢還是一天天的做下去。我們思惟是無明發出來的系統。這裡面全是妄想，講到這個，想到那個，辦到那個又想到這個。念念不住所見所緣的一切境界。心內念念不住，所緣的也跟著念念不住，念念生滅，就是這種道理。說的好像很深，但用起來很簡單，想斷也斷不了，心裡明白了。喝醉酒的人老是說我沒醉，心裡還沒醉，但是直打酒呵！我們每個人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，為什麼要做呢？這就是所謂的「放不下」、「看不破」，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家說天下本無事，庸人自擾之。內心本來清淨無為的，因種種的妄，生種種的法，都是單有名字實在不可得，心不至於境界，境界也不來至於心。就像一面鏡子，打那兒過，相就在那兒現，鏡子沒分別，過去就算了，相來則現，相去則無，我們的心能達到這樣就成功了。是故一切法無生滅相，了不可得，要求個定相不可得。就像我們人，老年跟著來，病也跟著來，一下就死了。老年健康是靠不住的，這是一定的規律。我隨時念無常，隨時念死，大家高高興興的在這兒聚會學習，一個筋斗趴下去，人人都有的。沒有月亮總是圓滿的在我們當頭，永遠不壞的，所以生滅的境界相不可得，這一切畢竟無體，一切法都是緣生的，可毀滅的，只有虛空滅不掉。

從前有個老和尚叫高妙峰，他就證到這種「空」理了。鬼要拿他拿不到。兩個小鬼看不見就去向土地請教，土地說皇帝賜給他一個缽，國師的金缽他很喜歡，你只要守著這個缽就可以逮到他了。他什麼都放下了，因為有缽的執著，就這一念放不下，這一念就走不了。小鬼就敲他的缽，他果然出現了。小鬼就用鎖鍊把他鎖上。他說你們來幹什麼？小鬼說，「我們來逮你的，你壽命已經盡了。」他就問，「你們怎能逮到我？」小鬼說，「你是假修行，還沒能了生死呢！你對這個缽還有貪愛。」這高妙峰就說，「啊！對呀！我就是對這個缽有貪愛，我已經要跟你們走了，你們把這個缽再給我看看好不好？已經貪愛它了嘛，就再看看。」小鬼想就給他看看有什麼關係？就拿給他看，他一看就叭的摔了，這一摔之間，小鬼再抖抖鎖鍊，他沒有了，空的。就聽見他說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鍊鎖虛空，要能鎖得虛空法，再拿老僧高妙峰。」修空觀的境界並不是沒有大悲心，等他證到這種境界，成菩薩道發大悲心，這還不是成佛，距離還遠得很！只能重新發菩提心再來人間示現，如果沒有那樣子，那人間的大德那來的？這樣來的。還有福報特別大的，山裡修行的那些人死了如果再來，迷了也會照樣輪轉。為什麼成佛要經過三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，時而又墮落下去，時而又修行，沒有一帆風順的。你們諸位信佛是不是一帆風順呢？很難的。在我們都是種善根，培得大一點走快點，培得小一點走慢點。修行差勁了還得輪轉，所以淨土法門即想求生淨土。

有人問法師你不是講空的嗎？怎麼講到有上了。這個空是從有求得的。「空」在「有」中，有「中」才能有「空」，否則到底都是繫絆（墮有中），到處都是繩索捆著你，怎麼能解脫呢？古人一下可頓悟空理，我們不是這個根基，不是這個材料。你得有那個根基，有那個修為才能言下大悟。煩惱化菩提，說起來容易，做時實在難了。開悟天天都有，像今天講這個固然很深，但夾雜著比喻，例子也不太深，你又能領會好多呢？以前我問你什麼叫內心相？什麼叫外心相？現在悟了，明白就叫開悟，釋迦牟尼佛是究竟明白了。覺就是明白，覺的多，明白的多，覺的少，明白的少，不覺就完全沒明白。一切法畢竟無體，本來「空」。它是不生不滅的。我們讀心經上說觀自在菩薩行深般若波羅密多時，用智慧觀察來照，照見五蘊都是空的，現在我們沒有到那種程度，就依經上教我們的來觀想，想這一切法到底是真是假？雖然地藏菩薩跟堅淨信菩薩這樣說，自己也想想看，能想出什麼是真的？以所見的能舉出真的，永遠不壞的。有人說山不壞，山隨時在掉渣，隨時在變化，喜馬拉雅山也是隨時在增高，喜馬拉雅山過去是海底，變化成現在的高山，而且是這個地球上最高的，情況就如此。要是明白了這道理，一切法都如是。現在我們這兒是八點三刻，到大陸上去是早上，台灣也是早上，這就是物理轉化。什麼都是不盡的，黑夜不儘是黑夜，白天也不儘是白天。一切法都如是。地球天天在壞，壞到什麼時候呢？按佛所說的五十億年，這個地球就壞了，到空中去了。空中又漸漸形成，不過不叫這個名字。

「如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。

例如我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼觀色不起分別，一相一色。什麼相呢？實相。這就是回歸一實境界，一切法實在是不生不滅的。這就是一切法的體不生不滅，就像寂靜一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一義，單一義就是自性清淨心，永遠清淨，永遠湛然，永遠不增一分，作眾生也不滅一分。不生不滅，不垢不淨，沒有染淨差別。生滅都是名字，都無實體，真正的實體像什麼呢？像太陽、像月亮。

「無分別相者，於一切處無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。

隨便舉什麼法，無處不在，無中有空，我們沒空的話，胃跟肝跟什麼器官都沾連到一起了。我們肉體裡有空，任何嚴密的東西總有空。說真空已經不是真空。這樣來建立一切法，一切法都是這一法，這一法就遍一切處，就像一切的水都流入大海。用的意思就是這樣，心體是遍於一切法的，無處不在，但可不是分別的在，不是虛妄相的在。因此依著這個心而能建立一切法境界。我們不是講一實境界嗎？這兒就顯一實境界。這樣講起來，好像這心就空了似的，其實不空，下面就講妙用了。什麼不空呢？真如就變了名詞叫「如來藏」，藏者含藏意，含藏著如來無漏性功德，所以就修吧！修到那個地位，有無量性功德。修好多有好多的功德，從空中而生有。這個「有」有不可思議的妙用。佛菩薩「如來藏」真是無量無邊不可思議。

「以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身。一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。

所謂神通作業，佛有十八不共化益眾生，種種的功德利益。釋迦牟尼佛就包括十方三世佛，一切諸佛。舉你舉我具足一切，就遍於法界了。前面講的心體，一切諸佛皆是一佛，重重無盡，一微塵裡轉大法輪，這微塵裡就是一切法界，拈一毛孔中現寶王剎，三千大千世界就在汗毛尖上都現了。這種境界相是圓融妙用，所以一切所作業，一切十方三世諸佛都是什麼呢？無分別相，沒有彼此。

體性不二。上卷純就事來說，這卷純就理來說。理上很不容易入，這個淨信很不容易建立起來。上面這三段經文是明佛的妙用。佛的妙用也和我們一切人的現前一念心一樣。這種道理很不容易信了。不像上卷用占察輪相也講至心，那個心和這個心是一樣的，如果懂得這道理，沒有不相應的。佛的無漏清淨功德之業不是空的，這個有和空也沒有差別。空是就諸佛法身來說，有是指報身相說妙用。諸佛法身沒有起始際。「無障無礙」的意思就是沒有凡夫的一切障礙，這也是眾生的現前一念心。上一段的彼心就指我們一切眾生的現前一念心。這一念心另有一個名詞叫「如來藏」。含藏著什麼呢？含藏著如來。這是指如來的妙用而說的。因為業是從如來法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所產生的這個功德，障礙都已經經過了修持，破了法執、乃至塵沙無明，因此無障無擬，亦這是自在的。自在是不受任何拘束來困擾。不滅，一切諸佛都如是不滅。一切現化就是佛所作的妙用，這種種功業就是利益眾生的這些功德，像持戒、忍辱、禪定。智慧這些功德像大火炬似的。恆者常意，常者恆意。「恆常」兩字就是永遠不間斷，永遠是這樣子。什麼樣子呢？熾然是燒大火似的，光明貌。從來沒間斷，沒休息，也沒停止過。遍滿一切世界。這一切世界不祇是一個娑婆世界，十方法界全都說了，無量無邊不可思議。這種邊際是無二無一沒有邊際。「世」是指著時間說的，時間的過去式、現在式、未來式。「界」指著處所說的。我們世界就是時空。遍一切世界示現什麼呢？示現種種作業，化度眾生，利益眾生的事業，永遠如是。

一即是多，多即是一，這是華嚴經的境界。大小相容，在一微塵裡轉大法輪，於一毫端現寶王剎，一多無礙，所以釋迦牟尼佛在娑婆世界說法能現不動世界、極樂世界、琉璃世界，現的世界很多。就這麼方等會上，維摩詰居士如來藏識理就現了很多世界，要知道這就是我們的現前一念心，亦名「如來藏」。我們所念的如來藏，乃至一切諸佛成佛之後得到的是什麼呢？是法性、是理體，所得到的是原來本具的。得無所得，得無得相，我們眾生也不滅掉，也不失掉，縱然修成了，返染還淨的時候都無所得，只是把這些染妄除掉。同在一法性之內，我們眾生也是佛，佛也是眾生共具的。大眾讀誦普賢行願品，如果沒有眾生，就沒有諸佛，「因為以大悲心度眾生故，」普賢行願品還舉個例子，比如「曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。」如果沒有眾生就沒有佛了。因此我們要理解同一體故。因為這個體在佛不增，在凡不滅，無別異故。沒有差別性。這種義理我們都是相似說的，這要使大家明白，怎樣顯示都明白不了，什麼原因呢？因為我們有知見上的煩惱而不能明白，就是像舍利佛、目犍連他們不但不明白，而且不信，因為和這種法完全不相干了。我們凡夫超過二乘的地方，如果能夠真正的具足信心，信這種道理，信而後能解，那就是佛知見，跟佛一樣了。若凡夫能夠解悟到和佛相等。一定要証，要從實用而起妙用，必須得修。因此這種境界，這種義理，所謂地藏菩薩給堅淨信菩薩說的，「如果不是三業清淨的話，這種法沒法修。」

「如是諸佛法身遍一切處，圓滿不動故。

一切佛的法身都俱足了地獄、餓鬼、畜生、人、天人、修羅、聲聞、緣覺、菩薩的意思，遍一切處，沒有遺漏一個人，一個螞蟻也算在內，隨你拈一法都是圓滿的，這個是不動義，無來無去，不生不滅。

「隨諸眾生，死此生彼，恒為作依。

我們佛法中有三種弟子，一種聞法、一種護法、一種皈依。我常常對我們聞法的弟子說，念經的時候我給你回向，你也得給我回向，這樣我們才能接通。我先給你回，這是一方的，跟你連不到。我們做一點事都回向諸佛，回向遍法界十方眾生，彼此相通的意思。這有近有遠，但都是同一體性，這就是圓滿不動，隨眾生死此生彼，眾生的心體就是諸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切眾生也都能成佛。釋迦牟尼佛在成道時不是說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性。」跟他一樣的。在此之前這種境界還沒有，為什麼呢？因為他還有一分無明未破。彌勒菩薩現在就還有一分無明未破。必須得到那一念成等正覺，即般若波羅三藐三菩提。到最後的那一念破了，就返本還原，才知道一無所得。金剛經上佛跟須菩提辯論反覆說這個問題。這段經文地藏菩薩對堅淨信菩薩說，必須得這種信心，信什麼？信自己。我經常跟大家說，這個信很不容易生起，因為有卑劣慢。慢有幾種，我們都說貢高我慢，抬高自己，打倒別人。還有一種卑劣慢，總感覺到自己資格不夠高攀不上的意思，就是自卑感特別嚴重，要是叫他生起和佛一樣的心，不但我們有見思惑的人經常疑懷不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我們看金剛經須菩提最初也是不信的，跟佛辯論，最後他信了，這就是不見得能轉化，要是信了這個，像華嚴境界他又不信了，所以一層一層的很不容易。現在道理甚深了，加個比喻，以下的經文就是比喻。

「譬如虛空，悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，

一切諸法建立在虛空之上，以虛空為他的實體，因為虛空才能建立，如果不空就不能建立，就有障礙了。這個地方不空想再建房子就不行了。

「無有能出虛空界分者。當知色相之中，虛空之界，不可毀滅。色相壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。

這虛空是比方，藉著虛空來顯現諸佛法身。一切形相建立在虛空當中。一切形相就比如眾生，一切眾生都建立在法身上。這種比喻不能當作事實，只能當做顯現而已。虛空是無知的，有好多人把法身當虛空了，虛空不是法身，藉它來顯現道理，別聽說「空」就意識到虛空的空，那就不能領會空而不空的意思了。在這裡是形容眾生依止佛的法身，就像一切種種形色讓止虛空的意思。我們前上卷講占察輪善惡業報十善十惡，這些形相足讓著法身而建立的。善依著法身，惡也依著法身。惡法不順法體故，所以我們要斷。善法順法體。實際上說斷都不可得。所以金剛經上說「於法實無所得」。這種境界我們還沒到，現在必須得斷妄歸真，然後「真」也不存在了。如果再執著真，這個執著的念又會使真變妄了。這種道理要反覆的講。前面說一切眾生都是建立在佛的法身當中，一樣的。那麼虛空和佛的法身相合。

「諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。

眾生做種種業，產生種種的果，因為不同故。但是不管如何差別，都是建立生長在諸佛的法身當中，為法身所攝，以法身為體，一切眾生的類別，也是以諸佛法身為體。我們的法身和諸佛的法身是一體的，不是兩個，但說一也是多餘的這就有點像楞伽經講的一也不住的意思。任何的思想境界、種種類別、種種形相，言語都不能超出法界之外。

「當知一切眾生身中，諸佛法身，亦不可毀滅。

眾生身就是諸佛法身，諸佛的一切煩惱都沒有了，歸還法身。法身是清淨無染的。怎會生出煩惱呢？這在一心、二門、三大裡民於生滅門，不離開一心，也是讓此一心。

「若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。

法身本體不動不讓，這是以諸佛法身結合上面虛空的體。種種形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，沒有真實的。一切皆法身故，一切也皆真。因為遍一切處故，亦是真，真假結合而為中道義。這個一心原具三種觀行，空假中三觀在佛為三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切處。眾生有一個不可毀滅的眾生體，就是自性，就是佛的法身，這是反反覆覆的來印証。但這裡有個問題，眾生有業報，生來死去的這種業變果報，法身是本體不動，不隨著果報而遷轉，也不幻滅。死此生彼，生生滅滅，而法身是不壞不動，所以諸佛証得稱為如來或者正遍知或者明行足都是解釋這意思。這意思很多，我現在簡略了，儘講沒有用，得靠自己印証的功夫。自己經常的這樣回覆，但千萬不要把虛空當法身，那是比喻形容詞。在印度常打比喻，說像白象一樣的雪山，那雪山要像白象，那兒找象牙呢？相對的在虛空中找一切智，虛空那有？虛空是無知的，那是形相顯示一下我們的心體。如果我們能明瞭了，看六祖大師和神秀大師做的那個偈就知道了。神秀大師形容它是要我們去修而已，六祖大師說的就用不著修，無假修証，怎麼形容呢？「心是菩提樹，身為明鏡台，時時勤拂拭，何處惹塵埃」就是讓我們隨時注意修心，這個就是有修維的。時時勤拂拭就是修維的意思。六祖大師說的是直指見性，就指這法身體「菩提本非樹，明鏡亦非台，原來無一物，何處惹塵埃？」有什麼呢？還要証什麼呢？以此度眾生行不行呢？自証可以，度他不行。

悟到那裡了，事還通不通呢？通的。六祖大師不識字，字則不識，意者可解。你把經念念，他就給你解釋了。要他認字，他不認識，沒讀過書。這是有根本智，沒有後得智，沒有差別智，就不能像佛，像那些大菩薩得了法身，究竟証得法身就不同了。這有區別的。由此而知，立証菩提那個証和究竟佛果不一樣的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟這個意思一樣，能夠悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出來的。因為在我們所求的三藏十二部裡頭，佛就沒給誰授記過，也沒聽那尊佛授記在釋迦牟尼和彌勒之間，還有一尊佛，沒有。這賢劫的千佛是一尊尊排滿的。說其他的世界成佛，那到其他的世界授記去，不是我們這兒。所以說自己成佛的，這只是狂妄。再用淺顯的意思來說，比如我們打個妄想，起個很不正確的念頭，屬於貪瞋痴的，心裡感覺到念佛的怎麼會起這種念頭呢？又追悔了，念頭是辦法，菩薩也難免，沒斷塵沙惑呢！阿羅漢不入定的時候，也照樣的起這個妄，沒關係能夠覺知，用智慧照，親自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，要修的時候，好比正念經的時候或念阿彌陀佛的時候，就感覺到有妄想，沒念經的時候，就覺察不到妄想，什麼原因呢？因為全變成妄想了。不知道大家有沒有這種經驗，誦經的時候，一靜下來，東想西想，感覺到許多妄想，不念經的時候，整個都在妄想，覺察到了嗎？還不就隨它想下去了。所以說讀誦大乘和唸阿彌陀佛是最好的事修了。因假他力故。

經常有道友想找個修行法門，我問他現在修什麼？他說念佛。我說念佛不就是很好的修行法門嗎？讀誦大乘上早晚課，乃至學著利益眾生，供養香花、燒香都好，別受侷限了。都是在修行，別另想找個修行法門了。或受個灌頂，學個密咒。我說念阿彌陀佛就很密了，那是無上密。念普賢菩薩也是無上密。不過我何以只持聖號，沒有灌頂的意思而已。地藏菩薩在後面說了，這麼玄、這麼妙，實在沒辦法就念我的聖號，什麼都能得到，很簡單最後才說。你學那一樣或者只要種了善根，你要去西方，東方、北方淨土，地藏菩薩都會送你去。無論那個淨佛國土都可以。我們從這裡就可以理解到地藏菩薩前面說的這段話，淨佛國土就是你自己的國土，十方法界都是你的，你要生分別心，東邊的好，西邊的不好，那是自己的分別心。人家都好，就是自己住的地方不好。這個是華藏世界，看看華嚴經裡面世界成就品，除了極樂世界，藥師琉璃光如來世界，在重重無盡的世界海，種種光明瑞香的二十重世界中，這是第十三重華藏世界。但是我們沒有達到那個境界，看不見，要入阿彌陀佛極樂世界就好。但是有一樣，要成佛這個世界，這個地點來的最快，但看我們的根。根有兩種，有利有鈍，那些發大乘心勇猛精進的，不選擇這些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，當中又轉變了，又造業了，怕墮地獄，怕墮三途。但只要學了占察善惡經或者念了地藏就永免了。就是免疫了。這是地藏菩薩說的，不是我說的。

我們滅煩惱，將一個妄想滅了，滅有滅相。又起了一個念，另一個念馬上又沒有了。前念滅了，後念又起來了。這個起來的念，生是怎麼生的？滅是怎麼滅的？生無生相，滅無滅相，也沒有煩惱可斷，也沒有菩提可証。最後這段話就是這個義理。但是這樣說恐怕落於斷滅，就不修，認為無為了。禪宗容易犯這個毛病，所以戒律一學禪就不持戒，原因就在此，地藏菩薩還是要我們持戒的。想要達到這種境界，必須得三業清淨，三業不清淨，這種境界得不到，必須得用占察輪，多拜懺，稱地藏菩薩聖號，我們每個人都有各種業，這是業。要生存必須得打工，作一切事業，因此就不能盡心一意的去修行了。能天天的拜懺嗎？什麼都不管，儘修行可能做到嗎？稱聖號的方法是最好的。念阿彌陀佛也可以，念觀世音菩薩也可以，念地藏菩薩也可以，不必因緣殊勝，隨時都可以做，工作時不妨礙心裡念阿彌陀佛。這是我配合著說的，這三段經文沒那麼說，只講你跟諸佛的法身是一個，雖然裏面有那麼多分別，然而我們這個心就是如來藏，不清淨的部份讓它轉回我們的無漏性功德。我們現在學著建設我們的如來藏，供養三寶，聽經聞法，念佛都是培養我們如來藏的性功德。

「但從無始世來，與無明心俱。癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所。造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。

前面說眾生是法身，現在不是了，說法身是眾生。怎麼說呢？與妄瑜伽故。瑜伽就是相應。瑜伽師地論就是講相應。這個師有時指著心說的。師心就是我以我作為我的老師，師心自是証為我自己心比誰都對，就是以我為主，合我的意思就對，不合我的意思都不對。與自心瑜伽就是師心相應。修任何法相應了就是瑜伽。平常我們修瑜伽法就是修相應法。如果學這個業報經相應了，就是修這個瑜伽成功了。這裡與妄瑜伽，前面是與真相應，就是諸佛與眾生同一個法身。從無始以來，我們這個如來藏心跟無明心俱，跟無明心相應。痴暗因緣薰習力故。十二因緣就是無明緣行，行緣名色、六入、緣愛、緣受、緣有、有緣生老病死苦、有愛就有苦，與這無明心俱了。大乘起信論就根據這個立論，惡緣薰習、無明痴暗薰習見妄境界相。這個境界相就是相分。我們講過由業轉相的妄現境界相，是心理自現境界相，不是外層的，依著這個妄境界相來薰習。這心與妄相應就是計著我我所。這是自心計著我我所。這是我的，那是我的，我和我所就攪辨不清了。因為有我我所就造業了，因為造業，業就緊著你了。這個法身的自覺分不自在，如來的自覺分就自在，你的失真了。計我我所精聚造業，所以要受生死苦。這個我們能夠根據現實的生活境界相自己印証，現根本無明我們達不到，現在我們有相續性起心動念，念念相續，念念起惑，念念造業，那麼念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄歸真是佛對眾生，對九法界說的，所以在金剛經，般若經上說，佛魔一起，唯念身如故。

「若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄。能厭世間，求涅槃道。信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。

善法薰習力量強了，生起「出離心」，求涅槃道，就是不生不滅道。厭生死苦，信真理。六波羅密就是六種觀行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，任何一種都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名詞我們不講了。菩薩就是覺有情菩提薩埵。使一切有情眾生都能覺悟，利益他們。求不生不滅，求波羅密，從菩薩修行到佛過二乘了，沒說聲聞緣覺，惡生死求涅槃，聲聞、緣覺亦如是。但這兒舉菩薩，沒舉他們，因為他們不行波羅密。知道是苦了，苦怎麼來的？什麼招感來的？業！這是十惡業了。菩薩是超越的，所以厭離世間又不離世間，他知道一切眾生與我同一法身故，菩薩發大菩提心，要是菩薩修一切善法滿足了，那法身就清淨了。無明睡了，無明就像睡覺一樣，睡是形容詞，糊理糊塗的，智慧現前是究竟了，事指最後那一念說的。無明都斷了，就轉為佛了。這是究竟的成了佛果，這個覺是究竟覺。大家都知道從本覺產生不覺，無明不覺而開始厭離世間求涅槃。從不覺而發出始覺智，從始覺、本覺、究竟覺。這個究竟覺也就是恢復原來的本覺。