24 論支元六合

[1]

夫「合」者，「和」也，乃陰陽相和，其氣自合。
【子寅辰午申戌】六者為陽，【丑卯巳未酉亥】六者為陰，是以一陰一陽和而謂之合。
【子】合【丑】，【寅】合【亥】，卻不【子】合【亥】，【寅】合【丑】，夫何故？
造物中雖是陰陽為合，氣數中要占陽氣為尊，
【子】為一陽，【丑】為二陰，一二成三數；
【寅】為三陽，【亥】是六陰，三六成九數；
【卯】為四陽，【戌】是五陰，四五得九數；
【辰】為五陽，【酉】為四陰，五四得九數；
【巳】為六陽，【申】為三陰，六三得九數；
【午】為一陰，【未】為二陽，一二得三數。
【子丑午未】各得三者，三生萬物，餘皆得九者，乃陽數極也。

嘗問論【甲乙】者，如何【子】與【丑】何？
皆莫知其故，因徧覽群書，以觀大運，
乃知【壬亥】之間，日月十二辰交會之所，
凡月之會朔，合之璧於此位，謂之會，劣、謂之集。
十二月之辰，如「玄枵」「星紀」之類，與之同在焉，
一歲十二會，「太陰」、「太陽」、「隔液」、「坎離」之妙，此生萬轉圖，而放會合得可見也。
十二月建丑，是時「亥枵」同在壬亥之間，以玄枵在子之辰，此其所以為子丑之合。

正月建寅，是時「娵訾」在壬亥之間，以「娵訾」在亥之辰，此其所以為寅亥之合。
二月建卯，此時「隆婁」在壬亥之間，「隆婁」戌，故卯與戌合。
三月建辰，此時「大梁」在壬亥之間，「大梁」酉，故辰與酉合。
四月建巳，是時「實沈」在壬亥之間，「實沈」申，此巳與申合之數。
五月建午，是時「鶉首」在壬亥之間，「鶉首」在未。
六月建未，是時「鶉火」在壬亥之間，「鶉火」在午，此午與未合之數。
七月建申，是時「鶉尾」在壬亥之間，「鶉尾」在巳，故巳與申合。
八月建酉，是時「壽星」在壬亥之間，「壽星」辰，故辰與酉合。
九月建戌，是時「大火」在壬亥之間，「大火」卯，故卯與戌合。
十月建亥，是時「析木」在壬亥之間，「析木」寅，故寅與亥合。
十一月建子，是時「星紀」在壬亥之間，「星紀」丑，故子與丑合。
十二月建丑，是時「元枵」在壬亥之間，得日月會同之數，則其相合之用。
如日月彌漫六合矣。
人命逢六合，造化豈不美哉？

[2]

觀周禮春官之屬，曰太師，樂其所掌之職，乃

奏「黃鍾」、歌「大呂」、舞「雲門」，以祭天神，
「黃鍾」子、「大呂」丑，取其【子丑】之合，以召天地之和氣也；

奏「太簇」、歌「應鍾」、舞「咸池」，以祀地祗，
「太簇」寅、「應鍾」亥，取其【寅亥】之合；

奏「無射」、歌「夾鍾」、舞「大武」，以享祖先，
「無射」戌、「夾鍾」卯，取其【卯戌】之合；

奏「姑洗」、歌「南呂」、舞「大罄」，以祀四望，
「姑洗」辰、「南呂」酉，取其【辰酉】之合；

奏「夷則」、歌「仲呂」、舞「大濩」，以享先妣，
「夷則」申、「仲呂」巳，蓋【巳】與【申】合；

奏「蕤賓、歌「林鍾」、舞「大夏」，以祀山川，
「蕤賓」午、「林鍾」未，蓋【午」與【未】合，
成王周公之制作也，

因取乎律呂相合，然後可格三才之體，其理微哉。

[3] 隔六合

《廣錄》云：
【寅午】往來，有【甲己】土氣，
【子巳】往來，有【戊癸】火氣，
【巳酉】往來，有【丙辛】水氣，
【卯申】往來，有【乙庚】金氣，
【亥午】往來，有【丁壬】木氣，
皆在〈祿〉上。

【子、巳，午、亥】，亦謂之「隔六合」，
蓋一陽至六陽、一陰至六陰，更得天干納音，有交涉尤吉。

[4] 合祿、合馬、合貴

夫合有｛合祿｝、｛合馬｝、｛合貴｝之說。
《珞錄子》云：『是從無而立有，謂見不見之形也。』
從無立有，喻如
【甲】生人、以【寅】為〈祿〉，不見【寅】而見【亥】，謂之｛合祿｝；
【寅】生人、以【申】為〈馬〉，不見【申】而見【巳】，謂之｛合馬｝；
【甲戊庚】人以【丑未】為〈貴〉，不見【丑未】而見【子午】，謂之｛合貴｝。
經云：『明合不如暗合，拱實不如拱虛。』此之謂也。

《天元變化書》云：『
【子】合【丑】福輕，【丑】合【子】福盛；
【寅】合【亥】福清，【亥】合【寅】福慢；
【戌】合【卯】福虛，【卯】合【戌】福厚；
【辰】合【酉】福弱，【酉】合【辰】大利；
【午】合【未】福慢，【未】合【午】大利；
【巳】合【申】福慢，【申】合【巳】官氣盛。』
如【甲午】【辛未】只是身旺，卻命祿弱，
如【乙未】【壬午】雖祿弱粗得。

又曰：『男子忌合絕，女人忌合貴。』