克萊恩認為嬰兒與母親的客體關係牽繫嬰兒內心的幻思世界，在這世界中，每個衝動與本能都與某一客體結合，因為嬰兒在這早期發展階段，自我感知的能力尚未成熟，只能體驗滿足或剝奪的兩種極端情緒，而嬰兒最早的客體關係即是與母親乳房的關係，因此這種前伊底帕斯的戀母情節構成嬰兒所有內在的幻思世界，克萊恩說：

一個飢餓的嬰兒，可藉由幻覺得到吸食乳房的滿足感，而暫時忘記自己的飢餓，伴隨著他的是，由幻想得到的愉悅，諸如牛奶的味道、溫暖的乳房、母親擁抱的愛意。但是潛意識幻思也有負面的效應，當乳房無法滿足嬰兒的飢餓需求，嬰兒便會有被剝奪和迫害的感受。潛意識幻思以一種十分精緻的方式伴隨嬰兒參與所有的活動，其範圍更擴及更多不同的客體和情境；它們在心智生命中，扮演十分重要的角色。（《嫉羨和感恩》321）

嬰兒這種內在幻思世界的焦慮主要來自於死亡本能（death instinct）的運作，並由此建立與母親乳房糾纏的客體關係，透過「投射」（projection）、「內攝」（introjection）、「分裂」（splitting）、與「投射認同」（projective identification）等心理機制來建構與客體經驗的修復狀態。在「投射」的幻思過程中，嬰兒感受到滿足與剝奪兩種截然不同的感受，當嬰兒得到充分的奶水餵養，會將對吸乳的愉悅感回饋成好客體，因此對乳房的滿足成為嬰兒日後有益原型的象徵；相對地，如果嬰兒無法即時吸食到充分的奶水，它便會將對乳房的焦慮投射成壞客體，為其日後的人格發展埋下陰影。異於由內而外的「投射」心理機制，「內攝」是一種由外而內的心理幻思，嬰兒將外在世界感受到的不安與快樂等情緒內化到自身人格中。無論是「投射」或「內攝」都依照著「分裂」的心理機制，來分割嬰兒自我與客體的相依關係，嬰兒與乳房（母親）的關係是愛恨相依的複雜關係，但在嬰兒尚無法分辨自我與母親是分別的個體前，它只好將自我切割成好與壞的兩面，藉由此分裂機制把危險不安的部分由自體內剷除。

        「投射認同」則是一種將內在的幻思世界強加在外在的客體，而再反芻並內化到心中的心理過程。在「幻思」的運作之下，嬰兒將自體無法接受的部分分裂，並將它投射到外在的乳房客體上，再重組並修復內在的自體。例如當嬰兒未能吸食母乳而飢餓時，它便會把這挫敗的經驗歸咎於外在令它挫折的乳房客體，嬰兒會將自體與投射的客體混合而內化，因此那挫折的吸乳經驗內化成為嬰兒的自體。「投射認同」通常交錯發生在嬰兒不同時期的兩個心理位置中：即「偏執－類分裂心理位置」（paranoid-schizoid position）「憂鬱心理位置」（depressive position）。於此，克萊恩進一步解釋「投射認同」在兩個不同心理位置間往返的過程：

投射認同發生在生命最初三到四個月，與「偏執－類分裂心理位置」的發展過程息息相關，在這段期間，分裂正處於高峰，而且迫害焦慮高漲；自我尚未有整合的能力，因此易於分裂成內、外在客體，但是，分裂也是一種應付迫害焦慮的基本防衛機制 . . . 在正常的發展過程中，第一年的四到六個月時，由於自我具有較成熟的整合能力與合成客體的能力，因此內在的迫害感減弱，但是在嬰兒的潛意識幻想中，有感於對客體造成傷害，因此憂鬱感與罪惡感增強，而對於客體的感受是既愛又恨，此時嬰兒已進入了「憂鬱心理位置」的狀態，然而有時為了要逃離憂鬱狀態，也可能會退回到「偏執－類分裂心理位置」。（《嫉羨和感恩》185）

「偏執－類分裂心理位置」通常發生在嬰兒出生到三、四個月大的時候，此時，被虐待的焦慮主宰嬰兒的幻思，因而形成情緒上愛與恨的偏執狀態，為保存自體愛的部分，因此將恨投射到外在客體，但卻因而時時覺得外在的世界威脅著無助的內在自體，在分裂的機制之下，嬰兒以暴力的幻思毀滅外在母親乳房的客體。由於嬰兒無法辨別內在自體與外在客體的區別，因此以口腔的吸食、尿道及肛門的排泄等行為與母親建立幻思的關係。第二個「憂鬱心理位置」則在嬰兒四到六個月大的時候，此時，嬰兒已具有分辨自體與部分客體的能力，因此能整合外在現實世界與自我內在世界的關係。因為嬰兒對於先前在「偏執－類分裂心理位置」時，對客體的攻擊產生愧疚感，而意欲與客體修復愛的關係，產生複雜抑鬱的情感，對於乳房客體強烈的認同，使得自我愈感受到無法面對那已內化的迫害客體，而產生憂鬱的伊底帕斯情結。由此可知，嬰兒內在「幻思」的世界，從一出生即存在，而其「投射認同」的心理機制更遊蕩於「偏執－類分裂心理位置」與「憂鬱心理位置」之間，因此與母親建立複雜的「幻思」客體關係。

克萊恩以「幻思」的兩個心理位置理論取代佛洛依德本我(id)、自我(ego)和超我 (superego)三個面向的心理機制。在《自我與原我》（The Ego and Id）一書中，佛洛依德根據喬治•果代克（Georg Groddeck）的概念，認為潛意識的「本我」（拉丁字為「it」，原德文字則為「Es」）是原始的慾念，；同為潛意識心理機制的「超我」（德文字為「Über-Ich」），則代表一種反制「原我」的道德及法律規範；而屬於意識層次的「自我」（Ich）則折衝潛意識內在「本我」與「超我」的衝突，並認知外在現實，可謂涵納協調內外的中央樞紐。佛氏認為這三種心智關係的互動極為複雜，「自我」常受「原我」的影響，但礙於「超我」的壓抑，故透過夢境、失語等方式來紓解。在1900年《夢的解析》書中，佛氏解釋「夢實現現實中受壓抑的願望」並點出「幻想」與「夢」都是一種淺意識的心理活動。由於「超我」防衛機制把「原我」的慾望壓抑下去，因此「自我」將「幻想」及「夢」通過偽裝及扭曲的方式喬裝為「顯夢」(manifest dream-content)及「隱夢」(latent dream-thought)，以逃過心理檢查機制。

佛氏認為「幻想」的概念與「夢」的形成息息相關，大約發生在兒童二至三歲左右。「幻想」（fantasy）的希臘字根便是光，具有「再現自己」之隱喻，自佛氏之後，「幻想」更衍伸慾望之涵義，而這慾望通常不以真面目在現實現身，而透過扭曲變裝的夢境中呈現。克莉絲特娃在「幻想與電影」（“Fantasy and Cinema”）中解釋佛氏「幻想」世界的兩種特性：

第一個特性是介於截然不同的幻想世界與感知世界 (perceptual reality)。幻想以持續且執著的邏輯觀，強化欲望的「精神現實」 (psychical reality) 面，但此精神現實與物質的感知現實不能混為一談。第二個特性是幻想與多重欲力密不可分的關係，幻想形成複雜，兼有意識與無意識的兩種成份，既是壓抑，又是壓抑的復返，同時具有內在邏輯與敘事性。( 65)

佛氏的「幻想」與感知雖是不同的心理機制，但卻是以不同型態出現的欲力、或是均與實現願望的夢境相關。然而克萊恩的「幻思」卻是與感知相關的「淺意識深層的心靈活動」；同時，它不只深入夢中，還廣佈於「嫉羨」、「貪婪」、「感恩」等情緒中。伊薩克特別指出克萊恩的「幻思」（phantasy）有別於白日夢、意識及壓抑等附屬於「幻想」（fantasy）之下的心理機制：「雖然淺意識幻想和白日夢有關，但卻不同於白日夢，它們是一種發生於淺意識深層的心靈活動，伴隨著嬰兒期所經驗的每一種衝動」《嫉羨和感恩》321）。伊薩克認為克萊恩式的「幻思」係建構嬰兒與母親客體關係的主要論點。茱莉亞•米謝兒（Julia Michell）也提出類似的看法：「克萊恩幻思的觀點來自於內在無中生有的幻想，除了說明直覺的潛意識想法之外，還細載與客體關係的感受，於其中創造了「幻思」的世界。嬰兒透過幻思的運作，以一種很原始的方式來思考自身與外在客體的關係」（The Selected Melanie Klein）。

在《嫉羨和感恩》一書中，克萊恩本人表示：「幻思以一種複雜的方式，在心智活動中扮演十分重要的腳色，表達所有客體關係的繁複情境」（251）。克萊恩從佛氏的「慾物」、「死亡欲力」、「夢」的論述出發，而發展出她以前伊底帕斯戀母情結為中心點的「幻思」客體理論。總而言之，佛氏認為「幻想」的主要原動力來自於回憶及夢境中的潛意識願望，而克萊恩的「幻思」則不僅僅是夢中的願望，更是與母親客體關係互動之下所產生的複雜行為及焦慮、貪婪、感恩等情緒；佛氏將心智運作機制分成本我、自我、和超我，克萊恩則發展出「偏執－類分裂心理位置」及「憂鬱心理位置」兩種心理位置，透過「投射認同」的鏡射，看見幻想中的母親身影。（詳見附表一）