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| 2018/11/10 21:35:49瀏覽660｜回應0｜推薦0 | |
自從我是一個小孩的時候，就像多數年輕人那樣（或者說他們應該那樣），我就在叛逆中。沒有什麼能夠滿足我。我傾聽，我觀察，我希望得到某種超越詞句和語言的幻覺的東西。我想為自己發現並確立一個目標。我不想依賴任何人。我不記得孩童時代被塑造的時候，但是我可以回頭看到我是怎樣不滿足於任何東西的。
當我第一次去歐洲的時候，我生活在其中的人們是富有與受過教育的，擁有社會地位。但是無論他們有怎樣的尊嚴與顯赫，他們無法滿足我。我對通神學者們也是叛逆的，帶著他們的專有術語，他們的理論，他們的聚會，他們對生活的解釋。當我去參加一個會議時，講課的人重複著那些同樣的思想，這些思想不能滿足我，或者讓我感到幸福。我越來越少參加會議，我越來越少去見那些只會重複通神學思想的人們。我質疑一切，因為我想自己弄清楚。
我在街上走動，看人們的面容與表情，或許他們在以更大的興趣看我。我去劇院，我看到人們是如何逗自己開心，試圖忘記他們的不幸福，把自己的思想與心靈沉溺於膚淺的刺激，以為這樣就解決了他們的問題。我看到了擁有政治，社會或宗教權力的人們。但是他們卻缺乏那生命中最重要的東西，幸福。
我參加了勞工會議，共產主義的會議，聽聽他們的領袖們會說些什麼。他們通常在抗議某些東西。我有興趣，但是他們沒有給我滿足。通過種種觀察我間接地獲得了經驗。在每個人心中都有一個潛伏的不幸福與不滿的火山。
我走過了各種享受，各種娛樂，為了尋找幸福，但是找不到。我觀察年輕人的娛樂，他們的舞會，他們的服裝，他們的奢侈，看到他們並不幸福。
我觀察那些擁有很少的人們，他們想摧毀那些其他人建立起來的東西。他們以為通過破壞並建立新的東西，就能夠解決生活的問題，但是他們也不幸福。我看那些希望服務的人們，他們到窮人與被剝奪的人們所住的地方去。他們希望幫助別人，而自己卻是無助的。你如何能夠醫治別人的疾病，如果你自己還是這個疾病的受害者。
我看到那些滿足於那無益的，缺乏創造性的停滯狀態的人們，資產階級類型，他們從不努力超越平均水平，或者還掉到它的下面，從而感到它的沉重。我閱讀哲學，宗教，偉大人物的傳記，但是這些都無法提供我想要的東西。
然後我回到印度，並看到那裡的人們同樣在欺騙自己，繼續著不變的古老傳統，殘酷地對待婦女。同時他們又自稱非常宗教，並用灰塗抹自己的臉面。在印度，他們可能擁有世界上最神聖的書本，他們可能有最偉大的哲學，他們可能建造過美妙的神殿，但是這一切都不能給我想要的東西。無論在歐洲還是在印度我都無法找到幸福。
我仍然缺乏一個從中能找到生活快樂的固定目標，我去了加利福尼亞。實際情況迫使我去那裡，因為我弟弟病了。在那裡我們生活在群山之中的一個遠離塵世的小房子裡，一切都要我們自己做。如果你要發現真理，你必須有一段時間從世界裡退出來。在那個遠離塵世的地方，我弟弟和我一起談了很多。我們冥想，試圖理解，因為心靈的冥想就是理解。
在那裡我自然被驅使回到我自己，我學習到只要我沒有確定的生活目標，那麼我就會像世界上其他人一樣，如同大海中的一艘船在暴風雨中被拋上拋下。意識到這一點，在拒絕所有的次要事情之後，我為自己樹立了目標。我想進入永恆的幸福。我想變成那個目標。我想飲用那生命的源泉。我想融合那起點與終點。我把那個目標確定為我的至愛，而那個至愛就是生命，所有一切的生命。
我想摧毀人與他的目標之間的分離。我對自己說，只要還有我與我的目標之間的分離的空虛，就一定會有痛苦，不安與懷疑。一定會有我需要順從，需要服從的權威。只要還有你和我之間的分別，我們就都會不幸福。所以我開始著手去摧毀我過去建立的所有障礙。我開始拒絕，放棄我所積累的東西，把他們放在一邊。一點一點地我接近了我的目標。
當我弟弟死的時候，它帶給我的經歷是巨大的，不是那個悲傷——悲傷是暫時的，過去了，而那個經歷的快樂留下了。如果你正確地理解生活，那麼死亡就成為這樣一個經歷，你可以由此建立你的完美，你的快樂的殿堂。我弟弟死的時候，那個分別的間隙仍然存在於我心裡。在他死後我看到他一兩次，但是那沒有滿足我。在孤獨中你怎麼能滿足呢？
你可以發明詞句，你可以有巨大的書本知識，但是只要你心中還有分別與孤獨，就會有痛苦。所以我向著那個光明行走與掙扎，那是我的目標，也是全人類的目標，因為它就是人類本身。你無法把生命從它的任何顯現中分離出來，但是你必須能夠區分生命與它的顯現。
在我開始獨立思考以前，我理所當然地認為我，克里希那穆提，是世界導師的載體，因為很多人堅持這麼說。但是當我開始思考時，我想搞清楚世界導師是什麼意思，世界導師使用一個載體是什麼意思，他在世界上的顯現是什麼意思。
當我是一個小孩的時候，我常常看見克里希那，吹著笛子，如同他被印度教徒們所描繪的樣子，因為我母親是一個克里希那的奉獻者。在我長大一些並遇到Leadbeater主教與通神學會後，我開始看見K.H.大師，還是以我被告知的那個樣子出現，這是他們認為的真實-於是K.H.大師對我來說就是終點了。後來，隨著我長大，我開始看見彌勒主。那是兩年以前，我於是隨時都會看見他，以我被告知的那個樣子。近來，我一直看到的是佛陀。與他在一起是我的的快樂與光榮。
對我來說，「至愛」是所有的，它是克里希那，是K.H.大師，是彌勒主，是佛陀，但是它又是超越所有這些形式的。你給它什麼名字有什麼關係？你們在把世界導師當成一個名字來爭吵。我的至愛是開闊的天空，花朵，每一個人。我對自己說，直到我與所有的導師合一，至於他們是否是相同的並不重要，克里希那，基督，彌勒主是否是一個，這並不重要。我對自己說，只要我還把他們看成外在的，如同在一個圖畫里，一個客觀的東西，我就是分離的，我就在中心之外。
但是當我有那個能力，那個力量，那個決心，當我被變得純粹與高貴，那個障礙，那個分離將會消失。我無法滿足，直到那個障礙被拆除，直到那個分別被摧毀。在我能夠確定地說我與至愛是合一的，我從來不說…我從來不說：我是世界導師，但是現在我感覺我與至愛合一了，我就說了。不是為了把我的權威性強加給你，不是為了說服你我的偉大，或者世界導師的偉大……而僅僅是為了喚醒你自己心中尋求真理的慾望。
如果我說，而我確實要說我與至愛是合一的，那是因為我感覺並知道是這樣。我已經找到我所渴望的。我已經變得合一了，所以從此以後不會再有分離，因為我的思想，我的慾望，我的渴求-那些個人自我的東西-已經被摧毀了。所以我能夠說我與至愛是合一的——無論你把他解釋成佛陀，彌勒主，克里希那，基督，或者任何其它名字……我在此生，或許也在前世，一直渴求一件事，要逃脫，要超越苦難，超越局限性，要發現我的古魯，我的至愛，那也是你的古魯與你的至愛，那個存在於每一個人中，存在於每一塊普通的石頭之下，腳下的每一片草上的那個古魯，那個至愛。這一直是我的慾望，我的渴求，去與他合一，不再感到我是分離的，不再是一個不同的個體，擁有一個分別的自我。當我能夠徹底摧毀那個自我，我就能夠與我的至愛合一了。
於是，因為我已經找到我的至愛，我的真理，我想把它給你……我的目的不是去製造關於權威，關於通過克里希那穆提來顯現這類話題的討論。而是給你清水，洗盡你的痛苦，你那渺小的專制，你的局限性，從而使你能夠自由，最終匯入那個沒有局限的海洋，在那裡有那至愛。
世界導師這個詞只是一個名字，而作為一個標籤它沒有價值。但是對那些被標籤，被maya，被詞句的幻覺所束縛的人們，它有很大的價值。為了創造那個人類的花朵，為了達到那個生命的充盈，每個人都有貢獻。我的意思是，為了創造那個達到永恒生命的個人，那無始無終的生命，源泉與目標都在其中，所有局限的生命都幫助過。通過他對自由的渴望，局限的生命幫助產生了這個花朵。如同蓮花把水變得美麗，如同水對蓮花的美麗是必要的，每個個人的束縛與每個束縛中的個人的哭聲，幫助創造了那個達到永恆自由的人。
所以，當那個個體，個人或者生命-請不要太具體或者個人化——當那個曾經是分離的，在束縛中的生命，達到那個永恒生命，那個沒有局限的海洋，此時那個局限的生命就變成了世界導師。我用的詞你可以拿去扭曲，並根據你的信仰或非信仰去使用，但是真理與信仰或者非信仰無關。蓮花的芳香不依賴於路過的人們。那個花朵的美是被世界的眼淚創造的。
生命是永恆的。當經過很多世紀之後，有一個個體達到並圓滿了那個生命時，設法讓那些還沒有達到的人去理解那個沒有局限的生命，這是他的快樂與光榮！
無論你把那個個體稱為世界導師，佛陀，基督或者任何別的什麼，這不重要。把水給那些口渴的人，讓瞎子睜開眼睛，讓囚徒們從監獄裡走出來，把快樂給予那些坐在自己創造的陰影當中的人，這是達到者的快樂。這個能夠解渴的水是否被放在一個特定的容器里，或者那個呼喊者的聲音是否是甜蜜的，悅耳的，這是非常次要的。只要我們每人心中有那個覺醒的慾望，去回答，去把能解渴的水拿到自己嘴上，去撕掉蒙在眼睛上的蓋子，在監獄中聽見呼喊聲，這是有價值的。
生命是一切事物的圓滿，而在那個生命的自由中是真理的達到。而達到那個生命的個人就是生命本身。是人類在那個生命上強加了一個局限，通過他的局限來看那個生命。這個生命，它是人類的花朵，它是人類的自由，它是人類的成就，它是人類的起點和終點，這個作為永恆真理的生命，無法用語言描述。這個世界沒有語言，它即存在也不存在。而從局限的觀點來看，你們每個人都在這樣看，不可能理解那個沒有局限的浩瀚。當一個個體進入了那個生命，他就是生命，他是人類的花朵！
我希望我已經把它說得儘可能的模糊，因為如果我把它對你說清楚了，我就會在真理上強加了一個局限，我就背叛了真理。
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