香嚴智閑是宋代末葉的一位禪師。他本是百丈懷海門下的學生，那時他雖然才氣煥發，博通經點；而且思辯敏捷，但始終未悟禪道。百丈遷化後，他便追隨百丈的大弟子為山靈佑禪師。有一天為山對他說：

「我聽說你在百丈先師地方，問一答十，問十答百。這是你聰明伶俐，智解辯捷；但生死大事則不同。請你告訴我：父母未生我之前，什麼是本來的面目？」

香嚴被這一問弄茫然不知所對。他回到住處，將平日所看的書本重翻了一遍，想找一句回答為山的話，結果枉費工夫。於是履履乞求師兄說明或給他一點線索，但他的師兄每次都說道：

「我所說的只是經驗，跟你毫不相干！如果我現在替你解說，將來你一定會罵我。」

香嚴絕望之餘，感嘆地說：「畫餅究竟不能充饑啊！」就將他的參考書和筆記付之一炬，並且發誓說：「今後再也不學佛法了！」

於是他含淚離開了為山，做了一名行腳僧。後來，他到了南陽，見到老前輩慧忠國師的遺跡，就自認是這位國師的守墓人而棲止於此了。

有一天，他在園中除草時，偶然的拋出一片瓦礫，「啪！」地一聲擊中了一株翠竹，發出清脆的聲響；這一擊突然迸出的聲波，傳入耳裏，留入心意識裏，彷彿觸動了內心深處久未撥動的琴弦，發出了悅耳的共鳴｜｜他忽然省悟了父母未生之前的真正自我！因而禁不住歡呼雀躍地大笑起來，接著作了一首偈，以記其事，其詩是這樣：「一擊忘所知，更不假修治，動容揚古道，不墮悄然機。」

它立刻返回他所住的茅舍，淋浴、焚香，遙禮他的師兄為山，並且讚嘆道：

「和尚啊！您的大慈大悲之恩勝於父母！當時您如果為我說破了這個秘密，那有今天頓悟之事呢！」

為山的確高明，他知道香嚴熟讀經書，但卻食古不化，以致遲遲無法開悟，所以逼他拋卻所學，放下知障，以自家的真面目去面對一切之外緣。香嚴雖不明師兄用心良苦，但當他心無所求，呈現如如實實的自我時，終因破空傳來一聲脆響而當下大悟；雖然是來的巧，不如說是因緣成熟吧！

老子曰：「道可道，非常道。」道本不可言說的，因為道只能靠領悟、體證，一旦落於言語文字等名相上，則恐有違道之本意了。因此，對道之體悟也往往因人而異的，有人因棒喝而開悟，有人因一句話而開悟，然而，開悟並非得道之意，而是剎那間心靈上的一種領悟或發現；或可從這新的發現而重建自己的人生觀，或可從這領悟中釋懷心中的煩惱或重擔。

但要強調的，頓悟的方法與過程，並沒有主觀的標準，它是各人修各人得的，就同如人飲水，冷暖自知，它是不可學、不可說的，像香嚴禪師他能以石擊竹「聞聲」而頓悟，但是輪到我們以石擊竹時，能有相同感悟嗎？答案是不可能的！

悟，即是內在智慧的顯現，它能讓我們清楚地認識真理的存在，以及認清自己應負的責任；然而，行，才是成就一切的不二法門！

活佛師尊慈示／

有智慧即能觀透世間的無常，解開人心的癥結，徹悟本來應行的中道，達到和樂安祥，無我執、煩惱、痛苦的境界。

有智慧才能產生不間斷的正確行為，能給人們慈悲，如在黑暗中點燃燈火，照耀一切。

所以，智慧在內能解脫自己之苦，在外能解脫眾生之諸苦。