擔憂是一種罣礙，我們怎麼面對這種罣礙？

　我常說要面對問題，去認識問題、瞭解問題，然後從裡面發現問題所在。如果能夠找出問題的癥結，就可以化解問題。事實上，擔憂、罣礙也是如此，都是有問題，才有所謂擔憂、罣礙。可是當自己無可奈何，實在沒有辦法，尤其是學佛的人，絕不能求佛菩薩指點你，給你智慧。因為學佛是學智慧，不是學依賴。

　很多學佛的人都是依賴佛菩薩，不是學佛菩薩的智慧。佛菩薩的智慧在哪裡？就是道理方法。你能吸收、消化這些道理方法，轉化成為力量，就是智慧。學佛，不是學人。我常舉一個例子，人掉進水裡面，如果不想死，最好的方法是什麼？自己會游泳。我們可能沒想要花很多時間學習游泳，可是事情發生時會希望有人來救。通常我們遇到危險就喊救命，假使有人聽到了，還得看那個人關不關心。假使他掉頭就走，你心裡一定感覺這個人沒有一點慈悲心，看到我快死了，喊救命，也不救我。這是人自然的反應，是一種依賴的反應。

　遇到問題，尤其是比較危難的問題時，應該去面對，可是面對要有本錢。敢於面對，這個「敢」，憑什麼？首先，必須要冷靜。落水拼命喊救命，當下已經亂了分寸，可是人是要冷靜才能思考。為什麼佛法要我們修禪定功夫？禪定功夫是什麼？以白話來說，就是讓自己冷靜下來，好好地思考，叫做禪定。

　禪那，翻成中文，叫做靜慮，就是靜淨地思考；靜淨地，這必須定得下來，才做得到。學佛的人都知道戒定慧，可是，很多人把戒當成條文，限制我們這樣做不可以，那樣做不可以。大家有沒有想過？社會上已經有太多不可以，學佛又增加那麼多不可以。為什麼要跟自己過不去？人就是這麼奇怪，本來在社會上已經有很多框框，使自己不自在，又因為學佛，只學了依賴；依賴的結果，就是仍舊把自己框在裡面。其實佛法的本身，不僅僅走進佛門要學自在，還要把社會上很多的框框，一個一個打破。

　我們學佛幹什麼？所謂解脫，是因為不自在，所以希望可以自在。解脫，不要把它當成死，解脫是化解問題、排除障礙，能夠得到自在，這是解脫的結果。好比人掉進水裡面，最好的辦法是自己會游泳。人不一定天生會游泳，但可以去學習游泳的技巧，就不需要喊救命，還可以幫助別人。涉及憂鬱，可以這麼比喻：假使有人掉進水裡面，他只能喊救命，那幾乎會得憂鬱症，為什麼？因為自己就快死了，唯一的辦法卻只能喊救命，這裡面是一種絕望。

　學佛是學智慧，有了智慧，才敢面對問題，認識問題；有了智慧，才能化解問題。譬如生病，有些人不信任西醫，找中醫，但也有人找西醫，認為中醫太慢，這都是正常的行為。可是有佛教徒是中醫、西醫都不相信，認為經典上說釋迦牟尼佛是大醫王，可以治百病，所以只喝大悲水、甘露水，甚至迷信在香灰上，認為香灰泡水，喝了會好。這是怎麼造成的？為什麼釋迦牟尼佛被稱為大醫王？佛陀，醫的是生死病，不是醫色身的病。至於香灰，它的確有一種效用，假使不是很嚴重的外傷，用點香灰敷在上面，確有消炎的作用。可是如果拿它泡水喝，可能會中毒。

　這裡面說明什麼呢？我們人有太多的「不曉得怎麼辦」，有的問題是明明知道，卻沒有辦法，也就是所謂的無可奈何。這是什麼原因所致？是智慧不夠。所以許多人在心裡產生偏差，精神上失去平衡時，就只有找心理醫生、精神醫生，只能求助於這些對象。雖說求人不如求己，可是談何容易？那必須要有修養、有本事才做得到。所以學佛，是要修養自己，把佛陀的智慧轉化為自己的智慧。

　一向我們形容釋迦牟尼佛的智慧已經到達圓滿的境界，沒有解決不了的事情，可是這不是說說而已。以我來講，這碗飯我吃了八十多年，在這八十多年的歲月中，曾經有過許多改頭換面的機會，可是為什麼我一直能夠維護？因為我在佛法上得到了好處！好處從哪裡來？不是從每天念多少經、念多少咒、拜多少佛中來。佛門三皈依裡面就談到「皈依法」可以有什麼好處？它說「深入經藏，才能智慧如海」。可是要知道，「深入經藏」並不是把經文翻成白話就瞭解了，就能轉化為智慧。

　佛教，不管任何學派，都有一個大前提，就是「觀」。「觀」是什麼意思？就是深入地認識。看，是憑眼睛去看；想，還要加上我們的意識；觀，就是看了、想了，還要再深入。如果一個人拒絕所有的外緣，把自己孤立起來，拼命的去想，所想的都是點，不是面。也可以說，注意力集中在一點，會成為病；如果能轉移到另外一點，卻可以減輕原有的病；假使還有機會再轉化到另外一點，病可能會完全好。

　佛法講禪定，是置心一處、一心不亂嗎？這與個人的思惟有差別。禪定功夫有它的道理方法，它必須要有一個主題，在這個主題之下思考，而不是在雜念、妄想之下思考。人的精神之所以成為病，是因為雜念妄想造成的，可是通常當事人不認為是如此，人都認為自己很客觀，什麼都想到。可是如果他客觀，就不會有後面那句話。客觀並不是什麼都想到，「什麼都想到」只表示冷靜，冷靜卻不代表客觀，客觀最多是站在第三者的看法，可是難道第三者的本身真的那麼冷靜、客觀嗎？

　我在書裡面談到，「一個學佛的人要明辨是非，不要參與是非。」很多人對這句話不太容易把握，認為很矛盾；既要明辨是非，又要不參與是非，怎麼辦？如果發生這種疑問，表示你客觀，但不冷靜，為什麼？這是「觀」的問題～深入地認識。明辨是非，有自我意識的明辨，有客觀的明辨，也有智慧的明辨；在這些條件之下，真正對是非的瞭解有多少？如果認為瞭解，那是你的智慧。可是如果認為瞭解，就去參與，說是與非的問題，最後還是在是非之中。參與，就是成為當事人。

　自己的煩惱、罣礙，很多時候都是關係到人，關係到事。也因為人有這些現象的存在，佛教經典才提出很多道理方法，所謂八萬四千法門。為什麼？因為每個人的教育程度、家庭環境以及根機都不相同，所喜歡的不一樣，適合的也不一樣，所以佛法以這麼多不同的道理方法幫助我們。譬如吃飯，沒有胃口，喜歡吃辣椒的人一定建議你吃點辣椒就有胃口。可是如果不喜歡辣椒、怕辣椒的，難道不要吃飯了嗎？還是要吃。問題是沒有胃口，又不能吃辣，該怎麼辦？所以可以發現，凡是能幫助開胃的方法都是可以的。

　平常我也舉一個小例子：口渴，最好的方法是什麼？相信每個人都會說是喝水。喝什麼水？醫生會告訴你，喝白開水最好。這個水的問題，有人說白開水沒有蒸餾水好；營養學家又說，蒸餾水的營養不夠～。問題可多了，怎麼辦？佛法，講究的是結果，對於問題的發生，不怎麼在意過程，重點是它的結果要能夠化解你的問題。也就是說，口渴，最好的辦法是什麼？能止渴的都是好的。好比吃飯沒有胃口，能幫你開胃的都是好的。

　為什麼談這些？這些都是幫助我們思考的方向。人人會思考，可是最怕以自我意識去思考。如果只是用自我意識思考，最後就是自以為是，不一定能化解問題。

　佛教「四攝法」有個「愛語攝」，是指對別人，講他喜歡聽的、可以幫助他的。可是不同的經典中又有完全不一樣的話，於是我們有時候就用錯了方法。譬如佛門中有句話說「直心是道場」，所以看到別人的缺點，馬上就當面糾正他，最後對方不歡喜了，自己還認為是為他好，認為彼此是朋友、同事，或者兄弟姊妹的關係，所以才會告訴他缺點。這裡面有一個問題：既然你那麼關心他，難道沒有別的方法嗎？硬要直接告訴他錯在哪裡？哪裡不好？人人都有自尊心，如果你的為他好，首先就傷了他的自尊心，這個好在哪裡？可是我們往往不這麼想。這就是我常說的，人在想說什麼、做什麼或者吃什麼的時候，可以找出一百個理由。如果不要，不需要任何理由。

　人就是喜歡找理由。人，是善變的動物，明知道會變，可是通常自己不承認。舉一個平常的例子來說，有個人默默地坐著，旁邊的人看他坐著不講話，以為他悶悶不樂、不歡喜。可是難道人就要嘻嘻哈哈的才表示歡喜嗎？不笑，就不歡喜嗎？這是用自我意識去看人、看事。人，最大的敵人，就是自我意識太強。

　為什麼經典講「無我」？我們對「無我」的認識有多少？「無我」是什麼意思？無我是從「有我」來看，因為人有「我」，所以有分別、有執著、有計較。那該怎麼突破這種心態？突破這種思想？這裡面如果能突破，就可以化解原來的｢有我」，顯現出來的智慧就是「無我」。「無我」是經過「有我」的認識，突破出的另外一種現象，叫做｢無我」。可是它還有一個後文，就是「不一定」，表示這種突破出的現象有時可以做到，有時做不到。所以「無」，有「突破有」的意思，但也有不一定的時候。

　千萬不要把「無」當成「沒有」，人如果沒有「我」，那就成了怪物。「有我」，肯定是「我」這個人。

　經典裡面有很多文字的法義沒那麼好理解，譬如心經裡面一句「色即是空，空即是色。」很多人把這個「色」定位在人的欲求上面。其實佛法不是這麼看！佛法的｢色」，是從物質體﹙色塵﹚，進入到色法，才完成五蘊的色蘊。色與空的問題，談的是「色、受、想、行、識」五蘊的變化現象；色與空的呈現，是從這種變化之中顯現的一種作用。

　人有罣礙，造成擔憂，久而久之，自然成病，問題在哪裡？是因為太過於用自我意識去面對人、面對事。人難免都有自我意識，這不管是在社會上或是個學佛的人，都一樣。我常強調一個字～「讀」，讀的精神是用學生的態度。可是人在｢好為人師」的時候，喜歡教別人，說別人這樣不對、那樣不對，這個不應該、那個應該～，盡在教別人。其實不管你的學問多高，知識經驗多豐富，天底下有讀不完的知識經驗，不要說世俗各種專業的學問，光以佛教經典來說，裡面蘊藏的就無窮無盡。

　經典上有形容詞提到什麼「海」、什麼「雲」、什麼「藏」。譬如世界海，表示世界很多，很廣大，不是單一的世界。講到雲，是一種集合的意思。我們常常講大藏經，這個「藏」，並不是一本一本擺在一起，而是裡面蘊藏有那麼多的道理方法。我們生活在現實環境中，剛好就與這些海、雲、藏有關係。為什麼？因為知識經驗很廣泛。我們曉得，學問中蘊藏的內涵，涉及到種種智慧、各類的知識經驗，那是非常豐富。譬如以語言來說，世界上的語言，除了大部分知道的幾種語言，或者人口較多的一些的語言之外，其他還有多少部落或少數民族的語言？如果在語言下面加一個「雲」字，就是說明各式各樣的語言，像雲一樣集合在人間。

　為什麼談這些？主題不是談憂鬱嗎？我剛說過，擔憂成為一種病態，才是憂鬱。這裡面的問題就在於一個自我意識，因為自我意識是有限的知識經驗、有限的智慧，所以造成這些現象。不要忘了，別人也只是個「人」，可是我們常犯一個毛病是，要求別人要像佛、菩薩，自己還只是個眾生卻無所謂。知道別人這個不對，那個不對；這個應該，那個不應該，對別人的種種缺點看得很清楚。要求別人應該像菩薩、佛一樣，那麼完美，卻忘了自己是什麼，忘了自己該怎麼樣。

　我常說，要把別人當一面鏡子。為什麼？在看到別人的缺點、過失時，不要挑剔，應該反過來看看自己如果也在那樣的人與事的問題上，會不會犯同樣的毛病？人能夠有這樣的反思，就不會形成罣礙、煩惱，甚至任由煩惱罣礙像雲一樣的慢慢集合在一起。必須知道，滿天的烏雲密佈以後，是會下大雨的。佛法，特別強調人的自我意識的問題。自我，在佛法的唯識學上是第七識，人從「分別」進入怎麼計較、怎麼執著，就是它決定的，不是「我」決定，這不是一般所謂的「一切唯心造」。「一切唯心造」還有空間，可是如果那個「我」真正一上來，就決定了，沒有空間。

　『止觀』方法，是在想行之間建立起間隔。為什麼要有間隔？因為「我」一起來就沒有空間。我，就是五蘊的變化作用。如果想行之間能夠建立起間隔，等於你的「我」有空間，否則，學止觀沒有用。學止觀，就是加大自我的空間，有空間才有機會做更多思考。想行之間的「想」，不要馬上行，讓原有的「想」不斷調整，產生更多的「想」。這些更多的想法，稱之為「非想」，就是不同於原有的想。

　只要有空間，就有更多思考的機會，可以認識更多內涵，瞭解更多問題，更容易發現怎麼辦。這個「怎麼辦」，在於你的「非想」越多，比較、選擇的機會就越多，因為止觀方法是合乎邏輯的。經常擔心、煩惱、罣礙的人，如果能夠搞好止觀，可以化解很多問題，自然能遠離憂鬱。因為有罣礙，就會恐怖；如果不罣礙，就不會恐怖，就遠離了顛倒夢想。顛倒夢想，就是「憂鬱症」。

　不要把憂鬱只當成一個名詞，實際上它就是顛倒夢想。至於怎麼面對它、化解它？必須從「自我」上面著手。電視購物為什麼那麼賺錢？那麼多人去買？為什麼電視廣告打出哪裡好吃、哪裡好玩，就一窩蜂的人去？台灣風景區的人潮也是這個道理，即便只是一條水溝，都可能來了很多人在那邊。這是受什麼影響？是芬多精、自然空氣的問題嗎？現在常有的口號｢遠離城市」，遠離城市就遠離了污染嗎？

　民國三十七年我來台灣時，台灣的任何一條水溝，只要是流動的水都可以生飲。這在現代的年輕人聽來，可能覺得簡直是神話。可是現在連中橫德基水庫的水，都要像城市邊緣的水庫一樣去消毒，因為人為的污染太大。政府單位裡面有從事專業工作的公務員，每每遇到狀況發生、出現危險的時候，大家都是追究他們為什麼當初沒有想到。其實即便當初想到了，也提出意見，可是為了經濟發展，往往最後的決定還是不能免去傷害。人，總是自我意識；又基於自我意識，找出一大堆理由，這之中究竟誰對、誰錯？有一句話說：沒有破壞，哪來的建設？想要建設，就必須破壞，那大家究竟該怎麼辦？恢復農業時代，住土塊厝嗎？

　事實上，我們不可能一直把自己擺在同一個點或者同一個時代過日子，因為時間、空間一直在變化，我們的知識經驗也在變化，所面對的所有生活環境都是如此，不斷的在變化之中。從小到國外念書的小留學生，如果大人認為送孩子出國留學，將來會了不起，那的確他們未來可能完成最高學位，甚至在拿到博士學位後不會回來，因為在國外他們有很好的發展機會，可是也有只念到中學的。像過去年代的披頭族，那表示什麼？嗑藥、唱跳、瘋狂。有沒有想過？很多家庭把孩子送到國外，住在阿姨、伯父、親戚家，就因為他們不是親戚自己的兒女，親戚對孩子的許多事只能睜隻眼、閉隻眼，所以一旦問題發生，就已經來不及。

　很多人問我：「送小孩子到國外念書，什麼時候最好？」我說：「最好能夠當完兵。」否則他從小出國，一旦再回來，那簡直像到了另一個世界，根本不知道怎麼過日子。假使是在當完兵以後，他在這塊土地上應該體驗的，都已經體驗了。這時候再去留學，最低限度至少不會忘了還有爸爸、媽媽、兄弟姊妹。

　佛教談生老病死。｢生」擺在前面，問題最多。前面談到的種種，都是生的問題，在｢生」的過程中間會有種種現象，雖不一定讓人產生憂鬱症，可是也因為發生了很多問題，後面造成憂鬱症，這就是所謂的「生相」。現在的學校教育，老師對於家長、學校的教育方式往往接不上軌，家長有他們的想法，不同的家長要求的又不一樣。我們的教育制度一直在變，教改直到現在，令人不知所措。很多老師因職業而生病，他們不是憂鬱症，病是環境給予的，不是自己願意生病。若要說得好聽，也就是身為老師的，傳道、授業、解惑的精神、願力濃厚，在教育的使命上不是一切馬馬虎虎就算了，睜隻眼、閉隻眼。

　最後可以提醒大家的是，如果經常有罣礙、煩惱，須把握一個前提，「不傷害別人，不要忘了保護自己。」面對人與事，要做到不傷害別人很容易，如果同時還要保護自己，就難了。這箇中道理很值得思考！如果平常妄想雜念太多，不妨好好的想想這兩句話。如果還能夠經常的思考，慢慢的很多事情可能迎刃而解，為什麼？因為你的自我意識淡化了。

　太過於不傷害別人，就會傷害到自己；太過於強調自己，也就傷害了別人，這都是自我意識太強烈。如果同時要做到兩者都不受傷害，那需要時間，需要更多的知識經驗，也就是智慧。可是智慧的累積有一個要求，就是素材（知識經驗）必須越豐富越好，才有實現智慧增長的可能。