瑞塔結束肉身生命之後以非物質生命之姿回來，與好友法蘭克展開對談。

這是兩人之間跨越生死兩個世界的靈性交流，一窺生命豐富深奧的真相。

瑞塔沃倫是資深心理學家，法蘭克迪馬可是資深靈界傳訊者。

他們自結識以來便積極與另一邊世界的人們交流，深入研究生命的樣貌。

2008 年瑞塔的肉身生命走向終點，傳訊也暫告一段落；然而闊別 6 年後，

瑞塔於2014 年以非三次元生命再次和法蘭克聯繫。這一次瑞塔是解惑者，

她同時保有三次元人生的記憶與非三次元的浩瀚知識，帶來更明確的觀點。

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生命有意義嗎？我們對這個世界的重要性何在？如何讓身處三次元的我們，

明確想像並了解非三次元世界？瑞塔釐清人們語言或翻譯中遭誤導的資訊，

並毫無保留分享兼具三次元與非三次元世界的觀點，用全新角度看待世界。

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這本獨特的對話傳訊錄，揭示更多人們想一探究竟的領域──

🚗 瀕死經驗者為何有各式各樣不同的經歷？

🚗 為何有些人會有前世記憶或轉世傳承？

🚗 非三次元有二元性嗎？好比善與惡？

🚗 非三次元是以〈語言〉相互溝通的嗎？

🚗 記憶存放在哪裡？又是如何連接到大腦的？

🚗 死亡的瞬間會從〈這一邊〉跳到〈另一邊〉嗎？

🚗 人們說〈非三次元世界沒有時間〉，是真的嗎？

🚗 三次元世界與非三次元世界是怎麼互相影響的？

🚗 非三次元的生命為什麼會藉由傳訊幫助三次元生命？

🚗 為何這個世界充滿不公不義，甚至根本就不公平？

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這是兩位老朋友一連串對話的紀錄，依期待洞悉生命、

來世和表象背後的實相。

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瑞塔沃倫以前是蒙羅研究院 Monroe Institute 意識實驗室的第一任院長。

在為期四年間，她和她的丈夫馬丁在〈黑箱 black box〉研究院隔離室，

對志願者進行過數百次實驗，用蒙羅的音波科技協助人改變意識狀態。

在實驗期間，瑞塔有時候會問志願者關於來世和其他實相面向的問題。

主持這個實驗室四年之後，她退休了，但她的好奇心仍然不滿足。

1988 年我搬到新社區後我們就認識了，但直到馬丁 2000 年 4 月過世後，

我們才逐漸了解彼此。她和我每週六去附近的洛文斯頓某餐廳共進晚餐。

她大我26歲，時年80歲，有傑出的學院生涯，而我的背景卻是新聞業，

和書籍出版業。

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但我倆在蒙羅研究院住院計畫經驗類似，對隱而不見的本質也感興趣。

每週共進一次晚餐好幾個月，加上email與電話聯絡、分享故事和笑話，

全都有助於我們在信任基礎建立舒適自在的關係。這在後來非常重要。

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2000年秋天我在黑箱裡做了連續10次探索實驗，把文字紀錄發給朋友，

包括瑞塔。2001年8月8日星期二晚，我們就開始在她家每週上課一次。

開始為她很感興趣的問題找答案。樓上的傢伙們給我們新的方式，用來：

一、看世界，二、改變我們的生命，還有將會看到的，三、從改變世界。

這個承諾並非言過其實，反而過於含蓄。

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想像另一邊的生命是什麼樣子並不容易。那裡的存在體如何度過時光？

他們在做什麼？為什麼這樣做？那他們和我們是什麼關係？就此而言，

我們的生命意義到底是什麼？這樣的問題可能得到答案嗎？嗯，是的，

事實證明，它們可能得到答案。

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無論瑞塔還是馬丁所得到的答案，都不比樓上的傢伙給的答案更清晰、

一致。一節一節，一週一週，幾個月後瑞塔和我已活在非常不同的世界。

為了出版這些課程內容，開始編輯，請瑞塔寫序，但是當《天體與全像

The Sphere and the Hologram》發行時，她已經完成了她生命的轉換。

2008年3月19日她過世了，在夢中來到我面前向我保證她很好，

然後有6年半的時間，我以為我們一起進行的工作已經結束。因此，

2014年12月我夢見她說已準備好要和我再次合作，我既驚訝又開心。

隔天早上，我宣告自己準備就緒。一如我們慣常的溝通模式。

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是什麼讓我覺得可以和死者交談，或死者可以跟我或想要跟我說話？

根據常識肯定不可能。問題是，常識根據的是以下未言明的假設：

一、過去已經過去，未來尚未到來，唯一存在的只有現在。

二、死者若非不再存在，就是存在於生者的領域之外。

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這兩種假設都不是事實。好幾個世紀記錄的經驗，包括全世界的經文，

都證明人可以看到未來，也可以和死者溝通。我們認為死者已經消失，

但事實上，他們的靈魂依然活著，就像他們生前在這裡一樣活生生的；

不過是在時間和空間之外，所有的時間和空間，他們都可使用。所以，

我們和他們溝通時，他們知道我們知道的東西；彼此從內在心智互動，

也可以對這些知識作出反應。為什麼可以和他們溝通我們生命的事情，

原因就在這裡。所以，我們正在互動的對象是誰？不一定都能夠知道，

也不一定都需要知道。訊息必須獨立存在，而不依靠某人假定的權威，

不論它們是否產生共鳴。有時候，我以為我認得哪個特定個體的臨在，

但是我自認知道的事情，可能是也可能不是真的，我仍盡量保持覺知。

我帶著這份了解繼續前進，而你也應該如此。

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我連結的瑞塔不是她的全部，就像對任何人從來都不是他的全部一樣。

我們根據各自所是的彼此互相交流。有些特質和興趣相同，有些不是。

一份關係從來不曾也從來不會沒有謎團。怎麼可能沒有呢？

但我們至少證明，當我們自己正在與死者交談時，我們不是一邊進行，

一邊捏造？不能，我們無法證明。我們很少能證明任何一種知識來源，

就算如此符合慣例。無論我們認為自己知道什麼，永遠不會絕對真實，

而在某個背景下是真的，在另個背景下可能不是真的。我們的科學觀、

宗教觀、反科學觀或反宗教觀，都只可能是一時之見。事情就是這樣，

你最好習慣。

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反之問題是：資訊是否產生共鳴？是否有用？那麼它來自另一個生命，

或來自你自己心智意想不到的另一部分，又有什麼不同？你只需小心、

留意你準備好相信的東西即可。有時你必須堅持相信問題會真相大白。

探索是唯一能取代全憑信心相信一些事情，或完全拒絕思考這些問題。

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任何文化的經文都涉及物質和非物質面向的相互作用。問題、技巧、模式，

都只是包裝的變化形式。實相仍相同。但老話對新一代的人來說已經死了，

所以必須再度重申才能聽到舊有的真理。科學和宗教都未能寫出來世景象，

信徒和唯物論者也沒就生命意義和本質提供可信的概念。要取得第一手資料

在拋下自己身體跨過界線之前就直接溝通生命的另一邊、非物質那一邊。

我在對話中接收到的資料為物質和非物質界的生命建立的智識，

達到一定水準。15 年了，我和瑞塔的課卻是迄今最清晰的論述。

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十二月十三日　星期六

由意向而延續

法蘭克 5:45：

瑞塔，怎麼取得前世的記憶？譬如1945年結束一世的小男孩 James Leininger

詹姆斯萊寧格在《生命不死：轉世輪迴是事實還是幻想？》的機制是什麼？

若某一世只是今生的一股線，為什麼有些人能解讀一個人的生生世世呢？

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瑞塔：

一股線可能很粗很堅實。那一世的生活建構得非常持久，表現得更顯著、

更清晰、更易觸及，對塑造的前世可藉由意向轉移、鋪陳和成就來延續。

任何人都可以由此開始發揮這樣的潛力。或許可以取出你做過的聲明。

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就是在活著的時候，延續覺知、內在清明心、意念預示，持續自我發展，

使得延續成真，可以看穿未來和選擇；若不努力不用心成就不了任何事。

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達賴喇嘛路線經由14個轉世生命而永存不朽，是一項跨世代的協議，

為一個民族提供活生生的象徵。如果達賴喇嘛之靈沒能力延續其意向，

這項計畫不可能達成。即使達賴喇嘛被渴求權力而背叛他的助理殺害，

保存同一意識的化身依然維持住意向。對這個長期天賦應不應該持續，

現任轉世傳承者抱持疑問，因其本意並非抬舉在位者，而是服務人民；

如果那個目的似乎久已喪失或起了變化，也許就沒有必要持續下去了。

如果他們擁有的線活躍到足以具體顯化，而且證據呈現在他們面前，

對他們自己有利，那麼人會記得前世。很多人經歷你們所謂的共鳴，

從來不曾懷疑。有些人體驗了卻懷疑，或以另類方式定義。此外，

某些人體驗這種清明心接近正常的意識。

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二月十六日　星期一

悲劇的真實本質

瑞塔：

關於善與惡，以固定的形式閱讀書籍、資料、電子郵件、任何東西，

都會在更為壓縮的時間內，接收到大量資訊。而兩個星期之前說的，

你已忘掉大半的資料在幾分鐘內在腦海中浮現。任何事都想得起來！

這就是我建議建立新連結的過程。所以花時間建立的概念較易接受，

不只因為最初的讀者開了路，也因為資料的鉅大分量賦予它們權威，

就像賽斯資料的情況。

〈世界是公正的〉這種概念看似都不公正，這是抽離背景看才如此。

就算最醜陋的事實仍然是這無縫整體的一部分，而且有自己的位置。

如果狼餓了殺死幼鹿。殘忍？如果任何物種都沒有掠食者來抑制它，

這個世界會怎樣？一大群鹿餓得半死，因牠們太多讓環境無法負荷，

那可不是一幅美麗的景象。我要說的是，悲劇不是它看起來的樣子。

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每個瀕死經驗者報告他們離開生命的經歷，一旦從三次元視角解脫，

不僅變得接受死亡，通常還很高興，而且往往極度不甘願起死回生。

所謂悲劇的死亡本質，其實不過就是如此而已。

同樣地，生氣勃勃的智能往往在導致生命結束的實際創傷發生之前，

就離開身體了。靈魂沒感覺到〈啪〉的一聲。沒錯，若不需要疼痛，

為什麼要體驗它呢？可怕的意外創傷致死，其實不過就是如此而已。

此外來自瀕死經驗、心理學家的報告揭示：人們會看到幕後的祕密！

看見了還有各種自由意志交織，而製造出表面看似隨機的意外事件。

你無法向不信的人證明什麼，什麼才能呢？無論如何沒有他們同意，

任何事情都不會發生在他們身上！這是事實。

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而且，既然此事違背了這麼多人同意的經驗，我們就來仔細看看吧。

我說一切安好。為什麼？相信所謂的受害者與禍首情節，有回報嗎？

顯然有，不然聽到好消息不會憤怒。憤怒不該與合理的反應混為一談。

這種反應難以置信！

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認為生命是不公平的！只有道德較低落的人才會懷疑，我不會被誘惑！

他們定義自我比身邊的世界創造者和維護者更有道德、更敏感！

我除了說「認識你自己」以外，沒有什麼幫得上忙的話可說。

對於那些願意被說服的人，無論他們要的證據標準有多高，我要說的是─

細胞為了整個身體犧牲自己是否公平？細胞生死大致按照細胞計畫來走，

這個過程又公平嗎？一顆細胞可能擁有與身體分開的目的嗎？我不是說，

它能否具有個別覺知，我的意思是，它可能不是所屬之物的一部分嗎？

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一些細胞成為指甲，其他細胞成為心臟肌肉，這樣公平嗎？

各種細胞被拋棄或犧牲掉，其他細胞沒事，這樣不公平嗎？

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三次元的生命誘惑你，強迫你去單獨看待三次元生命，因此，

看到的生命當然不公平、混亂、沒有方向、痛苦、毫無意義。

這是生命結構的錯，還是觀點狹隘的錯呢？這是為了什麼？

那麼創傷、不公不義、顯然毫無意義的痛苦、七宗罪的結果，

都只是幻覺嗎？不，不是幻覺。解釋一件事不等於為事辯解；

但是，它們不是表面看起來的樣子，就像你們的生命整體，

也不是從一個過於狹隘的視角看到的樣子。

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生命可能造成傷害，問題是這一切是為了什麼？

如果死在集中營的數百萬人不是受害者，那他們是什麼？

如果因為他人的冷漠或殘忍而遭受苦難，不是不公不義，

那是什麼？受苦是應得的嗎？如果孩子或成人因為疾病，

或者意外事故、蓄意傷害造成在受限的環境中度過一生，

那他們活該受苦嗎？是為過去或未來的罪行付出代價嗎？

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如果不思考生命最寬廣的背景，這些問題都無法得到解決。

任何較狹小的背景都看似不公不義。

要了解生命，背景是一切。