魯迅先生在《致許壽裳》信中說：“中國的根柢全在道教。”沒有中國這塊特定的土壤，不可能誕生道教這種對中國人影響深刻的宗教；同樣，沒有中國這塊土壤，也不可能產生道教文學。道教對中國文學有著深刻的影響，限於篇幅，下面具體論述對詞牌的影響。

十九世紀初，甘肅敦煌鳴沙山第二八八石窟被打開，其中有數百首詞曲，這是唐五代音樂舞蹈的資料，它對唐五代的詞的研究帶來新的視角。從敦煌卷子中清理出來的唐五代詞，又稱為敦煌曲子詞，或稱為敦煌歌詞。它是反映民間生活的唐五代的曲子詞，這就是說，至晚在盛唐，這種帶音樂的詩即詞就已經產生了。起于民間的詞作為詩的又一種形式，自產生以來，便和唐詩一樣，與道教有著極深的緣分。詞是有宋一代文學的主要樣式。宋代理學昌明，又由於工商業有了一定的發展，兼以政治鬥爭、民族矛盾日趨尖銳，有人便以為道教思想在宋代文學中相對地減少了。但翻開卷帙浩繁的《全宋詞》、《全金元詞》等，我們發現眾多的詞牌直接來源於道教。從這些詞中我們可以看到道教傳說、道教人物、道教教義、道教意象，仍然是文學創作的重要源泉和題材。

我們知道詞來自民間，它本來是配樂的歌詞，所以也稱曲子詞。詞調是寫詞時所依據的樂譜。每種詞調都有特定的名稱，叫做“詞牌”。或者說，“每一首詞都先有一首歌譜，隨後配詞。當時每一首詞的歌譜，就稱詞牌，牌就是譜。”①詞的誕生與道教結下了不解之緣。在詞的初起階段，詞牌本事往往與道教有關，正如南宋人黃昇在《唐宋諸賢絕妙詞選》所說：“唐詞多緣題所賦，《臨江仙》則言仙事，《女冠子》則述道情，《河瀆神》則詠祠廟。”此外，《洞仙歌》、《天仙子》諸調當都皆與道教相關。另一方面，不少詞樂直接便是由道教音樂轉化而來的，如《西江月》即是《步虛詞》，《霓裳羽衣舞》本為道曲等。道教與詞本即有較深的淵源關係，清康熙五十四年刻印的《欽定詞譜》收入詞牌八百餘種，有一些與道教典籍、道教傳說有關，以下分別說明之。

一、一些詞牌取自于文人的某一篇詩文或某一句富有道教意蘊的詞

有以下幾種詞牌屬於該種類型：

《女冠子》：始于溫庭筠的《女冠子》，因詠女冠情態得名：“含嬌含笑，宿翠殘紅窈窕，鬢如蟬。寒玉簪秋水，輕紗卷碧煙。雪肌鸞鏡裡，琪樹鳳樓前。寄語青娥伴，早求仙。”

《漁家傲》：此調最早為晏殊所用，因有“神仙一曲漁家傲”句取為調名。詞為：“畫鼓聲中昏又曉，時光只解催人老，求得淺歡風日好。齊揭曉，神仙一曲漁家傲。綠水悠悠天杳杳，浮生豈得長年少。莫惜醉來開口笑。須通道，人間萬事何時了。”

《雲仙引》：馮偉壽自度曲，吟雲中仙子。有“有遊女，翩翩如五雲”句。

《聒龍謠》：宋朱敦儒遊仙詞《聒龍謠》，因詞中有“聒龍嘯看鸞舞”句，取為調名。

《明月斜》：因呂洞賓《題于景德寺》詞首句而得名。

《憶江南》：此詞為唐李德裕鎮浙日為紀念亡妓謝秋娘撰，本名《憶江南》。宋張滋詞有“飛夢去，閑到玉堂遊”句，又名《夢仙遊》；《夷堅志》雲：陳東靖康間，嘗飲于京師樓。有妓依闌歌此詞，音調清越，東不覺傾聽。其後有“鏗鐵板，閑引步虛聲。塵世無人知此曲，卻騎黃鶴上瑤京，風冷月華清”五句。問何人所制，曰上清蔡真人詞也。故又名《步虛聲》。

《高陽臺》：宋玉《高唐賦》載：昔者楚懷王曾游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人，曰：“妾巫山之女也，為高唐之客，聞君游高唐，願薦枕席。”王因幸之。去而辭曰：“妾在巫山之陽，高丘之阻，旦為朝雲，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下。”調名取宋玉賦神女事。

《陽臺夢》：此調有兩體，四十九字和五十七字。四十九字者，見《尊前集》，唐莊宗制，詠巫山神女事，因詞有“又入陽臺夢”句，取以為名。

《憶秦娥》：該詞牌來自于李白詠秦娥的詞。因詞中有“秦娥夢斷秦樓月”句而取為調名。泰娥即道教傳說中的弄玉。

《月宮春》：調名本於《花間集》五代詞人毛文錫詠嫦娥之詞。

《金人捧露盤》：唐李賀有《金銅仙人辭漢歌》並序，序中借神話傳說以寄意，說魏明帝運走漢孝武帝陵前捧露盤仙人，拆露盤後仙人上車時“乃潸然淚下”。樂家取以制曲，名為《金人捧露盤》，調名本於此，多蒼涼激越之音。

《鵲橋仙》：《鵲橋仙》的詞牌來自歐陽修詠牛郎織女事的詞，因詞中有“鵲迎橋路接天津”句，取為調名。鵲橋的故事最早記載在劉安的《淮南子》。

《瀟湘神》：據張華《博物志》記載：堯之二女，舜之二妃，娥皇、女英。舜南巡，死在蒼梧。她倆尋至洞庭，以涕揮竹，竹盡斑。遂投江而死，成為湘水女神，即湘夫人，湘妃。《欽定詞譜》卷一載：《瀟湘神》調始自唐劉禹錫詠湘妃詞，所謂賦題本意。

二、直接采源于神仙傳記和其它與道教有關記載的詞牌

《解佩令》：據《道藏》中《列仙傳》記載：江妃二女，出遊江湄，逢鄭交甫，鄭見而愛之，與之言：“願請子佩”，二女遂手解佩與交甫。交甫行猶未十步，忽懷中之佩不見。及顧二女，亦皆渺然，方知乃漢水女神也。因此取以為調名。

《傳言玉女》：此調因為《漢武帝內傳》王子登向武帝傳達七月七日王母降臨的消息而得名。

《鳳凰臺上憶吹簫》：此調因《道藏》中《列仙傳》所載蕭史與弄玉之事而得名。

《阮郎歸》與《誤桃源》：此調因《幽明錄》所載劉晨、阮肇入天臺山於桃源洞遇二仙女得名。

《瑞鶴仙》：《夷堅志》雲：“乾道中吳興周權知衢州西安縣，一日令術士沈延年邀紫姑神賦瑞鶴仙牡丹詞。取“瑞鶴仙”以為調名。

《法駕導引》：宋代《陳與義詞序》雲：有道人攜烏衣女子買斛酒獨飲。女子歌詞以侑，凡九闋皆非人世語。或記之，以問一道士，道士曰：此赤城韓夫人所制水府蔡真人法駕導引也。故取《法駕導引》為調名。

三、本來是與道教有關的樂曲名稱或唐教坊曲名

《臨江仙》：唐教坊曲名，後用為詞牌。唐代詞多緣題所賦，《臨江仙》之言水仙也。

《獻天壽令》：高麗獻仙桃舞隊曲，因所用唐樂，故采之。

《天仙子》：唐教坊曲名，本名萬斯年，原為詠天仙。據《樂府雜錄》記載：萬斯年曲，是朱崖李太尉進此曲名，即《天仙子》。

《巫山一段雲》：唐教坊曲名，原為吟詠巫山神女事。第一部分《高陽臺》已有介紹。

《霓裳羽衣舞》：當因唐道教法曲《霓裳羽衣舞》而得名。

《桂殿秋》：《欽定詞譜》卷一注雲，“本唐李德裕送神迎神曲”，有“桂殿夜涼吹玉笙”句，取為調名。

《步虛子令》：《欽定詞譜》卷十二注，此宋賜高麗樂中五羊仙舞隊曲也，采以備體。

《洞仙歌》：唐教坊曲名。原用以詠洞府神仙，後用為詞牌。調見蘇軾《東坡詞》。又名有《羽仙歌》、《洞仙歌令》、《洞仙詞》。

從以上所舉可知，最初文人用那些與道教有關的詞牌寫詞，其內容與詞牌是一致的，都涉及道教內容，只是後來詞牌與詞的內容才分開。以下可再錄帶有一些仙道色彩的詞牌：壺中天、壺天曉、拂霓裳、夢仙鄉、望仙門、憶仙姿、緱山月、長壽樂、望蓬萊、祭天神、桃源憶故人、玉女搖仙佩、瑤池宴令、巫山十二峰、瑤台聚八仙、法曲獻仙音、黃鶴洞仙等等。

四、金元之際全真教道士詞人創立和改編的詞牌

在金元時期，當時入主中原的蒙古人因不瞭解漢文化所採取的種種消極措施，造成大批文人因地位劇降、求仕無門、生計受到影響等原因加入全真教以求心靈慰藉。另一方面，“全真王重陽本士流，其弟子譚、馬、丘、劉、王、郝，又皆讀書種子，故能結納士類，而士類亦樂就之”②，全真道不失時機的採取相應的措施，在動盪的社會環境中，對文人最有吸引力。同時全真教的興盛與蒙元統治者對它的大力支持有關。故當時的道教與文學結合得最為密切。鄧紹基《元代文學史》進一步認為：“沒有任何一種宗教象全真教那樣博得文士樂道、並且對文學發生較多影響。”③在唐圭璋先生編的《全金元詞》中，所錄的全真道教詞題材廣泛，內容豐富，體式齊備。其中王（重陽）詞６７０首、馬鈺８８１首，譚處端１５６首，劉處玄６５首，王處一９５首，丘處機１５２首，王丹桂１４８首，侯善淵２５９首，尹志平１６８首，姬志真１６２首。以王和“全真七子”為首的道教詞人與文人詞迥然不同，有著自己的獨特性，金元道教詞人在由詞到曲的轉變中起了相當重要的作用，而目前對以上領域研究的論文與專著還很少。全真教詞人還創立、改編了不少詞牌，以下分別介紹。

１．全真教主王重陽改編和創立的詞牌

王重陽名喆，又作（即古文“哲”字，而“喆”是“”的省文），他喜改易調名而不易調律，通常是把世俗氣、香豔氣較濃的舊詞牌改為具有仙道意蘊的詞牌，同時盡可能與原詞牌保持一致。有時他會說明，有時則沒有，這可能和當時的傳道環境及時間允許與否有關。

把舊詞牌改為具有仙道意蘊的詞牌：

王重陽指出來改調名的如：改《驀山溪》為《心月照雲溪》，改喝馬《蔔運算元》為《黃鶴洞中仙》；改《惜黃花》為《金蓮堂》；改《瑞鷓鴣》為《報師恩》；改《秦樓月》為《蓬萊閣》。

他沒有指出來，但實際上改易調名而不易調律的如：改《殢人嬌》為《恣逍遙》；改《望江南》為《望蓬萊》；改《如夢令》為《無夢令》；改《上平西》為《上丹霄》；改《點絳唇》為《萬年春》；改《青玉案》為《青蓮池上客》；改《西江月》為《玉爐三澗雪》；改《黃鶯兒》為《水雲遊》；改《行香子》為《心香》；改《聲聲慢》為《神光燦》；改《南柯子》為《悟南柯》；改《韻令》為《三光會合》；改《小鎮西》為《五靈妙仙》；改《長相思》為《長思仙》；改《小重山》為《玉京山》；改《系裙腰》為《系雲腰》；改《巫山一段雲》為《金鼎一溪雲》；改《海棠春》為《神清秀》；改《漁家傲》為《漁父詠》；改《山亭柳》為《遇仙亭》；改《夜遊宮》為《蕊珠宮》；改《玉女搖仙佩》為《玉女搖仙輦》；改《黃河清慢》為《黃河清》。

這不過是王重陽出於傳道的需要，有意把一些調名換為一些富於道家色彩的名字。這種方式也不是起于王重陽，北宋時已頗為流行了④，只是王重陽的影響力更大一些。

新創立的詞牌：道教詞中有許多新創的詞牌是唐宋文人詞中所沒有的。以下分別就這些新調分別列舉，其中王共創立三十個詞牌，多數是具有神仙道教意蘊的新詞牌：

《鶯啼序》；《俊蛾兒》；《耍蛾兒》；《掛金燈》；《宣靖三台》（牛道淳詞作《宣靜三台》）；《特地新》；《郭郎兒慢》；《菊花天》；《啄木兒》；《得道陽》；《登仙門》；《蜀葵花》；《酴醾香》；《憨郭郎》；《換骨骰》；《水雲遊》（譚處端詞作《黃鶯兒令》，侯善淵詞作《黃嬰兒》，此調與柳永《樂章集》中的正宮《黃鶯兒》調無涉。丘處機此調下注：“本名《黃鶯兒》”）；《七寶玲瓏》（又名《七騎子》）；《川撥棹》；《五更令》；《五更出舍郎》；《瓦盆歌》；《風馬令》（馬鈺和詞作《風馬兒》）；《玉花洞》；《聖葫蘆》；《轉調鬥鵪鶉》；《刮鼓社》；《金花葉》；《金雞叫》（又名《金雞叫警劉公》）；《河傳令》（又名《超彼岸》）；《帶馬行》。

重陽詞的影響在全真道裡是最大的。不僅他的弟子如馬鈺、譚處端、王處一、劉處玄、丘處機等的作品在內容上、形式上都受到他的影響，甚至他的再傳弟子如尹志平（１１６９－１２５１）、王丹桂（十二世紀時人）等亦在這兩方面受到他的影響。當然在程度上各有不同，如馬鈺受他的影響最深。

２．馬鈺創立的新詞牌和改編的舊詞牌

馬鈺和其師王重陽一樣，也喜愛創立新詞牌，共創六調：《孤鷹》；《掛金索》；《養家苦》；《鬥修行》；《兩隻雁兒》；《清心月》（王處一詞作《軟翻鞋》，王丹桂詞作《步雲鞋》，梁寅詞作《緱山月》）。

又更改詞牌共十七調，通常也是把世俗氣、香豔氣較濃的舊詞牌改為具有仙道意蘊的詞牌，同時盡可能與原詞牌保持一致：

改《瑞鷓鴣》為《十報恩》；改《甘草子》為《天道無親》；改《雙雁兒》為《化生兒》；改《相思會》為《平等會》；改《減字木蘭花》為《四仙令》；改《傳花枝》為《傳妙道》（摘取柳永《傳花枝》之上片，再分上下片，另成一調）；改《減字木蘭花》為《金蓮出玉花》；改《添字採桑子》為《戰掉醜奴兒》，原注：“本名《添字醜奴兒》”；改《浪淘沙》為《煉丹砂》；改《鷓鴣天》為《洞中天》；改《燕歸梁》為《悟黃粱》；改《雙雁兒》為《雁靈妙方》；改《生查子》為《遇仙槎》；改《阮郎歸》為《道成歸》；改《踏莎行》為《踏雲行》；改《昭君怨》為《德報怨》。

總之，在馬鈺詞裡，與王重陽詞相似的地方很多，這也許是因為他們本來就唱和甚多，也許是因為馬鈺有意學習王重陽的為人處世，也包括王重陽詞的創作。

３．丘處機創立的新詞牌和改編的舊詞牌

丘處機是全真道中僅次於王重陽的功臣，後人常將他與王重陽相提並論，謂“是教也，源于東華，流于重陽，派于長春，而今而後，滔滔溢溢，未可得而知其極也”⑤。他的詞在全真教詞人中，文學性最高，其隱修磻溪（今陝西寶雞）等地的詞作《磻溪詞》，前人對其有很高的評價，筆者曾撰文論述⑥。

丘處機也創立新詞牌，只有一調：《拾菜娘》。

丘處機又更改詞牌共十三調，手段同上，同時盡可能與原詞調保持一致：

改《點絳唇》為《萬年春》；改《念奴嬌》為《無俗念》；改《更漏子》為《無漏子》；改《西江月》為《玉爐三澗雪》；改《南鄉子》為《好離鄉》；改《漁家傲》為《忍辱仙人》；改《浣溪沙》為《玩丹砂》；改《恨來遲》為《恨歡遲》；改《離別難》為《離苦海》；改《蹄人嬌》為《恣逍遙》；改《戚氏》為《夢遊仙》；改《憶秦娥》為《蓬萊閣》；即《解佩令》為《解冤結》。

４．王重陽其他弟子創立的新詞牌和改編的舊詞牌

譚處端更改有詞牌：改《蘇幕遮》為《雲霧斂》。

王處一更改詞牌也有一例：改《青玉案》為《謝師恩》。

孫不二也創立新一詞牌：《繡薄眉》。

詞起源于唐五代而盛于兩宋、金元。無論在它的起源階段還是興盛階段，都深深刻下了道教的印跡。需要說明的是，本文中前三點所論述的詞牌，是文人常用的詞牌，《欽定詞譜》已經收錄，最能表現道教對詞的影響。而最後一點“金元之際全真教道士詞人創立和改編的詞牌”，情況有所不同，王重陽和其弟子把世俗氣、香豔氣較濃的舊詞牌改為具有仙道意蘊的詞牌，新詞牌在全真教詞人中使用，舊詞牌仍在平常的文人詞中使用。由於在詞學大師唐圭璋先生編的《全金元詞》中，金元道教詞人的詞作占了將近一半，與文人詞分庭抗禮，因此全真教道士詞人創立和改編的詞牌對詞的影響是很大的。以上所舉，只是帶有道教意味的詞牌的部分，但也足以看出道教對詞牌的產生與豐富有著多麼重要的作用。

注：

①吳丈蜀《詞學概說》，中華書局２０００年版，第４２頁。

②陳垣著《明季滇黔佛教考·南宋初河北新道教考》，河北教育出版社，２０００年第１版，第５８５頁。

③鄧紹基主編《元代文學史》，人民文學出版社１９９１年１２月第１版，第２３頁。

④如蘇軾改《秦樓月》為《雙荷葉》；賀鑄則更愛改易調名，如《小重山》改為《璧月堂》，《鷓鴣天》改為《半死桐》，《南歌子》改為《醉厭厭》，《一落索》改為《窗下繡》，《生查子》改為《愁風月》，《木蘭花》改為《呈纖手》等等。

⑤《道藏》，第３冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，１９８８年第１版，第３４４頁。

⑥《論丘長春詞的苦修思想》，參見《中國道教》，２００２年第６期，第３４至３８頁，相關論文還有《論丘處機道教詞》，參見《新疆大學學報》，２００２年第２期，第１０９至１１２頁。

（作者：左洪濤   作者單位：寧波大學文學院中文系    原文發表於《中國道教》雜誌）

来源：道教之音http://www.daoisms.org/article/shici/info-5116.html