文：淨因《羊城晚報》的記者

採訪本煥長老，問他怎樣看待出家。本煥長老答道：「社會的事、大家的事情很多，也不能個個都出家。」

記者欲要反駁，說：「可是現代人有很多煩惱，小孩子要努力考大學，畢業又要擔心就業，找到工作後還要擔心買房買車……」

本煥長老沒等他說完就說：「這個事沒辦法急的，各人有各人的因緣，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，沒有福德就不能成功，慢慢來，著急也不能成功。」

本煥長老略帶地方口音的接話，一針見血地點出了現代人煩惱的根源：著急。

因為著急，所以人們總是為更快、更早地達到目的而心浮氣躁，不能順遂心願時還要哭爹喊娘、罵天咒地。可是花開有花期，樹綠有節氣，一棵小苗永遠不可能在一天內開花結果。做成一件事，就像培植花種，縱然盼它發芽、盼它開花，還是要耐心等待一個溫度、水分、時間恰到好處的時刻，早一點不行，晚一點也不行。

本煥長老的一句「慢慢來，著急不能成功」，其實是在叫人以養花的心生活，靜候一個恰當的契機，和自己真正想要的未來、真心想要的所求相遇。

一位學僧問禪師：「師父，以我的資質多久可以開悟？」

禪師說：「十年。」

學僧又問：「要十年嗎？師父，如果我加倍苦修，又需要多久開悟呢？」

禪師說：「得要二十年。」

學僧很是疑惑，於是又問：「如果我夜以繼日，不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？」

禪師說：「那樣你永無開悟之日。」

學僧驚訝道：「為什麼？」

禪師說：「你只在意禪修的結果，又如何有時間來關注自己呢？」

太過注重結果的時候，行走的步調會紊亂，匆忙趕路的過程中，雙腳觸及地面的力度就會減輕，如此生活就會有失踏實，進而降低生活、成功的質量。為此，禪師才勸誡學僧，凡事切不可急躁冒進，戒除急躁，真正靜下心來，看清自己的內心，看清自己真正想追求的是什麼。

世間美好的東西實在多得數不過來，我們總是希望盡可能多的東西為自己所擁有，於是心浮氣躁、汲汲營營地追求。求得了這個，丟失了那個，心中滿是憤懣，求不得、捨不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。

佛經裡說：「在聖不增，在凡不減，心佛眾生，三無差別。」不增不減的道理，其實就是自然界運行的一種規律。好比陰陽圖，陰盛，陽就會衰，但從整體來看，陰陽的總量並沒有變化。

在佛教看來，增減是一種假象，但世人卻以為增減是實在的，因而整日在增與減的變化中計較。手中擁有的東西，比如財富增加了，就喜不自勝；握住的東西，如權勢少了，就心焦絕望。其實、從人生的大範圍來看，有增必有減，此時增了，彼時就要減；財富增了，其他的有便要減；財富減少了，或許幸福反而能增。

可是人們偏偏不懂得增減背後的無常規律，像個彈簧一般任由無常擺佈。對此，老子嘆問「：孰能安以久動之而徐生？」

動之徐生，是『慢慢來』三字的另一種解釋，它可闡述的意義很多，淺顯而言，慢活便是。徐生貴在一個慢字，就像能源一樣，長遠地開採，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至於過快枯竭，如若不加節制，亂用一通，即使能源無數，無限再生，也只是糟蹋而已。因此，慢是萬物生生不息地長生妙用，而在本煥長老來看，慢慢來的重要性遠不止於如此，它還是做人做事的法則。

為人態度從容，可以怡然自得，和諧處眾，以智化怨；做事不暴不躁，可以不亂不濁，冷靜就難，淡定受喜。如此，即使不盤腿打坐，也可洞悉天地自然奧秘。

因此，面對記者的抱怨，本煥長老只給『慢慢來』三字告誡。這一點，對於普通人而言，尤其是這個時代的人，尤為需要。

普通人中少有人能獲得養尊處優的機會，除了兒時可以享受父母的照顧，一旦成人，便須自謀生計。 可是謀生計者幾乎每一天都在爭分奪秒，忙忙碌碌，然而，事事窮緊張，卻始終不知如此疲憊究竟為甚。以『慢慢來』的心，換一種生活方式，放慢腳步，有條不紊地走向自己的那個成功。

如果是個生意人，慢慢地賺錢，細水長流，錢永遠都有；一下子成了暴發戶，下次沒得賺，富了這代，窮了後代不是做生意的長久之道。

如果是個小職員，慢慢地學習，循序漸進，成長的空間永遠都存在。操之過急，難免讓人覺得浮躁，被人看出功利之心，反而不是優秀員工的生存之道。

如果只是一個無權無錢的小人物，那就慢慢享受小人物的小幸福。就像自駕游一樣，不在乎終點，只在乎沿途的風景。把手邊的事做好，享受生命的過程，感受慢活的幸福。簡而言之，不論處在何種職位，收入如何，慢一拍生活就是自然生活，把生活當求學去修習，不求學優而仕，只把心安放在自然地求索中，那麼人生便會在徐生慢活中得到片刻的寧靜，得到生活的享受。

自然地生活不會乏味，而是安穩，不要被急躁的心情牽著鼻子走，讓內心紛雜的念頭安定下來，在一呼一吸之間，順著生活本有的節奏，沉澱一份心平氣和、悅納甘苦的成熟。