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| 2010/12/11 02:19:49瀏覽166｜回應0｜推薦0 | |
| 石音夫醒迷功過格
宋時一乞兒，二歲失怙恃，不知己姓名，依一老乞丐錢姓養育。及老丐卒，乞兒年漸長成。欲耕田，則無片土；欲貿易，則少貲本；為僧，和尚不招；傭工，人家不請。；學藝無門，進退無路。沒奈何，仍復沿門求食。心常不安，口口曰：天生我一人，為何使我無一可遂? 一日行至太白山下，遇一道長，乞兒俯伏在地。 道長曰：“爾何為也?” 乞兒對曰：“望道長指我條生路。" 道長曰：“爾是問生死之‘生’，或長生之‘生’，還問生人之‘生’，或生意之‘生’，或萬物之‘生’呢?” 乞兒曰：“望道長明白指引，看哪樣生事難做，哪樣生事易做。” 道長曰：“爾願做難的?願做易的?’， 乞兒曰：“願做難的。” 道長曰：“生意之‘生’是難做的。" 乞兒曰：“願受教。” 道長曰：“如今三、四月，米價將貴，爾買四五十兩銀子的米，俟四月尾、五月頭才賣，也就賺得幾兩利錢。” 乞兒曰：“小人無本錢。” 道長曰：“無本錢就難了。還有一個難中易的做法。爾去山中割草打柴，挑到長街賣些銀錢，以養活身口罷。” 乞兒曰：“日後有個出頭的路麼?” 道長曰：“命中只有八合米，走盡天下不滿升。若單單生意之‘生’，就想有個出頭的路?不但爾打柴割草營生，就是五湖四海許多大本錢客商，也不過?昆一生口體而已，豈能得個出頭的路?” 乞兒曰：“要如何才得出頭?” 道長曰：“惟萬物之‘生’就出得頭。” 乞兒曰：“更難，更難。無論不殺生方為萬物之生，即如雞鴨不殺，喂他何益?牛馬不殺，膠皮何取?豬羊不殺，祭祀何有?若論不殺生，竹木不宜砍，柴薪何來?草木不宜伐，人宅無取。這真難也。” 道長曰：“極容易的。雞鴨不損其卵，不傷其小、，又不妄費。當用之時，取其大者殺之，何得為殺?馬有扶朝之功，牛有養人之德，臨老自死，何必在殺?何至無取竹木?草苗方長不折，相時方伐，何得無用?” 乞兒曰：“據道長說這等，看起來，凡物當生旺之時殺之，方才為殺；至休囚衰弱之時殺之，不足為殺。可見生旺時，乃天地發生萬物之情，不可違悖，天意至垂。天地收藏之時而取之，則用無窮也。”乞兒至是覺有會心，喟然曰：“天地有好生之德，萬物有貪生之心。凡事順乎天理人心而為之，勿逆天理人心而行之，未有不心平意合者也。” 道長曰：“爾大有緣也。但爾片善未積，難以行持。待爾功行圓滿，自有出頭之路。爾若恒心積善，則生死之生也在內了。爾跪在地，與爾取名叫做‘石音夫’。”待石音夫起來道長已不見了。 音夫大哭一場，仍然沿門乞食。千思百計，化些黃豆黑豆，分作兩個口袋，一個帶于左，一個帶於右。又另做一袋，掛於胸前。黃豆放左，黑豆放右。或日夜之間起了一點不好心，作丁一點不好事，即取右邊黑豆一顆，投人中袋記功。若起了一點好心，作了一點好事，即取左邊黃豆一顆，投人中袋記功。滿一百日，取中袋內黃黑兩色豆來數，看功多過多。始而功少過多，繼則功過平半，久之，功多過少，至年餘之外，只見是功。日間行路，足不踐生旺之草。大小二便，早不朝南，晚不朝西，永不向北，且必有遮蓋而後敢。出途中遇蟲蟻，多處避傍而行。道逢男人讓路，遇女人遠避，決不顧視。路中拾得人貴賤之物，必待失者尋至還之。寒暑晴雨不怨乎天，山水險阻不怨乎地，人罵人笑決不回言，亦不記心。 至行持兩年半，自覺心舒體泰，萬物同根，靈蠢一體。適陝西有一富翁，名叫石心德，生一子一女，其女取名叫石音小姐，自幼憐巧，未經許人。是年中秋節夜，神人送夢，明日石音夫來，好好迎接，不可錯過。次早言之，夫婦同夢，遂安排迎客。至午，見一乞人至門外求食，報與心德知之。 心德曰：“且留住，勿使他去。” 又候至夜，並無一人來， 心德曰：“莫非就是此人?”目與夫人商。 夫人云：“員外可出去詳問他來歷。” 心德出來問道：“爾貴姓何名?哪處生長人氏?看爾形貌非常，應有福壽，為何化食?一一詳說我聽。” 音夫對曰：人川省人氏，父母被強人所害，逃難陝西，苦不堪言。兩歲時雙親俱亡，未知問訊，所以不知自己宗支。得一恩人錢姓，隨帶到處化食，亦未說其名號。不幸恩人身故，小人負土埋之，欲作別樣生理，不得其門，只得仍然沿門乞化。兩年前，遇一道長，與我取名叫做石音夫。承蒙厚德留住，不敢不訴真情。” 心德聽說如此，心中暗想：石音夫者，乃我女石音之夫也。本要將女許配，怎奈他是乞人。若不許配，又是神人托夢。想因緣前生修定的。 乃曰：“爾這樣英擴，朝夕乞化，也不是長久之計。為人在世，興家立業，方才算個漢子。若漂漂蕩蕩，雖然快活，枉自混過。我有一女，招爾為婿，成個家業，．意下如何?” 音夫大驚曰：“大人何出此言?小人一身難養，怎麼說出這樣折福的話?” 心德曰：“吾以女招爾，因神人之言，想必前生修積，應當配合，何得折福?”因將神人之言一一告之，方才從婚。音夫亦不以為得意。 於是與石音小姐二人專語功德，時行好事。相處既久，每見岳父小斗放出，大斗收回，音夫苦苦善勸，心德不從。又見小戥放出，大戥收回，又苦苦善勸，亦仍不從。及勸至多回，心德大怒駡道：“無用之人，生成討口之命，不許在我面前聒聒不休。”即日將他夫婦二人趕到小莊上去住。 音夫來到小莊，住了數日，想我岳父大富，原來從這兩斗兩戥起家，但我受他恩重，豈忍他等他盡做墮落無底?日夜不安，總要把他勸轉，方才甘心。次日五更起來，坐到天明。夫妻商量再同回去看視岳父母，乘機漫漫苦勸，不知心德天倉已滿。是日，上帝命火神要將他家燒毀，片瓦不留，命雷神將心德震死，以彰大斗小秤之報。因見音夫在此，不好驚嚇大德之人。音夫早——心要勸轉岳父，不肯回莊，一連住了三日。天神難以繳旨，只得喚當方土地，化作老翁，與音夫明說其事。音夫聽說，夫婦大哭，跪在階心當天泣 訴。 上帝譴責：“乃凡民自造，理當順從。”但音夫立心定要勸轉岳父，倘終執迷，情願替死受報。功曹奏聞亡帝，敕命姑寬三月。心德夫婦反疑音夫顛狂，仍不聽勸。爾時又一冤鬼、昔年受心德威口口死，今見他時衰運倒，要來乘機報復，一連來了數次，見音夫在此，難以進宅。 又一當方惡鬼曰：“石音夫前生是匹報馬，不誤文書，有功朝廷，故今世得轉人口，所以衣食欠缺，乞化度命。不想他存心正直光明，感動仙宗，指他善路，他就自己時刻記功記過，修出這樣大德行來。” 天神口口冤鬼曰：“汝何由知之？” 惡鬼曰：“那日，上神糾察下界，查他善惡，說與當方土地。又一日上神奏他神通，又與我說，所以知之。但兩個是報石心德的仇，又不口口石音夫，怕他何為?” 冤鬼說：“既然如此，今夜去看。”將要入室，只見石音夫頂上祥光透出，直沖霄漢，嚇得冤鬼跌了，轉來埋怨惡鬼。 不料，心德次日出來觀莊，冤鬼撞見，變一赤蛇，照左腳一口咬穿四牙。家人即便抬回，也不十分大痛，不知有音夫在此，所以冤毒難人，故不大痛。心德見女婿只說修因行善、公平正直之言，心中大不快樂，即刻吩咐叫他夫婦速回莊上去，石音夫只得回去。那冤惡二鬼見音夫去了，一齊進宅，大家催毒，痛得心德咬牙反目，如刀寸割，十分難忍， 吩咐：“快叫女婿來會，我必是死也!” 忽聞冤惡二鬼曰：“趕快吹毒!少遲大德之人一來，我們又站不住!” 心德夫婦二人明明聽著，此時更加痛楚暈絕。轉來音夫夫妻已到，果然腳就不甚痛了。 心德心中暗想：“不好就說。” 次日，音夫要去取藥，方才出門，腳又痛得緊。心德連忙叫人趕回，腳又不甚痛了。音夫也不知其故，見岳父病重，口不好盡言相勸。 心德曰：“賢婿，爾可搬將回來住，不必再去小莊上了。” 音夫道：“回到肯回來，恐不合岳父心事，又要趕將去。” 心德曰：“我如今要聽爾的話。” 音夫曰：“要聽我改斗秤的話，我才回來。” 心德曰：“爾苦苦要我改斗秤，是何緣故?” 音夫曰：“不敢言。” 心德口不怪口 音夫曰：“居心公正，鬼伏神欽；存心歪枉，神譴鬼責。” 心德聽說口口口口，就將冤惡二鬼之言對音夫細說。 音夫曰：“不但此口口。”口口口土地化作老翁言“天神難以繳旨”之事直言告之。 心德聽說嚇出一身大汗，道：“賢婿何不早言?” 音夫說：“天機不可洩漏。且是無憑之事，岳父如何肯信?’， 心德道：“言之有理。”即吩咐家人，將升、斗、戥、秤一併打毀，以後在從賢婿安排。 音夫曰： “可即叫家人備辦帖子、酒席，將歷年借貸人等，勿論多寡，一併請到家中。有還了本還不起利的，將借約退他；更有窮了，連本都還不起，也將借約退他，分文不要。至嫁取不起，或有緊急的，幫助銀錢去用，不要借券、利息，任他日後掙起還本亦可。目前無口無口的，周濟他些谷米，勸他發狠苦做為好人。又往常口口人家用地，各還邊界；強要人家貨物，逐戶退還。” 一連十餘日，俱在隨音夫分派。人人稱讚，個個感德。 又聞冤惡二鬼相對泣說：“石心德改惡從善，吉神擁護，我們冤仇永難報也。” 一日，上帝命糾察神下界查察，見心德前行盡改，又且行些好事，即命雷火二部繳旨。是夜，心德家下有一醫人投宿，將蛇傷請醫拿點末藥，一擦即好。心德下床游走，全然不痛。心德不覺善根發現，自悟其失，謝音夫道：“全荷賢婿指點，昔日所為，果然錯誤。想人生世間，能活得幾百歲?何不行些好事。”越是把女婿看得甚重，無不言聽計從。 一日，有一僧人，不會化錢糧，專要化富家，他說貧窮人錢米來得苦，故不忍化。來到石心德家化修橋的錢糧。 心德說：“爾看此橋約費多少，一例有我結緣，不必去化他人。” 僧人大喜，即日興工。落成約費一千八百余金，刊碑，取名“獨善橋”。 又一日，一僧名念和，師徒欲修上下寺兩殿。師要化富家， 徒云：“不論貧富，只要他自己肯發心，但不可勉強人就是。” 其師來至心德家募化，心德發心，一例包圓修成。 念和聽說，速回興工，問徒弟曰：“爾的錢糧如何?” 徒曰：“尚早。” 師笑曰：“爾有多大臉面，就想化起?實不瞞爾，我的有了。” 徒曰：“師父先修上殿，俟我漫漫化銀修下殿。” 師曰：“說過的話，不許反悔。” 不數月，裝修齊整，念和大大得意。其徒也不慌忙，三年然後成功，誰知念和乃地獄種子，與佃婦有私，上殿后開一小門，以通往來。那一夜，睡至三更後，佃婦起來去到茅茨解手，茅茨板斷，婦人落下糞坑，念和聽叫，點火來看，婦人好嘔，和尚好笑。 婦說：“火高照些我才看見。” 那和尚看到婦人下體去了，火把屋燒著，亦都不知。待火大燃，方才曉得，又不好叫寺僧救火，婦人一身屎，又不好回去，又怕驚動人來看見，兩個嚇得呆呆站著。即時大風暴起，將上殿燒得乾乾淨淨，只留徒弟所修下殿一向。 心得聽說，夫妻悲淚歎曰：“我費了九百五十余金，方才修整齊備，如今片瓦不留，此番功果是何緣故?” 不數日，天降洪雨，平河巨水，連“獨善橋”也沖倒，一硐不留。心德聞知，愈加傷心，夫妻更相痛哭。音夫聞說，前來勸解。 心德曰：“我一個家財費完，只剩田地房屋，方才做這兩樣功果。今日一宗不留，叫我如何氣得過?” 音夫曰：“但提一言，岳父可以自知：早年餘積銀錢，如何起得這樣快?” 心德聽說，著了一驚，豁然頓悟：“這奸狡詭計瞞心昧己的銀錢，拿來做功果，都是枉然的。我莊子上還有些餘剩，每年自己肉食酒菜再淡薄些，漫漫積來，又做功果。” 音夫曰：“功果做也要做些。” 心德聽音夫之言，暗想數日：“吾婿之言做功果就說做功果，如何說‘也要做些’?其中必有緣故。” 於是設席，請女婿正坐，然後請教前日說“做功果也要做些”之言， 不知音夫修積多年，心無一物攪，慧悟目開，不垢不淨之中，豁然見天地之間，莫非一理貫通，何事不知，無微不照，故應曰：“岳父所問，還是單單做功果，還是想積德，還是想行善，還是想修積?” 心德曰：“有不同麼?” 音夫曰： “大小不同，深淺不同，輕重不同，即如人借我物件，用壞還不起，我就不要他還；借我銀錢，還不起，亦不要他還我；若借人銀錢什物，必要還他，不欠來生之債，此為‘積德’。不使人父子不和，兄弟不睦，不背地說人是非，不揚人惡名，不破人好事，不助人暴氣，勿圖小利，勿無故殺牲，勿成就人殺牛，勿宰家犬，勿大禽鳥，勿傷蟲蟻，此為‘行善’。無錢不可強為，強為不成功；果有錢，修橋補路，培補寺院，裝修佛像，刊刻善書，不論事之大小，錢之多寡，隨便勸化施予，此為‘功果’。若修積，全憑心上用功夫，起了一點好心，他人不知我自知之；起了一點噁心，他人不知我自知之。善事可作，惡事莫為，方為‘修積’。” 心德曰：“爾是如何用工夫?” 音夫曰： “說我功夫也容易。我做三囊，盛黃豆一囊居左，盛黑豆一囊居右，一空囊居胸前。或時起了一點噁心，做了一點惡事，即取黑豆一顆，投入胸前囊中記過；或時起了一點善心，做了一件善事，即取黃豆一顆，投入胸前囊中記過；至滿百日，取胸前囊中豆來數，看功多過多。久之，見功不見過矣。” 心德聽畢，毛骨悚然，大驚醒悟，歎曰：“此乃盡性之功，致命之學。吾幼力學，數考未入，雖無功名之分，而書中道理，亦自通曉。這等看來，人人難讀聖賢之書，何嘗體聖賢之道?我自今情願受教，學爾的樣做，望賢婿時時提撕，處處指點，我縱不能做出功來，但得少過，也不枉今生為人一世，就死也甘心。”即日把囊袋做起，帶整停當，時刻檢點，不敢放曠。 一日，丈婿除外遊行，心德行至木橋上，橋板不穩，一歪失腳，幾乎跌倒，急忙尋些石頭塞穩，恐怕驚跌後來之人。 音夫曰：“岳父為何不拈黃豆記功?” 心德曰：“此小事，何足為功?” 音夫曰：“從不但存一點好心，且已行出了好事，何得為小而不記功?” 心德遂悟曰：“看起來，絲毫是功，則必絲毫是過了。” 從此，一言一行，常若鬼神在側；日夜之間，真有帝天鑒臨、戰兢惕厲景象，音夫時時觀著。一日，見岳父誤在神廟前窩屎，心德回想自知有錯，即大驚轉身，說：“污穢神明，吾之罪也。”忙取黑豆投入囊中記過。又一日，見他人牛食人禾苗，心德急趕去將牛牽上田旁，口才叫牛主牽回，又往禾苗主家說：“牛吃了爾三兜禾，我帶得一碗米來賠爾。”田主曰：“莫說三兜，就吃一半，他自然會發生，哪個要爾老人家賠!”遂以禮貌恪恭送回。心德乃以黃豆一顆人中袋記功。 音夫見岳父事事合乎天理人情，不勝快活歡喜。心德習到熟慣，心中無愧無口家緣，自覺舒展，體態亦甚安然。有一真心修行僧聞之，恐怕心德不得其傳，誤了生平，特意來勸他出家修行，同其看經念佛。行至心德門首，盤腳坐下，一言不發。心德恭恭敬敬向前拜問，那僧照心德一杖打來，心德曰：“老和尚不必發怒，但要化甚麼，只要我家有，無一不從。”僧大聲應曰：“打開生死路，跳出鬼門關。”心德曰：“何為生死路?”僧曰：“出家就為生死路。” 心德曰：“何為鬼門關?” 僧曰：“紅塵便是鬼門關。” 不知心德工夫從性理中悟出，已于大道有所會悟，微笑問曰：“和尚出家幾多年?” 僧曰：“自從出家不計年。” 心德曰：“可曾有了道行?” 僧曰：“若問大道在眼前。” 心德曰：“拿將出來我看。” 僧曰：“玄機豈得凡人見?” 心德曰：“一目照見病肉團。” 僧聽見，著了一驚，毛骨悚然，不敢起來。 心德曰：“爾兩眼紅赤，必有心病，心中定有不遂之事；兩眉枯燥，心多過慮，心中必有報仇之意；面黃唇縮，脾上失養，想是斷酒肉之故，此非僧家之本分也。且爾身從何來?幼年出家，是遵父母之命，沒其奈何?若中年出家，忍心丟別父母不供養，則天倫有虧。即歸深山不出，亦如木石，自靜而已，何有功於世聊，—認生世間，只要肯修積，何論出家不出家?觀爾容顏，知爾修持猶之飲食也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 僧聽畢，漫漫起來，倒身下拜，叩謝教誨而去。至中途歎曰：“善哉!善哉!我到怕心德不得其傳，誤了生平。今我若不遇他指點，我到自己誤了生平。霎時心中機謀怨恨一例丟開。且去看我父母還在否。” 去看時還在，與人營工混食。心中大喜，即回寺與師傅商議要把父母接來寺傍居住，退些田地自己下苦耕種，量了本寺租石餘料，拿來供養父母。父母勤儉余資做出來錢有積，日後安葬修齋之用，並不占寺顆粒分文。師傅思想：要不依他，又失我欣賞有孝道徒弟，況此天倫大事，我已先自有虧，若不要他父母來住，我的徒弟一生死不甘心。想出家人何不人口做些好事，任他接來供養罷。徒弟見師傅應允，滿心歡喜將伊父母接來，朝夕苦耕，克盡孝道。空閒路邊草木砍光，途中瓦石挖平，又常下山募化，造橋修路，濟物利人，當邀眾會，助銀廣修功德，並不侵蝕絲毫。久久行之，日無貪心，夜無貪念，每天睡至半夜子時起來靜坐片刻，覺渾然自具之中無一物打攪，方寸內清清白白，明明朗朗，焚香三炷，朝西三拜。誰知此香燭炷燒到西方雷音寺如來佛前，誰知此經念得心花開放。此等功修一日當十百日、當千，不數年間，就有幾十年道行，後竟百歲坐化，眾聞音樂向西而去。 又一道人行游到此，聞心德行善，就來化緣。心德將米一升用茶盆端出，道人尖起手，拈七粒而去。心德請他轉來進屋，也不答應，跳在桌上，盤足坐起，一言不發，飲食不吃，餓了三日。餓不過，要取身邊牛肉丸子充饑。地神忙了：積善之家，牛肉丸子豈在家中吃得的?急忙連桌子抬出地裏去了。那道人至天明睜眼一看，心中大驚：如何來地裏坐起?欲逃去，牛丸還有幾粒，管得幾天，不至大露，總要弄他些銀子才走。又坐三日。 心德見六日六夜不進飲食，亦大奇事，因上前請教，乞望指示。 道人曰：“爾要內丹、外丹?” 心德曰：“何謂內丹?” 道人曰：“內丹不傳和尚。搬運水火，醍醐灌頂。滿三百六十日，身輕飛體而去。” “且問外丹?” 道人曰：“外丹不傳銀匠。燒鉛煉汞，升砒死水，升出丹來，點石成金，點銅化銀。” 心德曰：“要費多少本銀?” 道人曰：“三百兩本，可升一丹。” 心德曰：“銀子到有，口口口口藥?” 道人曰：“我與爾去。” 心德暗想：有道之人，心無私欲，容顏必然舒展。此人一片抑鬱之氣，待我問他。 “仙長帶有丹來口點我用?” 道人不答。 心德說：“仙長前頭務必用過，想是定有的，何妨見惠?” 道人見問得舊跡，不覺失色。 心德遂直言破之曰：“人生在世，命中只有八合米，行盡天下不滿升。前世不能修積，所以今生受苦。且內丹三百六十日成道，爾何不自為?看爾一片浮氣，肉身且不能保，何為修道?外丹既可點銅成銀，何必要他人資本?爾與師傅學道燒丹，要得一點來，終身用不盡了，何必又再打算?未必爾師傅折了本，一點捨不得與爾?況近功實為山溪之水，大道豈徒淺近之學?神仙尚忠上帝，凡民豈容忘君國父母之恩不報乎?手足之情俱忘，專於外務，假作仙術，謊人銀錢，孽海茫茫，自造地獄種子。人生歲月幾何?汝何不自思之?甚也。” 道人聽畢，跳下桌來，跪伏不起，願求指點。 心德將音夫來由，自己事業行持，敍述一遍。 道人恍然悔悟，把歷年行為盡行改了，從實修來，自己放聲大哭。 心德曰：“爾哭何為?”道人曰：“我上年聽得實信，說我父母俱亡，兄弟都死，是使我抱痛終身，無由懺悔，不得不傷心也。”拜謝而去。 走到中途，見一小僧，年約二十五六，欲改道家，蓄起頭髮，以便還俗，跪拜於地曰：“佛門難修，願從道家。乞師傅指教。” 道人曰：“我幼時也想修道，故去出家。誰知錯走門路，被人引入迷途，誤了大半世。今幸遇明人指點。不論儒釋道，三教俱要從孝弟、忠信、禮義、廉恥做起。言天官豈有不孝弟之真宰，洞府無不忠義之神仙。人生現世不修，焉知後世是人身不是人身?我如今自誤，方要歸家，返本盡道，那得又來收爾誤爾呢?" 小僧聽畢，冷然汗出，想我師傅將我歲半養成，只少懷胎十月，衣食飽暖，教育過經如時，百不求人。一旦私逃遠別，忍心而不供養?此中有犯天條，自造罪孽，焉知墮何地獄?一時良心發現，恨不得就見師傅。拜謝道長指點之恩，急時歸寺。一見師傅，雙膝跪下，兩眼淚流；師傅見了徒弟，一手扯住，淚如雨下，師徒二人放聲大哭，見者莫不傷悲。 可見人性皆善，何況丟下父母，出外貿易，久不歸家者，問之五更三點時，想起父母，有不傷心吊淚、打算速歸定省者，尚得有人氣乎?六年未會，師徒一旦相聚，兩來都有倚靠。不覺寺中景象煥然一新，小僧就事師如事親，克盡孝順，即出外操習、受戒，亦必稟明，預定歸期。久之，明心見性，竟成大禪師。 且說道人歸家，豈知祖父使心用計，喪了天良，一家大小，盡被瘟疫收盡，、並無三尺之童。道人歎幾口氣，大哭一場，只得尋個靜所，照心德所說功夫，記功記過，日行陰騭，夜定心神，每日平旦之前，調神定氣，用明燈七盞，焚香七炷，朝北七十二拜畢，唪誦《北斗真經》，生不昧理，死不迷性，自知後世因緣，三世乃報真人之位。 故曰：修行何必在出家，行止動靜戒無差。但求時刻心無愧，九州大地盡開花。 又一人自幼勤學，連考數次不入，心中就起修行念頭，父母也隨他去行了數日。中途遇一道長，拜求指點，情願為徒。 道長曰：“爾貴姓何名?” 答曰：“小人姓白，名玉開。” 道長曰：“爾修行要有恒心，非一人之功。” 玉開曰：“實在不反道。”即發下誓來，就隨道長去。 道長暗想：此人到真心，不免指破他的迷路， 曰：“我道家修行要以五倫為主。倫常不虧，方才成得正果。雖有內丹，講起搬運水火、醍醐灌頂、五氣朝元、箭穿九重鐵鼓、黃婆引入洞房、會合三家結嬰兒、十月懷胎含真氣、複還原本、見本來面目，諸般玄論紛紛，這都是修成了道的，卻無一個凡體做得來。 若說外丹，燒鉛煉汞、升砒死水、採取真土、覓求真炭、八卦神申文上表、文武火七七修煉、離宮出火、口門進風、震卦加炭，此方煉出丹來，點銅成銀，點石成金，服能化身。這都是修成道了天仙夥做出來的妙法。況修就仙家，各俱有妙法，其中亦沒有幾個做得來。仙家尚有做不出來的，何況凡民? 總之，修行捷要在飭紀敦倫，實在工夫要從一心造將出來，到得心花開放，自然妙用無窮。” “往哪里去?” 道長曰：“終南山去。” 玉開曰：“幾多遠?” 道長曰：“走五、六年就到了。” 玉開曰：“幾時回?” 道長曰：“永不回也。” 玉開曰：“如此說，不去了。” 道長曰：“爾莫非要反道?” 玉開曰：“我父母在堂，如何遠久去得?” 道長曰：“爾不去就回去。”把玉開幾竦竦推倒在地，長條條睡起。 等玉開睜眼看時，不知如何，已在自家天井中間。父母即忙扶起，扯住大哭，父子娘兒一齊傷心。只見胸膛上一張帖子寫著：“心上如石頭，心下就有德。久之自然成道。”此仙家暗指石心德三字，叫玉開去領教也。他如何一時猜得著?但自道長指點分別之後，再不聽旁言外術、異端之說，日日從心上做工夫，到底不知如何下手，想來想去，又到一個寺上，見和尚罵徒弟，開口就傷父母，心中大不快樂。把經典一念，都說的是孝弟、忠信、禮義、廉恥為主。即日和尚叫玉開燒火做飯，就與他一頓娘長娘短。玉開心中想：這和尚既念經典，出言傷人，此處不是修行之所。又回家來，存心修積。不期兩年，父母雙亡。至葬後，子女婚配明白，妻子亦死，又悲又喜，可以丟心，出外訪道。 走了數月，‧並未見有行善之人。忽一日，聽說有一齊公，即去拜他。見他長齋念經，與他同住兩月有餘，知他行事灣橫，用心過分，外而似善，心內比那不吃齋、不念佛的更狠。他弟兄二人同居，哥坐上屋，他坐下屋，他把中堂上辟裝做神龕，不留門戶，閉塞上屋人出入之路。他哥本分，就在左邊橫屋開門出入。他侄兒修造橫屋五間，要豎柱了，他估住地基不肯，定要做兩截分過。玉開苦相勸他再三不依，丟了木魚，出外合掌拜天，咒他侄兒，口口聲聲叫他死亡絕戶。侄兒無奈，只得另看地基豎立。玉開看到此處亦不是修行之所。 又聽說有一石心德行善，一日訪到石家，心德迎他進來，鞠躬深揖，待以上賓，正言相敘云：“尊客容顏自啐然，舉止動靜非等閒。其心必有修行路，想是雲遊訪學賢。錯到寒門恐簡褻，高賢見惠要耐煩。果然一塊好白玉，閑在荒郊野蔓間。”玉開見心德出口成詩，把他心事姓名一一道出，心中大喜：真神仙也!答曰：“先生大德本不孤，遠方友朋不但吾。今幸到蓬萊所，望希指路破迷初。弟子白玉開便是，要開不開竟糊塗。學問不遠千里路，貿易場中誰能識，如神引我到金廬。”心德見玉開出口成章，留住不舍。玉開見心德丈婿滿口德行，如何肯去。三人甚是歡愛，日夜只是論修功德。久之，把心德、音夫二人行持的工夫盡皆得了，也不忍別，就買些藥材，開個藥鋪行醫，無論有錢無錢，俱皆發藥，德愈高，藥愈靈，不論病症，藥到即除。心德、音夫見玉開行持精進，甚是歡悅，常來論道講德。 |
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