信徒問：「師父！什麼是開悟？」開悟，就是找到真正的生命。透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。

開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難也不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道，安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清靜的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。

那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？原因出在他的感受是錯誤的、不正確的，所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：「你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。」像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。

再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：「你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助！」

在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而平添了自己的煩惱。

萬法唯心造

有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚，老和尚問他說：「你有沒有在修行啊？」居士回答：「有啊！我每天早上禮佛一個鐘頭，晚上也禮一個鐘頭，每天要禮佛好幾百拜，念佛好幾百聲。」廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：「你在跟佛陀算帳啊！」

修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。就像我們必須瞭解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至牠吃得還比人類更清靜，那麼，牠也在修行嗎？

修行，是在修我們的心，但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜捨，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下工夫。

心，也可以是個模糊、不確定的名詞，加一個善就是善心；加一個惡就是惡心；加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識裡是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。心，加上不同的名詞，就成不同的心。

我們也常聽到人們如此說：「善、惡在一念間」，依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心造。因此，修行不在外表與事相上而已，一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上「修行」。

覺悟人生

覺悟，是對不悟者來說。眾生不覺悟，當然痛苦；覺悟後，就會得到解脫。世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體會什麼是真正的快樂、真正的解脫。

有些人的快樂就是：念小學時希望念國中；念國中時希望念高中、大學；或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起；結婚以後又希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。

這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷惘、煩惱、愛恨、嫉妒‧‧‧‧等無數重複交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的「業力」。誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠真正窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。

學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。覺悟，必須從心下手，修心才能悟；因為「悟」是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。

許多不瞭解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後往生西方極樂世界，所以就每天禮佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天禮了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，待人處事依然故我；像這樣，就是因為不瞭解修行必須要有覺悟的緣故，那又怎能快樂得起來呢！