天台宗、華嚴宗的理論分歧，在道家思想的發展中也可以找到。莊子教人破成心，「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也」，不要強去分別，明白「『通天下一氣耳』﹗聖人故貴一」，萬物自能平齊，人我自然無異。向秀卻不教人破成心，而是另開一層無心 (玄心) 以化去成心之不良影響。人自有生，不能不作分別，學習認知本身就是一連串的區分、辨識，成心很難破。然而，成心破不了，不等於奉旨執著，執是執定區分、辨識的結果以為真，著是對區分、辨識的結果留戀不捨、著跡、滯留。假如不執不著，縱使心生分別，又何來添悲添哀？《金剛經》「應無所住而生其心」，向秀是有這種傾向 (唐君毅在《哲學概論》談現象主義時，已指出向郭玄學與般若宗的近似性。見楊儒賓《儒門內的莊子》)，禪宗六祖慧能聽「應無所住而生其心」豁然大悟，牟宗三指禪宗義理通於天台宗，如是者，向秀的莊學可謂道家學派中的天台宗。

莊子要人超越成心所產生的狹隘的是非 (如儒墨之是非) 而升高一層，他因此看不起蜩與學鳩，譏笑說：「適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？」向秀對蜩與學鳩無貶抑，反而肯定牠們也有屬於自己的率性逍遙，背後的理由是：他認為每種是非都有其賴以成立的合理性及局限，沒有誰比誰高級，鯤鵬之是非不見得定然高於蜩與學鳩的，反之亦然，所以譏笑大可不必。

莊子曰：「夫道未始有封，言未始有常」、「其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一」，世間一切分別、一切是非都作為整全的道的虧損、欠缺而存在，此乃其「齊物」之基礎。向秀「齊物」的基礎不是這樣，每種分別、是非都有其賴以成立的合理性及局限，安然接受自己所習慣的那套分別、是非，各自俱可得逍遙。前者容易開出傲視一切的人生態度，後者則能教人謙虛，看出世間一切兼具正面及負面價值。

由於保住成心，故可成就科學、技術、文學、歷史、政治等世間不同的事業；由於開出無心 (玄心)，故不拘泥於科學、技術、文學、歷史、政治等事業，而常保持心靈之活潑，瀟灑豁達，來去自如。東晉「風流宰相」謝安，面對前秦大軍壓境，依然從容不迫，跟朋友下棋，取得勝利，喜不形於色，仍舊彈琴、飲酒、作詩，便是向秀莊學的具體例示。

成心及其所開出者，叫做「跡」；無心 (玄心) 及其所開出者，叫做「冥」(王弼叫做「本」)。向秀的「跡冥論」，是圓教模型、圓教理念。天台宗之思路類似「跡冥論」，所以它是佛學中的圓教。