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source : HONK KONG

先驗與超驗

康德稱自己的知識理論為「超驗哲學」(Transcendental Philosophy)。即是說，康德是要找出先於經驗而使經驗得以可能的條件。從他的經典作品《純粹理性批判》(Critique of Pure Reason)一語雙關的書名就可看出此一理念。一方面，此名意旨對純粹理性本身，即人類的認知能力本身作出批判性的探究，另一方面，也有指從獨立於經驗的純粹理性出發去批判人類的認知能力。即是說，《純粹理性批判》的理論目標就是要「在實際認知之前，先對人類的認知能力本身作出批判」。

與「超驗」相近的概念是「先驗」(a priori)，兩者都包含「獨立於經驗」「先於經驗」的意思，但兩者絕不可混淆。例如，數學作為先驗的科學，其真假值不依賴於經驗世界的情況，經典幾何空間下的三角形內角和必定等同於一百八十度，即使世界如何改變，這個真理也不會改變，因此它是「先驗」——先於經驗的。但是，「超驗哲學」研究的對象不是這些獨立於經驗世界的真理，而是可以規定經驗世界以什麼方式出現的條件。也可以說，「超驗哲學」就是研究這個經驗世界的形式。這個形式同樣不依賴於經驗世界，反過來人類所有可能的經驗都依賴於這個形式。

因此，康德哲學有兩個基本的理論層次，一是具體的、有時空性的、有感性內容在其中的經驗世界，一是普遍的、非時間性的（因為時間與空間本身就是經驗世界的純粹形式，此形式，即「時空本身」，並非存在於時空之中）時的超驗結構。超驗層面和經驗層面的差別是不可互相化約的。

感性與知性

人類的一切知識和經驗都離不開感性和知性。感性和知性是相對獨立的系統，但兩者共同建立起人類的知識和經驗世界。

感性機能即時間和空間。此時空並非當代物理學意義下客觀時空，而是人類主觀的認知形式。人類作為認知主體，把事物以空間的方式呈現為外在（例如身體，存在於空間之中），以時間的方式把事物呈現為內在（例如記憶和心理狀態，並不存在於空間之中）。兩者的結合包括了人類整個可感世界的範圍。

因此，康德所言的時空是人類感性的單純形式。時空感性形式是先天(innate)的，即是說，它們並非來自於經驗。因為我們不可能經驗到一個叫「時間」的對象，你不能把時間拿在手上說「看，這就是時間」。反過來說，一但有了經驗，感知到任何對象，時空已經作為經驗的純粹形式在運作。學界上有一個比喻（同時亦有反對此喻的聲音），時空感性就像是一個眼鏡，我們必須透過這個眼鏡去看事物，也由於有此眼鏡，我們才能獲得經驗。

知性即概念思維的能力。人類通過概念思維，對感性對象作出具客觀和普遍性的批判，由此產生知識。我單純地看見一個事物，我並沒有對它產生知識，但當我以概念的方式把握它，例如「此杯具有紅色的屬性」時，我即以「實體與屬性」此概念為基礎去理解(Understand)這個對象，從而認識它。沒有這些概念的理解，一切知識都不可能。

而且，這些基本的概念也必然是先天的，即是說這些概念不可能來自於經驗甚至感性。首先，這些概念本身並不是「被感知」的，你可以看見紅色的杯，但你不能「看見」「實體與屬性」這個概念本身，反過來，如果你不首先通過概念理解了對象，你也根本沒有「看見」「一只杯」，你看到的只是個莫名的對象。

而且這些概念也不可能通過經驗歸納來獲得，因為歸納的過程本身已經需要「數量」和「關係」等概念來支持。這些先天的、不來源於經驗的基本概念，康德稱之為「範疇」(Categories)。康德鼎鼎大名的「十二範疇」，就是列出了十二個人類知識必然要有的基本概念，「實體與屬性」與因果關係就是其中之一。

感性和知性是人類先天地擁有的認知能力。因此康德反對洛克的經驗主義說「心靈是一塊白板」，後者認為人沒有任何先天擁有的概念，一切概念都由