劉芳村講師再次詳細解說:如是我聞
(一)恭錄自:劉芳村講師詳細解說楞嚴經課程摘錄:如是我聞
(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)
「如是我聞」的由來，是釋迦牟尼佛在進入涅槃前，阿難侍側號哭，這個時候，阿那律勸阿難止住悲傷，趁師父未圓寂，有四件事，你可以請師指點出來給我們遵循。
第一件事，師父死後應以為為師。
第二件事，應以何為住。
第三件事，應以何為法。
第四件事，以後集結經典，起頭應用什麼文字。
釋迦牟尼佛回答:
第一問，應以波羅提木義為師，譯成中文為「戒律」。
第二問，應以四念為住，也就是修持方法，下手修的四念，和成就的四念不同內容。下手修重在破除我相，而我相深根蒂固，破除不易，所以凡俗就以此四念為傳播重點。
四念是：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，尤其第一個「觀身不淨」工夫做深入的話，我相就容易破除，以三十六物做觀(我們的身體有三十六物)，
外相十二：髮(頭髮)、毛(體毛)、齒(牙齒)、爪(指甲)、眵(眼屎膏)、淚(眼屎)、唾(口水還在口中)、涎(口水流出)、屎、尿、垢、汗
身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜(每樣我們都不會喜歡)
內含十二：肝、膽、腸、胃、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰(全部都是我們身體裡面的東西，所以印度是以這36物來觀身不淨，我們若一直觀，光看這些哪一樣是乾淨，我們愛哪一樣，各位前賢我們喜歡哪一個？肝膽腸胃脾腎心肺，沒有一個喜歡的，所以觀身不淨，這都不乾不淨)
由這三十六物集合成一個身體，非常不淨，常觀就不會迷戀身體。破除我相之後，就要以上乘的四念修持。
第一念：觀身性相，猶如虛空。
第二念：觀受不在內外，不住中間
第三念：觀心但有名字，名字性離。
第四念：觀法不得善法，不得不善法(以上四念全部都進入最上乘的領域)
此大乘四念住是成就的法門。
第三問，是問如有變心的弟子，要如何處理。佛答以默擯，表示棄於佛門之外，沒有成佛的機會。
第四問，經典的起頭用「如是我聞」，所以經典的開頭是這四個字，表示是釋迦牟尼佛說的。因為印度的外道很興盛，經典亦很多，起頭用「阿憂」兩個字，流傳至中國數量就不多。※(假如有看到起頭兩字是阿憂，那表示印度的外道，印度的外道比釋迦牟尼佛還要興盛，信徒還要多)
「如是我聞」是啟發我們信心，字面上的意思是如是這個法，是我阿難，親從佛聞，由佛傳授而我領受，啟發信心。而信為道源功德母，長養一切諸善根，諸佛因地，皆由信生解，依解起行，因行得證，無上道果，故信非常重要，信根既具，一切功德由是而生，故稱功德母。一切善法，亦由信而得增長。
「我聞」，我，是阿難隨順世間稱名「我」。「聞」是從耳根發耳識，聞佛聲教，由耳達心，故能記憶。佛以一切眾生都認為肉耳能聞，故不曰耳聞。而教稱我聞，有深意在，由根中不生不滅之聞性，從根聞法，肉耳無聞法功能，故不曰「耳聞」，而稱「我聞」，而所有佛經之起頭全冠上「如是我聞」，且四字是佛所指定，涅槃後，集結時遵佛指示以啟信(啟發我們的信心)。文字表面的意思是如是，而此四個字竟然含著性理和修持方法，要深入瞭解分析才會知道。
「如」＝這個字的學問最大，含意最多，用上心，能體會，可以從眾生領域到達佛世界的所有一切都在這個「如」字之中。老子所講的「道」，孔子所說的「中」，都有相通的內容在，是形容道之本體，及它所發揮之功能作用，本體如如不動，徧滿虛空，充塞法界，湛然凝然，妙真如性，此本體最不容易知道，而所知道的是它呈現的功能作用，認識的亦是這些感而遂通的現象。
沒有深入研究，會以為它是本體，而走錯修持方向(所以絕對不要把功能作用認為是本體，功能作用就是功能作用)，所謂的差之毫釐，謬之千里，修了非常久的時間，全沒有功效呈現，心境上一點提升也沒有，全注重在現象上，相喜亦喜，相憂亦憂(形相讓我們喜歡，我們就很喜歡，讓我們討厭，我們就很討厭)，討不到一個自在，現相是佛性的功能作用，非本體。(這一定要牢牢記住)，它是生滅不停變化無常，於此相上努力修道，是了了自己的業障，度化眾生，是和眾生結箇善緣，成不了佛，成不了道。
所以認識道之本體非常重要，就是我們平常所說的「明心見性」，一定、一定要在心性上做工夫，十方諸佛皆在心性上修成，沒有一位是從「事」、「相」上修成的。
※上天大開普度時間已經超過八十年，求道、得道、修道、達道者，已不計其數，惟時間不等人，此良機良辰須把握，將此殊勝之「道」發揚光大。
「是」，一切事究竟堅固，無非之義。
「我」，真我，非色身之我，真我常住不遷，不生不滅，不增不減，不聚不散，不垢不淨，色身之我，眾緣聚會，短暫呈現，很快消失不見。
「聞」，未領悟時，利用「聞」性，反聞自性，回光返照，將外放的精神收回來，所謂的「回頭是岸」，精神一回頭，就爬上性分，清淨彼岸。
(二)恭錄自:劉講師解說金剛經課程摘錄:
(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)
『如是我聞』，那我們先瞭解如是我聞的由來，如是我聞怎麼來的？釋迦牟尼佛要進入涅槃的時候，阿難是侍者，侍奉釋迦牟尼佛，然後阿難哭的已經沒有意識了、很傷心，都哭倒在地。這個時候阿那律就勸阿難，那我們各位前賢假如有看到我們活佛老師註解的這一本金剛經,它裡面記載就是須跋陀羅，說須跋陀羅勸阿難問佛，可是後學在涅槃經看的時候，不是須跋陀羅，須跋陀羅是釋迦牟尼佛渡眾生的最後一個，他有一百二十歲，是修外道，那因為佛要進入涅槃了就跟阿難講，你去跟須跋陀羅講說我要進入涅槃了，看他有什麼疑問要趕快來問，不然涅槃了以後就沒有人回答他的問題。那因為佛跟阿難講，須跋陀羅跟阿難有五百世就是父子，所以你講的話他會聽，所以就跟阿難講，要阿難去傳達。那須跋陀羅一聽了以後，耶，就真的趕快來見釋迦牟尼佛，那所有問題釋迦牟尼佛都給他回答，所以要求說收成弟子，所以最後一個。最早渡的就是憍陳那。那須跋陀羅被渡化了以後，要求釋迦牟尼佛不要進入涅槃，因為世間眾生瞭解真理的還不多，要繼續教導，可是佛默然、沒有答應。因為要祂有那個講出來的話、要按照祂的話去做，本來釋迦牟尼佛要多留凡塵四十年，那跟侍者阿難講，說我要多留在凡塵到祂那個時期的壽命一百二十歲，所以祂活到一百二十歲，連續講三次，阿難都惦惦（台語），沒有邀請、沒有說請佛在四十年，等到佛講三次以後，阿難出去辦事，那個波旬魔王就進來，請佛進入涅槃，那佛就答應來年三月我就進入涅槃，然後波旬得到佛的承諾出去了以後，阿難回來了，然後佛就跟阿難講，我來年三月我就要進入涅槃，阿難聽到以後說，我都還沒有學會咧你怎麼要走了，不行！不行！要留！佛跟他講，我剛才說三次你都不留，所以我已經答應波旬來年三月要進入涅槃，那我什麼時候講話不算話。
阿難就很傷心，所以被大弟子迦葉罵臭頭了，佛要留四十年你怎麼不留，我被魔蓋住整個心，整個把他蓋起來讓他沒有反應，不然阿難一留的話，佛就又多住四十年，結果沒有，佛有意要多留四十年。因為在佛那個時期眾生的壽命是一百二十歲，我們現在是降到大概七十歲，我們現在眾生的壽命是七十歲。那愈往後愈降愈低愈少，會少到只有十歲，那十歲以後我們就瞭解到，都是物極必反，然後又經過很長的時間我們又一直增加，最長的壽命是八萬四千歲，我們眾生最長的壽命八萬四千歲，各位想想看，八萬四千歲？什麼時候結婚？五百歲。所以我們瞭解，我們現在若等到五百歲結婚，還沒到就死掉了。
所以那個時期的時候，阿難一聽到來年三月就要進涅槃就很傷心，可是真正的佛已經答應波旬了，所以就是要真的進入涅槃。那有菩薩就問佛，不是可以自己作主嗎？菩薩就問佛就回答，佛假如說常住在我們凡塵，我們凡人不會重視佛法，永遠都在的話不會重視，什麼時候都有不用那麼急啦，所以就要進入涅槃，那進入涅槃我們眾生會急了，佛在的時候有佛可以問，佛不在我們要問誰啊？所以就會趕快努力修道，這個就是佛的目的。
所以我們要瞭解到，那個進入涅槃我們不說死亡，就是因為祂還可以呈現、還可以再示現，所以祂是自由自在，要示現就可以來看看哪個地方就可以示現，然後要回去祂就馬上可以回歸本位，我們都沒辦法啦！我們都被業力推來凡塵，我不來！我不來！不來不行，你造了業一定要來還業，只要你還清了就回去了。這樣瞭解嗎？我們還清了沒？我們不但沒有還清，又造了很多。在日常生活之中我們又造了很多業，而且很多都是我們不承認的，我們自己做錯自己都不承認，這個才嚴重。假如說我們知道錯，不做，那就好了。可是我們都不承認啊！我們到社會去問問社會人士，那個魚肉你不要吃，哎喲！這個就是要給人吃的。你吃魚肉合不合理？可是我們凡人會認為不合理嗎？不會啦！他一定跟你辯個三天三夜，要辯贏你。所以我們就瞭解到，真的要凡人都能夠遵守真理，還真不容易耶。那要從自己本身做起，我們不跟眾生結惡緣，各位就想想看，我們身體受一點點傷害就痛苦的不得了，對不對？你把牠殺了，殘不殘忍啊？然後煮來吃。然後我們人死了，裝在棺材裡面，哎喲！動物死了裝在我們肚子，肚子就變成棺材，每個人肚子都變成棺材。所以我們真的要符合真理，講出來很容易，你做的話其實也不困難，只是我們的習慣性（習性）就是難改、很難改，沒有辦法改。各位有沒有改自己的脾氣毛病啊？不敢回應。
所以那個釋迦牟尼佛就答應波旬要進入涅槃，到時間一到的時候，阿難就哭得已經沒辦法了，阿那律就跟他講趁師父還在，有四件事情你趕快去請問、請佛指示，這樣以後我們才有辦法遵循。
第一件事：師父在的時候，以師父為師，那師父不在，要以誰為師？
第二件事：師父在的時候教我們修持方法，那師父不在的時候，以何為住（就是要用什麼方法來修）？
第三件事:有變心的弟子，我們應該怎麼樣來處理？就是以何為法。
第四件事:以後集結，經文的起頭應該用什麼文字？
就是這四件事，阿難聽了阿那律跟他提醒了以後，他就問釋迦牟尼佛。那佛就回答。
第一:用戒律為師。
那我們瞭解說以人為師，人有看不見的時候、人有不知道的時候，以戒律為師是最高明的、最能夠真正達到實質的目的。我們瞭解到，自己有沒有遵守戒律自己是最知道的，對不對？所以以戒律為師那個是最好的修持方法。那後學說我們在日常生活之中，我們不用去找什麼戒律、什麼戒律，只要我們良知良能告訴我們什麼可以做、什麼不可以做，可以做就符合戒律，不可以做就破戒。那有一些比較微細的我們可以自己訂。比如講我們晚上有吃宵夜、有吃點心，那我們建立自己的戒律，我現在開始晚餐以後就不在吃了，這樣容不容易遵守？就很容易。可是你假如說很習慣的人容不容易？要戒掉還蠻困難喔！可是只要你建立了，自己建立的戒律自己遵守，那個是最親切的。然後比如說你喜歡喝酒，你說，這個酒假如說要加在藥物裡面的那還可以；那假如說是喝的，假如說寒冷的地區，那他還有一些喝一點點，都有這一種習慣。那你假如說自己建立不要喝，那遵不遵守你自己最知道，那這樣的話就可以改掉我們一些不良的習慣。不良的習慣我們用這個方法，自己建立，說我哪一個行為我都很習慣，可是不合真理，我要把它戒掉，我要改進，那你建立了以後，自己遵守起來就很有力道。所以，以戒律為師這個就是最好的。
那第二個以何為住?
就是要用什麼方法來修道？這個也是很重要，修道要有方法。所以佛就講四念住，各位知道嗎？四念住。大部分我們都知道，我們凡塵所流行的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它的意思就是要我們能夠不對凡塵貪戀。
第一個觀身不淨，那我們對身體的愛已經很深重，我們已經對身體產生愛戀，那觀身不淨就可以摒除我們對身體方面的愛戀。所以後學都講，在印度他們修行的以往都有一個屍體林，就是人死了以後沒有埋葬也沒有火化，都拖到屍體林放著，要給野獸吃，就是布施給野獸。那所有他們在印度的修道人就去觀察屍體的變化。所以我們要瞭解說，人不管你長得怎麼樣，只要死了，經過兩個禮拜它就膨脹，我們台灣話罵人膨肚（台語），那個膨脹整個皮膚都很光亮，然後再過一個禮拜，破了、已經撐開了，就已經血水流出來了，然後血水流出來裡面的肉蟲在吃，所以我們身體裡面都是蟲，蟲在吃肉。那把肉吃光了以後剩下骨頭，剩下骨頭以後又風吹雨打，風化了，一陣大風來一吹，哇！不見了！人在哪裡？不見了！去哪裡啊？不知道！所以那個四念處的觀身不淨就是要我們瞭解我們的身體就是這個樣子，不淨。
第二個觀受是苦，凡塵所有給我們的感受一切都是苦，沒有樂，也要我們去觀那個受。所以後學之前就有講:『一切不受』，凡塵給我的，我都不受，雖然我處理，可是我不讓它進入內心，心裡面沒有，保持心裡面沒有骯髒。所以觀受是苦。
第三個觀心無常，就是我們沒有一個常心，都一直在變化、心一直在變化，而且很快。所以後學說我們要明心，就是要先明這個心，這個心明了、知道，一切都是不實在的，因緣聚會才有，因緣消失心也跟著消失，所以一直到沒有心了，全部的心都沒有了，我們常住真心才會呈現。
所以司空山本淨禪師就講，你要問道、還是要問佛？他說佛跟道有什麼不同？你要問道的話，無心是道；你要問佛的話，即心即佛。這個都很明顯，就是瞭解，我們無心了，凡塵所用的心都沒有了，就是道。我們凡塵所有的心都去掉了，就是佛性、不生不滅本體，就是道。所以講的很透徹。然後即心即佛，我們所有的生滅心都沒有，真心出來，那個心就是真心，常住的、永遠都在的，那個就是佛啦！我們就是要那個！我們找到那個！就成道成佛！絕對沒有問題！
所以只要你萬緣，萬緣都是心，你把這個萬緣的心都放下，沒有了、沒有心了，就是道！那個就是不生不滅的佛性本體，那你的本體你在那個時候（萬緣放下的時候），祂才會呈現，你萬緣都還有，祂跑不出來，被萬緣覆蓋。等到你所有的生滅心都已經沒有，生滅既滅，寂滅現前。
所以涅槃經裡面，釋迦牟尼佛修菩薩道的時候，為了八個字『生滅既滅，寂滅現前』，祂可以捨身，就是身要捨給釋提桓因，釋提桓因變一個羅刹（就是鬼）來跟修菩薩道的釋迦牟尼佛講，我們凡塵所有一切諸行都無常，所有凡塵的一切都無常，那等到我們的生滅既滅，寂滅才會現前。所以你所有的萬緣、所有的心，放下，各位在日常生活體會，萬緣放下就是我們的心都放下，為什麼說哎喲！都放不下呢？很多前賢都跟後學講，哎喲！萬緣放下都放不下啦。我們要知道，要督促自己，萬緣都放不下，這個時候不放，我們一口氣不來要不要放？（要），還是要放！早一點放比較好！你早一點放有不同的路。你假如說不放的話，你這個苦、這一生苦的還不夠，還會六道輪迴再來、再苦，所以就放，能夠放、放，能夠放盡了，就是道！
你全部都放下，那個就是我們常住真心。所以各位要瞭解，常住真心，就是要萬緣放下以後才呈現，那個心就是佛，即心即佛是在講這個心，不是在講我們現在日常生活用的心，日常生活用的是生滅，那個心不是佛，所以我們一定要知道，『常住真心就是佛』，我們都有，只是我們都被我們自己的煩惱覆蓋、都被煩惱蓋住了，出不來，那出不來可以成佛嗎？可不可以啊？出不來就不能成耶！所以我們要勉勵自己，放、放下、放下，我就是如來、我就是佛，我一定要放下，讓我的如來、讓我的佛都呈現。這個很重要的，重不重要？非常重要。所以觀心無常，第三個無常心。
第四個觀法無我，在法界裡面沒有我，沒有一個個人的我，沒有這個我。所以有我那個是大我，是整個宇宙都是我，那個才是。所以觀法無我。可是我們想想看，假如用這個四念住來修持的話，可不可以成佛？可不可以成啊？所以後學都很感嘆，我們整個凡塵都沒有在推廣上乘的四念住。到現在都沒有聽到，各位都知道嗎？後學有講嘛！
第一個觀身性相猶如虛空，觀你的身體不管是性、不管是相，身體的形相、身體的性都跟虛空一樣，所以這個時候各位就可以瞭解到，我們修到我們的身、我們的心都跟虛空一樣，你看已經是修到已經超越現相，對不對?超越現相。所以那個時候不是在說你不要貪戀你的身體，已經不是了，已經是進到觀身性相猶如虛空，你的心性、你的身體都跟虛空一樣，已經是空性了，整個虛空都是我們佛性。所以這一點各位要特別知道，我們看到、聽到、聞到、感覺到、摸到、想到，整個、我們整個虛空界，我們看的、我們聽的、我們聞的、感受的、想的，整個虛空界都是我們不生不滅的真心佛性。那我們就是很久、很久也沒有聽到有人這樣說，所以不瞭解，都以為我們佛性都是在身上，沒有把祂整個延伸到整個空間，所以『萬法皆空，空性即是佛性』，你看是不是已經提高一個階層。這個萬法皆空，所有的法它到最後都是空的、空，這個空就是我們不生不滅的佛性本體，我們的本體因為如來藏，如來含藏萬相萬事、山河大地都在我們的佛性本體裡面，祂可以呈現現相，可以收藏回歸到本體。
所以我們要瞭解到，不要小看我們自己，現在人身難得已經有身體可以修，把脾氣毛病貪嗔痴都全部除掉，恢復淨、清淨的佛性本體，能夠這樣努力我們就沒白來了，我們這一個元會又被我碰到上天大開普渡，可是我們都沒感覺啊！很痛苦！每天哀阿！哀阿！各位前賢痛苦嗎？說不會是騙人的。可是我們要瞭解到，那個哀，悲哀，誰在悲哀啊？你深入研究，那個哀的發出來，就是我們不生不滅的佛性本體，所以往後在哀，要高興！要高興你看我還會哀。你看三惡道我們最容易去想到寵物，牠會不會哀？會不會？會啦！你若打牠，牠會哀啦，呱呱叫。
所以我們就是要瞭解到，這個哀就是我們佛性本體所賦給我們的作用，你才會哀，你不會哀就沒救了。這輩子去掉了，下輩子再來。所以我們在凡塵要瞭解到，我們這個苦你把它追到底，耶！竟然是佛性本體耶，就是佛性本體，可是我們在…（聽不清楚）的時候都體會不到，不會去體會，不會體會誰在哀啊，不會。這樣瞭解嗎？往後記得喔！在哀的時候，很痛苦的時候，你就要趕快，這麼好耶！我的佛性都還這麼鮮明！鮮不鮮明？（鮮明），很鮮明喔！愈痛你愈會體會。
後學以前不是講嗎，那個腳底按摩，那個時候後學剛領悟到的時候，因為身體不好，那個腳底按摩每個地方都痛，痛的哀哀叫，可是後學就體會說，唉！我有一個不痛的，怎麼這麼神奇啊！一個身兩個覺，那個痛覺的是身，我們身體的神經，你假如說有去弄牙齒，你抽神經抽出來，你請那個牙科醫師讓你看，好像塑膠一條一條，你把它抽出來以後不痛了，神經不見了，所以要不要重視它，生滅的啊要不要重視它，可是我們都被生滅的搞得很悽慘。所以知道喔，要知道說我們心理作用會超出我們的身理，你的心很堅強的話，你的身體雖然都很衰弱，可是你做出來的事情絕對勝過別人，那個已經就是心理非常的健全，可以發揮。
那尤其後學都是 上天慈悲要給我體會，所以那個時候後學幫前人開車，身體都沒辦法負荷了，都是用意志、意念，因為大姑都不坐不熟悉司機開的車，一定要後學開，後學實在是爬不起來、站不住，也還要再開，不管是往北、往南都要跑，所以後學就體會到，意志力支撐的，都是用意志撐下來，沒有意志力沒辦法，然後真正到後來垮下來是什麼原因？就是心裡放鬆啦！因為有道親買一部奧迪（四個圈）3500cc，那個車在我們台灣可能比賓士還好，很好開而且那個冷氣口前面可以關掉後面打開，很放心這麼舒服的環境開起來…你踩煞車又可以方向盤可以轉，一般你踩煞車就不行了，可是那個車可以，真的是很好開，你假如說有機會開過那個車，你再來開別的、聽別人讚美那一部車多好，你說那騙人的，真的！可是它進口到我們台灣才20部，3500cc的奧迪第一批近來的時候才20部，那賣不出去，那麼貴沒有人要！那後來後學覺得說開過那個車真的是好！然後放心了以後，三個月心律不整，就是後學的心臟跳一跳會停一下，停了以後在跳，那個時候去量那個心電圖，後學自己看沒有一個平均的，都是高高低低，還會一條線都沒高低的，然後再高高低低，然後大姑還要後學開，然後那個送車給大姑的那個道親，跟大姑說不行啦！這樣子危險，萬一在高速公路的內線車道突然停下來怎麼辦！他說有一個國光號的司機就開在內車道的時候（跟我的情形一樣）就停在高速公路中間，很危險！後面會追撞！那有乘客去幫司機開道路肩。他說不行，那樣很危險！大姑說好啦！你到天元佛院去調養一百天，叫我去調養一百天。喔！放鳥出籠子！喔！調養一百天我也沒有去，然後自己就回老家了！有一天心血來潮，就回大姑住的地方，我想說禮拜六禮拜天大姑都忙道場的事一定不在。我走進去，大門一開以後，啊！大姑怎麼在啊？然後大姑就說我了，叫你去埔里那邊靜養你怎麼不去，喔！去去去！
然後就到埔里靜養，在埔里靜養的時候老前人，那個時候還沒蓋、天元佛院也還沒有落成，然後老前人就看到後學說(等到旁邊都沒人了)，只剩下後學跟老前人，老前人就講說白天不要睡覺！那人在靜養、痛苦的要死，不睡覺的話要做什麼？老前人又回去福山，後學就要去睡覺。然後隔了一段時間又來，白天不要睡覺。我說奇怪咧！我在睡覺你又沒看到。然後第三次也一樣，我也回去睡覺。然後第三次一講了白天不要睡覺，啊！好啦好啦！不要睡覺！那個真正有午睡的你不要睡很難過，我想說天元佛院地理環境那麼大，種花都有雜草！我說好啦好啦！很愛睏！來太陽底下曬，太陽底下曬，你想睡就會被陽光曬到熱、曬到（愛睏）不見了、又手有在除草有個注意力，然後熬過一個禮拜，一個禮拜過去了，哎喲！不會想睡覺了！所以我們瞭解到說，那個心理重要啦！心裡有下定決心了，真的就可以克服，身體就不用睡午覺了。然後後來看人家睡午覺就會笑，可是真的要你說有睡午覺的習慣，說不睡的話很難過，不過你有意志你只要撐過一個禮拜就好了，就習慣了，就不會。然後不睡午覺的時候老前人再來看到後學，惦惦（台語），嗯！奇怪咧！我有睡我沒睡你又沒看，怎麼會知道咧？好像我寫在臉上。
所以我們從這個小事裡面就知道，你修持到一個階段以後，都有那一種我們說的那一種神通、感應都會知道。所以後來老前人住在感恩樓，因為感恩樓只有兩個房子，右邊是老前人，左邊是後學住，就只有我們兩個住，還生活蠻久的時間。那大部分都是用默契的啦！就是要做什麼事情都不用講，自己就會知道，所以也學了一些老前人的日常生活一些習慣，可是後學出來講以後很少講這個，各位好像是很少聽到嗎對不對？很少講這個，因為有時候我在講這一個事，人家會說你在靠老前人的勢（台語），可是我們這個不生不滅的佛性本體要不要？就不用這一些嗎！對啊！你就是從真正的佛性本體發揮出來，完全都不一樣，都不同。所以後學都說在感恩樓，老前人一直在講我們活佛老師要他推廣六祖壇經，講給後學聽，我不知道那個時就有意思說要後學來傳播，還真的到這邊來就是講六祖壇經第一部，還有那個表文的事情也是在這邊說，都是事先在感恩樓裡面先演練，然後現在真的是事有前定，都有那個固定的。好像那個時候也承諾要講金剛經對不對？有沒有？（有）承諾要講，可是因為後來大家都有拿到北部講的CD以後，我就沒有準備要講了。那好像也是今年(102年)心血來潮想去台中講課,講一段時間以後既然台中有辦法講六祖壇經,那我們(同義宮)這邊也來講金剛經是這樣來的,尤其我們這邊前賢，介紹後學過來講課的那個劉講師也一直要後學講金剛經，我都沒有答應。想說已經大家都聽熟了啊，熟了就好，各位有聽過了啊！跟後學現在講的有沒有一樣？沒有這麼囉唆啦！這是想到才突然講出來。
第二個觀受不在內外，不住中間。就是我們的受，外面環境給我們的感受，它不在我們的身內、也不在我們的身外、也不在中間，各位前賢在哪裡？在虛空！所以我們的受，我們都會遇到事情對不對？我們都有感受對不對？那我們的感受各位前賢，我們當時遇到事情的感受，是誰在感受？我們都會說我們自己本身，然後就產生喜歡討厭、產生煩惱，有沒有？那佛就告訴我們修持的方法，觀受。凡塵的所有外境、外相，給你的感受，它不在你的身體裡面、也不在身體的外面、也不在中間，它在虛空，這樣有沒有解脫了？你看喔！我們遇到事情，只要你不把它擺在心內、也不擺在心外、也沒有在中間，都已經處理掉了，事情都已經過了！所以後學就推廣說，事來則應，然後事去則靜，這樣的話我們內心裡面沒有煩惱的因子，就是煩惱因沒有，沒有讓你煩惱的地方所在，因為你都能夠處理的很好了，整個都在虛空，這個是觀受。不在內外，不住中間。
第三個觀心但有名字，名字性離。我們的心只有名字而已，連心的性、連心這個字的性也沒有，已經離開啦！這樣在哪裡？虛空！所以佛教的上乘四念住，真的要我們成道成佛，不是那一個開始前面修的四念住。
第四個觀法不得善法，不得不善法。沒有善法、也沒有惡法，那這個是什麼法？就是無法，沒有法，虛空！
所以這個四念住就已經讓我們真的能夠成就，可以成道成佛！所以我們瞭解說第二回答阿難的提問。
那第三個有變心的弟子應該怎麼處理？
那後學看涅槃經佛是沒有說默擯！可是我們現在流傳的就是兩個字『默擯』默，靜默。所以後學想說要這樣來跟大眾講比較容易瞭解，默就是隱惡揚善，他不好了，你不要到處去宣揚，假如說他不好你到處去宣揚，我們人都有一種習慣性，你若說我不好，我就更不好，反正都不好了咧。那你假如說都默、都不講，它還有反省改過的機會。都沒人知道，我這個做的不好，那我就改過來，就可以讓他有改過的機會。那個擯，就是摒除在佛門之外，你已經在修道了，那你被摒除在佛門之外就是沒有成佛的機會，那個是最嚴重的啦！所以我們瞭解說一定就是不要犯到大的戒律。
第四個問題，集結的時候經典應該用什麼文字？
那佛就講用如是我聞。所以我們為了要講這個如是我聞的由來大概也講半個小時。不過各位就是聽得更詳細一點，這個由來是這樣來的。如是我聞，我們在講性理心法的時候再詳細解說。那各位也都有看過後學書面資料、cd的片子，也瞭解裡面的意思。那在字面來講如是這個經典是我阿難自己本身聽到的，不是道聽塗說，就是我本身聽的，那因為釋迦牟尼佛成道的時候阿難才出生，然後到奉侍釋迦牟尼佛的時候已經經過二十年，那二十年期間佛在講經說法阿難沒有聽到，那佛有講，阿難沒有聽到的有一位宏廣菩薩會來說，那後學到現在都還沒有聽到這個法師的呈現，宏廣菩薩會來講阿難沒有聽到的經。所以我們瞭解說那個如是我聞，就是起信，要我們相信這個經是佛所說的，如是我聞。
☉然後我們開始講性理心法。性理心法這個
「如」:
就是我們不生不滅的佛性本體，我們要修就是要修到這個如，如如不動，真如實相，就是這個如。所以這個如涵義非常寬廣，如，你能夠修到如就對了、就正確了！如，沒有兩邊、沒有對待。各位可以看後學那個書面資料，如是我聞講解，那個因為比較早期，在台北皓德佛堂講，那講的時候，當時就是有道親把他抄下來，用文字書面上的資料，當時候後學說會住相啦！不要印！後來想說可以不同角度的幫助眾生、利益眾生，才把它印出來！各位有看到嘛？沒有看到的話我們這邊可以再印，也可以燒錄CD，張拙悟道偈跟如是我聞CD。所以那個就已經講得很詳細。那現在因為後學都沒有在看，所以講的是從記憶裡面挖出來，所以後學就講，再講金剛經對自己挑戰，因為有講過了，不能再講比以往還差勁。
「是」:
是就是當下。一切事究竟堅固，就是是，就是當下。所以也有前賢問說：當下跟現在有什麼不同？我們可以分別了嘛？當下，萬年前、萬年後都在我們當下；現在，它有分過去、未來。所以現在就有三世。那當下沒有。
所以後學就講達賴喇嘛跟我們佛學博士在紐約對談，他就把那個講的就很透徹了！可是真正看得懂的也不多！因為佛學博士一直在發表理論，達賴喇嘛就舉手，然後佛學博士就請他講，說：我可以問問題嘛？佛學博士說，等到我講完了你在問。然後達賴喇嘛第二次又舉手，然後我們台灣佛學博士就請他講，問題是你講完了我都不知道要問什麼！
所以當時後學是在電器行的外面觀看，然後很多人就說達賴喇嘛記憶怎麼這麼不好，馬上講就馬上忘了。那第一次旁觀的就講，達賴喇嘛打斷人家講話沒禮貌！可是後學看到是很震撼！因為達賴喇嘛意思說你這樣長篇理論，對眾生的幫助不大，你要告訴眾生當下，那個當下。所以你看表現出來的就是當下，也沒有過去，要問都已經過去了啊！所以你看凡塵的習慣性，哎呦！記憶怎麼這麼不好、跟他要表現的真理，真的就不同角度了。剛才要問剛才已經過去了。所以各位前賢，若已經過去的都不要去拉回來，過去已經過去了，你很得意的它不會再呈現，那你很失意的你第二次傷害。所以都讓它過去，不管好的、不管壞的，都過去就好，就沒有過去心！然後未來，你計畫趕不上變化，所以你也不用，我們佛性不用，身體要啦！身體你要計畫，可是佛性不用。所以我們就當下，活在當下，我們每個當下都是具備萬萬年，每一個當下都具備萬萬年，所以，是，當下。
「我」:
那我們剛才講過了，就是不生不滅真心佛性本體，就是我，不是身體，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們那個不生不滅的佛性本體才是真正的我。
「聞」:
當我們還沒有修正的時候，我們返聞自性（就是把所有注意力收回來），然後發揮我們的聞性，從不生不滅的佛性本體生發的聞性。然後等到我們已經確定了常住真心，已經都能夠很熟悉、能夠掌握，這個時候使我們的佛性聞達十方。先回聞、返聞自性，然後等到我們功夫夠了，使祂聞達十方，這樣了解嘛！文字不用多啦！幾個字就好了。所以光如是我聞，就把我們整個修道都含在這裡了！所以你看那個我就沒有空間的限制，這麼寬廣！
濟公活佛慈訓：
(非常感謝天恩師德，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，以及感謝各位前賢們提供文字檔。)
◎一個人越善良越厚道，他看到別人身上優點愈多。
若是看到的盡是他人的過錯，一定要先反省自己。
◎修道最難的是什麼? 最難的是自動自發、自律，能夠自己要求自己，還有反省的功夫。自動自發則責任可盡；自省自覺則德業可盡。互敬互信則聖業可成；互敬互勉則心境提昇。
◎路有千萬條，只有修行不誤人，所以修行這條路，不要耽誤自己，也不要耽誤別人。
◎聽再多的道理如果沒有知行合一，只落得一個研究佛學的學者。
◎徒兒既想超凡入聖就要效聖法賢，做個學佛的真修者。走出菩薩的行誼在平凡中創造不平凡，超脫這人間的輪迴。
※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。
引用:
(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie
連結網址https://1drv.ms/f/s!AlkQnRR-y_aTrHxwvl670QBzBNPq
(2)第二個備份網站，連結網址
