劉講師_金剛經_第23片_台南同義宮_
(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考,若有誤謬,要以劉講師講課原音為主)
各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好,後學沾到天恩師德老前人前人大德,以及感謝各位前賢給後學機會學講。
我們講到第十七分,十七分開始是屬於下半段,心明無住以顯般若理體。上半段是屬於境明,環境的境,有形有相,然後無所住,以彰般若正智,把我們的般若都啟發。那到下半段以後,就從心著手,心明無住以顯般若理體。我們前半段大部分都是在啟發我們不生不滅的真心佛性,那須菩提已經了解了以後,就問釋迦牟尼佛怎麼可以使我們的真心佛性都能夠住下來,那麼經過佛一講解了以後,我們不能有所住,我們心一有所住,我們那個覺、覺心、真心就消失了。那麼在下半段一開始以後,它的經文是有一點跟前面類似都是一樣。可是經文是一樣,可是裡面的內容是很大的不同。前面是怕說我們真心住不下來,那後面是怕我們住心推不出去,就是一定都會有所住。那麼佛就回答,我們已經發現在自己不生不滅的真心佛性,就是要當生如是心,這個當生就是顯示其本有(本來就有),不是說我們發心才有,我們的不生不滅真心本來就有了,不是發心才有、沒有發心就沒有,不是那樣。那我們渡化眾生,一般我們都是發心才渡化眾生,不發心就不渡化,可是佛就講,我應滅度一切眾生,把滅度眾生認為是我們本份內的事,所以這樣就不是說,發心才來渡化眾生,而是我們本分裡面就需要渡化眾生成佛。所以經過佛這樣一回答以後,就整個意思呈現出來。所以我們就講到何以故這邊。
何以故。須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。就是我們不能有三心、四相。有三心四相就是眾生、就是凡夫,不是菩薩。所以我們瞭解說,我們只要進入到我們佛性本體,都不要有三心四相,那沒有了,沒有三心四相了,就可以回歸到一體,就是我們不生不滅的真心佛性本體。那麼底下就講說所以者何。
所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。實在是沒有法發,所以我們要瞭解到,我們以為在凡塵一切都要有法,那確實這個實無有法,這個法就是最高的程度。所以我們要瞭解,沒有法、沒有法那個法就是妙法。沒有法的那個法就是妙法。所以我們就一般都沒有體會到這個程度啦。我們都認為有,阿耨多羅三藐三菩提,有這個法,那有這個法,我們要瞭解,它就不是最高的程度。那已經都沒有,沒有的法這個叫妙法。可是假如說我們又把沒有法,這個法叫妙法,這樣又住相了。所以這個要體會啦,體會說真正到我們佛性本體,是什麼都沒有。
須菩提。於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。那前面第七分就已經有問,說如來於燃燈佛所,有沒有這個得阿耨多羅三藐三菩提,那個地方是重在一個得;那這裡所問的是重在一個法,有法。所以有得跟有法,那個問話已經完全都不同了。說我們有得、有得到了無上的正等正覺,我們已經有得到,我們才可以成就。那這個地方就問說,如來在燃燈佛所有沒有法得阿耨多羅三藐三菩提,就是有沒有法?所以這個地方的問話,就是從根源,有沒有法。
那須菩提他也了解說,
不也、世尊。如我解佛所說義,因為我還沒有到如來的狀態,所以我不知道裡面的內容,可是我按照佛所解說的義理。
佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有法得,因為沒有法得,那個就是已經回歸到本來了。所以後學之前都曾經講過,因為釋迦牟尼佛修阿耨多羅三藐三菩提已經修到最高程度的時候,他心中就住在阿耨多羅三藐三菩提,就住。一住了以後還經過五百世,百五世釋迦牟尼佛都一直在等待,那個已經成佛的給他授記。可是他等了五百世都等不到授記,這個是在大藏經裡面釋迦牟尼佛講。那後學有看到說,啊!修到已經是正確的阿耨多羅三藐三菩提,已經修到、已經到了、無上的正等正覺已經到了,可是因為心中有所住啦,住無上的正等正覺,住在這個法,結果就得不到授記,還過五百世,那到後來他才了解說,原來百尺竿頭,要更近一步,百尺竿頭我們都有依賴,依賴那個最高的法,結果這樣就成就不了。所以他已經了解以後,才把阿耨多羅三藐三菩提把它推開,推開了以後,燃燈佛才給他授記。
所以我們就是要瞭解到,我們借著法門來修,然後我們修到已經到了、到目標了,那麼到目標了以後,是一點點都不能住、一點點的,喔!說這個法最殊勝,就住在這個法裡面,這樣就沒有到達最高的精髓。所以也要把最高的法,也把它去掉,去掉融會已經進入了,這樣就已經可以了,就已經可以得到授記。所以須菩提了解,釋迦牟尼佛在燃燈佛所,無有法,沒有,沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。
所以我們在文字來講,各位就是要了解到,我們修道就是一定要有法來修,有法來修一定才會有所成就,一定要有,這個我們就是要瞭解。那這個地方它所強調的,就是你已經修到目標了、已經到究竟了,一定就要把它拋棄了,就是無有法。這個無有法就已經融入我們本來不生不滅的佛性本體當中、就已經融入了,不是說我另外再得到一個無上正等正覺,不是這樣。所以這邊我們就了解說,喔,它原來文字背後的意思,就是要我們了解,我們就是已經回歸到我們不生不滅佛性本體。那佛就講,
佛言,如是如是。就是印可,說你講的對、完全都正確。
須菩提。實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有。所以我們要瞭解到,以文字來說,我們要修都要得到阿耨多羅三藐三菩提、都要得到無上的正等正覺,我們得到了才可以修證成佛,那等到我們已經修到了無上的正等正覺,這個時候,我們就要回歸到我們佛性本體回來,所以就沒有再另外一個阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法,假如說是有,
如來得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛即不與我授記。有,假如說有得,所以我們要瞭解到,我們有法的話,就是在這裡。因為我們沒有看大藏經啦,也不知道有那一段的記載,所以後學因為有看才知道說,喔!原來他有記載,我得到無上正等正覺,然後一直努力修,已經到達了,可是到達了以後,一直等,沒有佛給他授記,就等於是還沒有成就,那等了五百世,可以說非常久,那我們要瞭解到,我們經過一世、二世,假如說到五世都沒有的話,我們就有時候都灰心了,他還經過五百世咧。所以我們要了解說,一定要深切的去體悟,它文字背後的意思,是原來已經回到我們的佛性本體了。所以假如說有法的話,燃燈佛就不與我授記,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。因為他已經沒有,把法都拋開了,都拋開了以後,就已經可以授記了。
以實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言,汝於來世,
當得作佛,號釋迦牟尼。何以故,如來者,即諸法如義。
所以我們就了解到,以實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提,所以我們在文字來講,假如說我們按照文字,實在是沒有無上的正等正覺,各位前賢,那我們就修不成佛啦!一定要有無上正等正覺,要有這一個最高的法門來修,就是我們已經求道了,這個道就是性理真傳,那性理真傳就是這個阿耨多羅三藐三菩提,我們就是要瞭解,我們確實就已經得到,那一定要知道說文字背後的意思是在講,它是我們不生不滅的佛性本體,是在講本來就有的,我們本來就有。所以已經回歸到本來了,所以燃燈佛給予授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。就是能夠能忍、寂寞,釋迦牟尼那個法號。
何以故,為什麼咧?這個如來者,即諸法如義。所以我們要瞭解到,這個又把它推到一個如,所以各位前賢我們要知道,我們上個禮拜講了一個禮拜,是很努力講,是在講什麼?講如啦!可是我們對這個如的了解,真的都是很缺欠,以往都沒有去探討,所以我們用另外的名詞來講,叫一真法界。如叫一真法界;如叫真如,一如一切如,就是只有一個字,如。那後學之前有講如是我聞,我們都有看過,對不對?那個時候是比較早期講,說如是我聞這四個字,就已經告訴我們修道的重點所在,如。所以,這個如來者,即諸法如,諸就是很多啦,所有的法都如,所有的法都如的義理,都是如、真如。那我們在往下看。
若有人言,假如說有人言,各位前賢,就是心不清淨,為什麼會說話,有人說話,這個有意見啦,就是不瞭解真理。所以若有人言,有人在說,那個心已經不清淨了,他才有話說。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。說如來得無上的正等正覺,這個就是我們一般凡俗的認知,我們認知就是這樣,都是如來有得,才會成如來。所以我們要知道,那個得,變成有失,有得就有失。那我們要知道,我們本來就有的東西,它沒有得也沒有失,沒有得失。所以沒有得失就是我們本來的如、就是我們原來就有的如。
須菩提。實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有、實在沒有法。各位前賢,我們以凡塵的角度來說,有沒有法?(有),確實喔,我們在凡塵的角度來講,確實有法、確實有阿耨多羅三藐三菩提,有,確實有。那我們一定要從有的方向著手修,修阿耨多羅三藐三菩提,那個阿就是無,耨多羅就是上,無上,無上就是最高,沒有比它更高。那個三就是正,藐就是等,三就是正,菩提就是覺,無上的正等正覺,就是最高最上的正向平等。然後覺,又是合於真理的覺。無上的正等正覺。
我們有時候就是了解到,我們把它拿來用,我們不生不滅的佛性本體的名稱叫做無上的正等正覺;我們用一個修持的法門,叫阿耨多羅三藐三菩提。都可以用的,可用作我們佛性本體的名稱,可以用作修持法門的名稱。所以實在沒有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提,這個實在沒有法就是妙法。所以各位一定要瞭解到,沒有、不能說走入有,我們凡塵都有,那有,我們就是了解,那個程度就是都在形相之中,那我們進入無,已經到達無的狀態,才能夠、真的、我們佛性才可以整個呈現、整個成就。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。所以各位前賢,等於底下這一些講解,都是在講諸法如義的如。所以先開始,從所得名如,就是這一段。然後底下,如來說一切法,一切法名如,然後人身長大,果報身,菩薩若作是言,就不名菩薩,這個是因地名如;然後莊嚴佛土,果地名如;到最後通達無我法,就是歸結到如。所以下面所講的就在解說諸法如義的如。
先從如來所得阿耨多羅三藐三菩提,就是如,這個所得名如。那麼於是中無實無虛,這個如來所得的裡面,它得到的這個裡面,於是中,等於是得到的內容。無實就是沒有形相的;無虛就是確實存在。所以我們了解,那個就是在解說那個如,就是所得名如。那我們修也是一樣,我們就修到後來就剩下一個如,就回歸到不生不滅佛性本體,如。就沒有兩邊對待,就是一個如。所以我們了解說,這邊所講的都是諸法如義,所有的萬法都歸到如,全部的義理都是如。所以從佛的所得,無實無虛讓我們了解,說內容,它沒有形相、確實存在。就是如的狀態。
是故如來說一切法,皆是佛法,所以我們又從諸法名如,所有的法也都如。那麼如來說,就是稱性而說,從佛性來講就是如來說。那麼如來說的一切法都是要我們眾生成佛,所以皆是佛法。所以如來說一切法,皆是佛法。
那底下,須菩提。所言一切法者,這個所言一切法,跟如來說一切法,是完全不同。這個所言一切法就是有能言、有所言,那就是生死的法,就是凡塵對待的法,所言一切法,這樣了解嘛!那如來說一切法,都是要眾生成佛,皆是佛法。所以明確交代啦,這個如來說都是佛法。然後所言一切法,那即非了(即非一切法),就不是成佛的方法,就是在凡塵我們生活所用的法。喔!講得很清楚喔,很詳細啦。佛講的就是要我們了解說,所言一切法,有兩邊對待,能言所言,那就不是講佛性了,所以即非,就已經不是我們佛性裡面的事,所以即非。那歸結到它的名稱還是一切法(是故名一切法),就是諸法如義,終究歸到那個如。那麼再接著底下,
須菩提。譬如人身長大,這個就叫果報身。果報名如,從果報來了解也是在講這個如。須菩提一聽到佛一講人身長大,這個我們就了解說,果報身長,佛的果報身有千丈之高,非常的長。然後大,就是我們法身,法身充塞整個宇宙虛空。
須菩提言(那須菩提就說),世尊,如來說,那麼以如來說,稱性而說的話,人生長大、即為非大身,如來說沒有形相啦,所以沒有形相說人身很長、很大,就不是有形有相的那個大身,這樣了解意思嘛?如來說的話,都是無形無相,是我們性分裡面的事情,所以如來說我們人身,如來說的人身就等於是我們法身。那法身非常的長、非常的大,可是不是有形有相的大,那個是無形無相,非常的大。那既然都有果報身,所以它歸結是名大身。所以還是歸到諸法如、如義,就是果報名如。
須菩提!菩薩亦如是。菩薩也是這樣。若作是言:假如說菩薩作是言,就是起心動念,那菩薩起心動念就變凡夫啦,所以我們就了解說……,後學這一本怎麼好像有少了,(此時劉講師的這本金剛經好像有少幾句,缺少我我當滅渡無量眾生),
所以,假如說菩薩若作是言(起心動念),『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。所以我們瞭解到,經文真的也不能多、也不能少,這個少了喔(劉講師指此本書缺少的經文),這個意思整個都完全都不同。所以這邊的意思,後學因為之前金剛經研究的時間蠻久,所以蠻久的時候,後學會覺得說,耶,好像有缺少文字,若作是言就是起心動念,我當滅渡無量眾生,就變成自大自誇那個意思,那就不名菩薩,就不是。怎麼會突然看到這一本,這一本竟然說沒有,最重要的文字竟然不見了。所以我們要瞭解到,這個渡化眾生是我們份內的事,所以我們就是要瞭解到,我們都已經求道、已經修道了,已經可以修證成佛,那麼已經可以成佛的狀態,我們不能說自己好了就好(此時辦事人員幫劉講師換了一本課本),對,這一本就有。
所以菩薩假如說,我當滅渡無量眾生,就是他很自大自誇,應該是本份內的事,你把他當成說,我要來:我當滅渡無量的眾生。那佛就講,這樣的話就不是菩薩,就是凡夫啦。所以我們就是要能夠看,經典的話,縱然它已經刊登錯誤,你會發現說好像不對,馬上會知覺。
何以故?須菩提!實無有法,名為菩薩。所以我們瞭解到,我們本來不生不滅的真心佛性本體,祂沒有名、沒有相、沒有名相。那我們說佛、我們說菩薩、我們說眾生,那個是落入凡塵現相的事。所以本來,我們的本體(佛性本體)都沒有名、也沒有相,那沒有名、沒有相,那個是正確的啦,是我們源頭、開頭的時候,我們就沒有名、沒有相。那因為我們一落入凡塵有現相了以後,各位就可以瞭解,後學之前講,虛空是一個,我們把虛空劃分東西南北,東南西南東北西北上下,就已經有十方,那其實只有一個虛空,沒有這個十方的名稱。那我們已經把它劃分,劃分十方以後,還不能說錯,你說錯還一直跟你爭辯,那十方裡面又有無量的萬相萬事,那萬相萬事它每一個相都有一個名稱,那也不能說錯,所以變成我們愈來就愈固執,本來沒有名、也沒有相,那變成有了,有名有相,那我們又不能說錯,所以就變成愈來愈狹隘,本來很寬廣、很寬廣是一體的、是一個虛空一體的,然後後來我們就愈變就愈狹隘,然後我們生活的範圍愈來愈窄,變成我們心也跟著很窄、不寬廣。
那假如我們把我們的心量擴大、擴大到整個宇宙虛空,擴大到整個我們佛性的本來、本來狀態,那我們就瞭解到,什麼事都沒有、凡塵什麼事都沒有。那因為我們現在太狹隘了,所以才形成很多事,煩惱也不斷,那本來都沒有,我們在凡塵沒有煩惱。我們要瞭解說,煩惱都是我們太聰明生發出來的,假如說我們笨笨的,就不會煩惱。可見會煩惱的都很聰明,同不同意?(同意)。所以我們只要進入真理世界,所有的煩惱都消失,都在覺、都在真理之中。
所以我們了解說,實在是沒有法名為菩薩,沒有啦!沒有菩薩、沒有佛、沒有眾生,都沒有,什麼名稱都沒有,才是本來狀態。可是我們現在都有了,名稱都很固定,眾生就是眾生,佛就是佛,菩薩就是菩薩。
是故佛說:『一切法(所有的萬法),無我、無人、無眾生、無壽者』。所以從因地了解是如,諸法如義,從因地瞭解就是如,一切法都沒有三心四相,沒有,沒有三心四相,可是我們現在三心四相都蠻強烈。那後學都講,有三心被三世攝受,三世都把我們攝受,我們被三世一攝受了以後就有六道輪迴,有過去有未來,你看又有四相,有三心就有四相。那我們從文字我相人相眾生相壽者相,這樣是比較表面化,那我們實際的四相就是能所。我能看,能看的就是我相,所看的就是人相,所看的差別叢生是眾生相,連續不斷的看叫壽者相。我能聽,能聽得是我相,所聽的是人相,那所聽又是差別叢生是眾生相,我又連續不斷的聽是壽者相。所以只要落入能所就是四相,那我們想想看,我們什麼時候沒有能所,什麼時候沒有?各位前賢,回到真心佛性,沒有。你回到真心佛性沒有兩邊對待、沒有能所。那個時候就是一體,沒有煩惱。所以我們要自己努力啦,這個靠不得別人,一定要自己努力,自己努力自己修然後才會到達。這個從因地我們來明如。
須菩提!若菩薩作是言。我們看到這個經文,菩薩作是言,菩薩起心動念那就已經是眾生、已經是凡夫了。
我當莊嚴佛土。又是很自大很自誇,我要莊美威嚴佛的淨土。所以我們了解,這個就是我們果地,修道的那個果報的地方,是不名菩薩。
所以後學就講,你從經文前面的文字一看,作是言起心動念,就不是菩薩了,就不名菩薩,他不能稱為菩薩,已經是眾生。各位會看了嗎?我們要學著看經文的前面就知道後面的意思,就是已經告訴我們不能起心動念,所以菩薩作是言就是已經起心動念;然後我當莊嚴佛土,就是自誇自大,就是很驕傲。那我們不能,我們就是要謙卑,要平等,不能高人一等,我當如何如何,這樣的話就已經偏離了,已經不對了。所以就不名菩薩。
何以故?如來說莊嚴佛土者,所以這邊用如來說,稱性而說,我們佛性裡面,莊美威嚴,那個佛就是心,土就是地,莊美威嚴我們的心地,這樣會不會?各位心地有沒有莊美威嚴?有的話就是莊嚴佛土,佛就是心,土就是地,心地。莊美威嚴我們的心地。所以我們在性分之中莊美威嚴,我們心性就是非常的善良,非常的照顧眾生,那個就屬於莊美威嚴我們的心地,就不是外表形相裝模作樣的那一種樣子。因為它是屬於莊嚴部分,所以是名(即非莊嚴,是名莊嚴),還歸結到還是如,諸法如義。
須菩提!若菩薩通達無我法者,各位前賢最重要就是這一段,說菩薩若通達無我、無法,已經沒有我、也沒有法,如來說名真是菩薩。所以重點就是在這裡,已經沒有我、也沒有法,沒有我沒有法,沒有我執了、沒有法執了,這樣真的就是菩薩。這樣了解嘛?所以最好的歸結到諸法如,這個就是如,所以能夠通達無我無法,沒有我執了,沒有法執了,這個如來說,稱性而說,真是菩薩。所以就鼓勵我們能夠真的無我、也無法。因為我們認為身體的我,天地的物質水火風土,眾緣聚會借我們用的,我們都要回歸給天地,都要還給天地,這不是我的。所以我們知道這個身體不是我,身體不是我,那我就是如來,我就是佛,這樣已經通達無我了;然後法,無法,因為我們直接回歸到佛性本體,沒有法,就已經沒有,那無我無法,你看我們在平常就可以做了,對不對?
平常生活之中我們就可以到達無我無法,就可了。已經身體是天地的物質,所以我們要知道,我們發號施令指揮身體的所有言行動作、行住作臥,我們要知道,都是我們佛性在指揮啦,天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的它沒有知覺性,那我們身體的知覺性就是如來、就是佛,所以已經我們在用了。在日常都在用了,所以,我不是身體的我,是佛性的我。所以佛性的我,各位就是要瞭解到,一定不要落入兩邊對待,落入兩邊對待我們就狹隘啦、就不寬廣。然後我們回歸到佛性本體的狀態,祂是一體的,一體就沒有分別心。所以證悟到沒有分別心,就成佛啦。那我們因為分別心都很濃厚,所以離佛還有一段距離,要成佛還要一段時間,看看哪一天不分別了,哪一天就成佛了。
這個是第十七分究竟無我,真的沒有我啦,所以要瞭解到,身體的我是天地的物質,那個不是我,那究竟無我。然後我們看第十八分一體同觀。
一體就是整個都一體,就是我們不生不滅的佛性本體,靈本同體,所以一成佛了以後,就無緣大慈同體大悲,就是沒有親戚關係,沒有朋友關係,什麼關係都沒有,無緣,沒有因緣,然後我把那個慈愛給你,無緣大慈。同體大悲,就是佛性都是同體,所有眾生的佛性,雖然現在各個身體都不一樣,可是我們佛性都一樣,回歸到佛性本體都一樣,所以同體,同體大悲。一體同觀。所以我們了解說,我們要進入那個一體同觀。
須菩提!於意云何?如來有肉眼不?說如來有沒有肉眼,須菩提回答,
如是,世尊!如來有肉眼。須菩提!於意云何?如來有天眼不?如來有沒有天眼?那個天眼,可以見前見後,看前面看後面,可以看暗,天眼就是能夠所有的觀都無礙,沒有障礙。那天眼喔,我們有的是累世修會帶來,有的是從定力得來的天眼。
如是,世尊!如來有天眼。須菩提!於意云何?如來有慧眼不?慧眼,我們常會聽到,慧眼識英雄,那個慧眼就是能夠見到真理的那個慧眼。
如是,世尊!如來有慧眼。須菩提!於意云何?如來有法眼不?這個法眼就是獲得智,就是我們在凡塵學來、得到的智慧,然後有這個法眼,就表示你對所有的萬相萬事你會知道怎麼處理,有那一種方法,那個一看了喔,那個法眼整個都呈現,那個是獲得智得來的。那麼須菩提回答,
如是,世尊!如來有法眼。須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。所以我們了解,具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼,就有佛眼。所以具備了前面四個,那佛眼就自然就已經具備。無所不足,什麼都可以看那個就是佛眼。所以我們要了解到,這個一體同觀,就是祂一對眼睛裡面有具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼、佛眼,不是說有五對眼睛,是一對眼睛裡面它就有具備。那佛突如其來講這一段,我們就是了解說,看經文前面、經文後面都跟這五眼沒有相關連,那突如其來就講這五眼,要我們瞭解到說一體同觀,就是要我們能夠從我們眾生份上的肉眼開始,然後能夠修,修了有定力以後就有天眼,然後又能夠薰習真理那個慧眼又會具備,然後最重要的就是我們經歷了凡塵的所有事,經一事就長一智,所有的法什麼處理,那個法眼具備,所以有法眼了以後,處理這個事情就能夠圓滿,那能夠四眼就具備,佛眼就有了。這個能夠全部整個都透徹。所以講五眼了以後,就接著講恆河沙。
須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?說恆河裡面的所有的沙,那麼佛說是沙,各位前賢,佛是不是跟著眾生說沙,說不說沙?我們眾生說沙(沙子在河裡面的沙子),那佛……,哇!大家都懷疑,那不然佛怎麼講?我們眾生說沙,佛說是金子,會這樣嘛?(不會),不會啦,所以我們眾生說沙,佛就跟我們眾生也一樣說沙,是一樣的。
如是,世尊!如來說是沙。一樣說沙子啦,所以我們瞭解到,這個跟前面有關聯,跟前面五眼有關聯,就是我們的心非常的細小,好像沙子。
須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,這個就不得了。各位前賢,佛用比喻說一條恆河裡面的所有沙,一粒沙又變成一條恆河。
是諸恆河所有沙數佛世界。各位可以聽出祂的比喻嘛?一條恆河裡面的沙,一粒沙變成一條恆河,那所有的恆河、所有的沙都變成佛世界。這樣了解意思嘛?不會算了,對不對?一條恆河的沙已經數不盡了,那祂又把一粒沙變成一條恆河。那所有恆河裡面的沙,多不多?那無法算。所以佛為什麼用這樣的比喻,就是說我們眾生的心,就像恆河的水在流,那個心念就像河裡面的沙,一粒一粒沙。我們有那麼多心嘛?有沒有?(有)。有啊!這麼厲害。所以這個比喻是非常多,一條恆河就已經裡面的沙多的不得了,祂把一粒沙變成一條恆河,那所有恆河的沙變成我們所有眾生的心,心念啦。那個恆河就是我們心念的流動,那個沙就是我們心念的繁密,很多的多,就這樣。
所以我們了解,從下半段心明無住以顯般若理體,就是我們心都無所住,然後把我們不生不滅的佛性本體,都整個呈現出來,然後從究竟無我,然後一體同觀,然後進入,進入到我們深觀無住以進修,都無所住來進修,那為什麼佛會這樣跟我們講?因為我們心念太多,那我們要把這一些心念,我們要能夠轉換,能夠轉換過來的話,那我們修才能夠進入軌道。所以佛就講,是諸恆河所有沙數佛世界,那已經一粒沙就一個世界,
如是寧為多不?須菩提回答說,甚多。世尊!佛告須菩提爾所國土中,就是我們所有國土裡面,所有眾生,若干種心,如來悉知。我們眾生的心如來都知道,各位前賢,我們的心,我們的佛性知不知道?我們的心我們佛性知不知道?(知道),所以我們要知道,雖然說我們的心是從我們佛性生發出來,可是我們生發出來的心念,我們自己佛性不知道,我們自己佛性不知道我們生出來的心念。所以這裡喔,如來就講,所有國土之中,所有眾生若干種心,如來悉知,為什麼如來悉知?
何以故?如來說諸心,皆為非心,所以如來講,我們所有的心都不是真心,都是妄心。所以從根源,從妄的根源抓到,所有眾生的心都是妄心,我們在生活中所用的心都不真,都是妄心,所以如來悉知,我們眾生皆為非心,都不是真心,是名為心。只是它的名稱都講、我們講心,就是心。那麼底下就講,
所以者何?為什麼呢咧?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。所以跟我們講,我們所有的心,都不可得的妄心,都不可得,無法得到,可是我們都用,我們生活之中都在用,都在用這個不可得的心。所以從五眼,然後講到河(恆河),然後講到沙,然後講到國土,然後講到眾生心,然後講到三際心不可得。這個看起來好像都沒有連貫,可是佛要我們從內心明義(明瞭義理),我們從內心去明瞭那一些義理,告訴我們能執的心不可得;那後面告訴我們說,我們所執的法(就是緣生之法)不可得。能執的心不可得說在前面,然後所執的法不可得說在後面。所以先把那個能執的心不可得先說,就說我們現在能夠執著,我們在生活之中各有各的執著,還蠻堅固的,都很固定的執著、執著。那佛跟我們講,我們這一些執著都不可得的妄心,不可得、得不到。所以先把能執的心空掉,先讓它空了,能執的心空。所執的法自然你就不會在法上住相。所以佛講那個脈絡真的是要細心體會啦,體會才會了解說,喔,佛在講是這樣,從五眼,一體同觀,然後講到恆河,然後講到沙,然後講到我們眾生心,然後講到三際心不可得,這樣連貫下來,告訴我們從內心明瞭義理,那內心能夠執著的都是錯誤,那我們不要堅持自己的執著,那個不對應該把它去掉,所以那個能執、空其能執的心,因為三際心(過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得),這個是告訴我們一體同觀。
因為我們後半段的金剛經文字都不多,可以說非常少、經文非常少,可是義理一定要深入的瞭解,不要只有在文字表面作功夫,一定要深入,為什麼從第十七分一直到二十四分,深觀無住以進修,深深的來觀察一切都無所住,然後真正的已經在修道。
那我們就講第十九分,法界通化分。這個法界就是整個宇宙虛空,叫做法界,那能夠通化。
須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶,以用布施,所以前面是內心明義,從內心來了解義理。那從第十九分開始,是從外境來了解義理,那從外境就是從七寶、還有佈施這樣連在一起來講,就比較能夠容易瞭解,因為我們凡塵要佈施就要有很多的因緣,很多因緣聚在一起才有佈施的事情,然後佈施了以後又發生很多因緣,又變化、又很大。所以從外境來明瞭義理,就是講佈施;那從內心明瞭義理,從恆河沙。所以佛在講有脈絡可遵循,我們可以瞭解。
用三千大千世界七寶來佈施,是人以是因緣,用這樣的因緣,得福多不?雖然這邊也是用佈施來做比喻,可是它重點它是在於,那個外境明瞭義理,從外境來瞭解,說我們所執之法,那個也一樣全部都是空的,那內心能執的心更要先改變,然後所執的法一樣也可以改變。所以這邊就講,佈施的因緣得福多不多,所以我們要瞭解說,在梵文來講佈施叫檀越,檀就是佈施,越就是越過貧窮,只要我們佈施就越過貧窮。所以愈肯佈施的人,他過的愈富裕。愈慳吝(就是一分錢打24個結),那他不會離開貧窮,他一生都貧窮。所以我們要瞭解,愈佈施愈有錢,愈不肯佈施愈沒錢。這個道理我們就是要研究。
如是,世尊!此人以是因緣,就是以這個佈施的因緣,得福甚多。所以底下佛就講。
須菩提!若福德有實,如來不說,得福德多,我們看到文字,假如說福德有實實在在的話(有實),那麼如來不說,得福德多。就是我們要瞭解到,那個福德它沒有實際的實相在,就是我們要去行佈施,那個福德它自然就會來。那假如說我們都不行佈施,那福德不會來。所以福德不是說固定有,看我們怎麼做,它結果才會呈現。所以釋迦牟尼佛就講,佈施的因緣就可以得到福德。那我們有福德的因緣,我們又可以富裕,就可以愈努力的佈施,就變成善的一個循環,愈做愈肯做,愈來環境會愈好。
以福德無故,如來說得福德多。福德無,假如說我們看文字,福德沒有,以福德無。所以各位就了解到,福德它不是固定的,是看我們怎麼的表現。假如說我們肯幫助人、我們肯佈施,那個福德自然就來;那假如說我們都不肯幫助人、也不肯佈施,那就沒有福德。
這個是從外境來明義,明瞭這個義理。跟內心是不一樣的。所以我們了解這個法界通化,所以凡塵一切都是無定,沒有固定。像我們要怎麼樣的生活,看我們怎麼樣的付出。我們假如說要使生活過的多姿多采,那我們就把生活圈擴大,盡量能夠幫助別人,盡量能夠拓展我們生活的範圍更寬廣一點,那這樣的話,我們心境也會跟著改變,心境改變我們的運也跟著改變,那整個我們人生也會跟著改變,然後身體也會跟著改變。我們愈侷限在我們生活的小圈圈,身體也不健康,然後交往也不寬廣,然後也沒有幫助到人,那我們過的一生就會很鬱悶。那假如說我們改變,只要你心一改變了,整個現象也都會改變。然後我們看看怎麼樣來安排,我們自己的生活,自己的生活自己安排,然後我們就是瞭解到,追求不生不滅的佛性是一個最根本的,我們一定要確立,確立我們修持的方向。
很快十九分只有一點點文字。我們就講二十分,離色離相。這個離開所有的形相,離開五顏六色。
須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?我們不要看底下的經文,我們就從這一句我們來問自己,說佛可以具足色身見嘛?可不可以?可不可以?佛可不可以具足色身見?可不可以?(不可以)可不可以?(不可以)可不可以?(不可以)。各位前賢,佛有形有相,可以;如來不可以。假如說問如來,可不可以具足色身見?那就不可以。那佛有形有相可以。你看我們有研究,有一段時間很長了,竟然對這個問題我們也不知道,沒研究啦。那因為佛,佛是有形有相,所以可以具足色身見。可是喔,我們看底下,那個須菩提的回答。他說,不也,世尊!他不回答否,他回答如來。各位有沒有看出竅妙?前面佛可以具足色身見,有沒有?(有)。然後下面須菩提回答,如來不應以色身見,有沒有?(有)。這樣回答就正確。說如來不可以,那佛可以。所以我們了解說,佛可以,佛有形有相,祂呈現在凡塵,所以可以具足三十二相來見。那佛因為用三十二相來引誘眾生修道。假如說不可以的話,哇!祂要引誘眾生修道的動力就沒有了。所以佛可以。可是回答如來不應以具足色身見,那個如來真的,如來就是性,那佛性沒有形相,那個就不可以具足色身見。
何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。這個如來不可以,然後佛可以,可以三十二相來見,佛。然後不應以三十二相來見如來,那個如來沒有形相。
須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?這個就跟前面問的,那個佛可以具足色身、然後如來可以具足諸相,就完全都不同了,問話就完全都不同了。那我們就是要看它問話的內容,它問佛的話,可以,有形有相;問如來的話,不行,如來沒有形相,如來是我們不生不滅佛性本體,沒有形相。所以須菩提回答,
不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。這個如來跟佛畢竟它有形相跟沒有形相的差別,那這個問話的重點,它是深觀無住以進修,就是深深的來觀察就是連最殊勝的形相我們也不住,就是離色離相,離開有形有相的來修比較正確。
那我們再翻過來看,二十一分,非說所說分。
須菩提!汝勿謂如來作是念,開頭就告誡須菩提,你不要說如來有這個念頭,
我當有所說法。莫作是念!何以故?若人言,如來有所說法,即為謗佛,所以我們了解,我們大概都會引用到這邊來講課。所以如來等於是非說所說啦。所以我們要瞭解到,那個以真理的角度來講,這個釋迦牟尼佛從成佛到進入涅槃,中間都沒有說一個字,那個是從真理的角度來講。那假如說我們從現實的角度來講,佛成道了以後,講經說法四十九年,講得很努力,光講一天一夜涅槃經後學就寫一年,還寫一點點而已,不是全部都寫,我們這一本講完了來講涅槃經,要進入涅槃之前一天一夜說的,雖然祂說的時間不長,可是那個抄下來時間很長。那因為可能我們也比較少接近涅槃經,那因為是佛要進入涅槃了,不能再有隱瞞,因為平常都有方便法門,就是跟弟子講的一些方便法門,到進入涅槃的時候,祂就全部都講。
像那個開頭(涅槃經開頭),弟子就一直再誇讚自己,說佛教我們修無我,那我們都很認真修,現在修已經無我了。那佛就講,無我就生死。那弟子聽到都呆掉了,那祢不這樣子教我們,我們都照你教的去做,結果都不對。我就是如來,無我就是生死。可能我們也沒聽過啦。我們已經快完了(指金剛經),先預告。
所以我們了解說,非說所說都是應著弟子的根器、以及疑問,所做的回答。完全都是從性海之中流露出來,所以我們要知道,從性分之中流露出來,祂沒有能說、沒有所說,重點就是在這裡。我們在凡塵,我們說要講課,要先準備課程,然後你準備就有能說的我、所說的法,對不對?一定有能所。可是佛在講經說法,祂沒有,完全都從性分,我們那個不生不滅的佛性裡面流露出來,所以祂沒有能說的我相,沒有所說的法相,沒有能所啦。
所以講到這個沒有能所,後學又去想到那個早期達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談,有沒有?(有)。那個真的、假如說沒有講出來,真的不知道他們在做什麼,那個在對談,因為現場轉播,大概有五十二個國家有實況轉播,那每個國家都是你自己回去翻譯,現場不提供,現場只有他們用英文對答。
然後佛學博士在發表長篇理論,達賴喇嘛就舉手,然後他就請他(達賴喇嘛)講,他說我可以問問題嘛?那個佛學博士就說,等到我講完了你再問。有聽出問題來了沒有?
然後達賴喇嘛第二次又舉手,他又請他講,問題你講完了我都不知道要問什麼?然後我們看的人說,達賴喇嘛的記性怎麼這麼不好,一下子就忘記了。對不對?我們的感覺啦!
結果它裡面包含的意思,等到我講完了。我講完了,我相;講完了,法相。那你有我相、有法相,屬於生滅,那生滅法,這個釋迦牟尼佛示現在凡塵明確的說,我不告訴眾生生滅法,因為生滅法是六道輪迴,我不告訴眾生六道輪迴,就這樣喔。
然後那個第二次舉手,他說,你講完了我都不知道要問什麼。那個就是沒有三心。剛才要問剛才已經過去了,那已經過去就過去了,沒有三心。
所以那個真的是行家一身手,便知有沒有。那都沒有在講話喔。這樣就完了。那我們真的看的霧煞煞(台語),看不懂。各位前賢,假如說是我們在現場看的話,我們會知道他在做什麼嘛?一定不知道對不對?可是經過分析以後,我們就會瞭解,原來裡面有那個學問在。所以我們了解說,我們現在有一個很有名的什麼團體,他說釋迦牟尼佛四十九年沒有講的,都留給我講。我們沒有研究的人聽到不會怎麼樣,我們研究的人聽到,怎麼差那麼遠。人家一個字都沒有講,是完全都在真理裡面。
所以菩薩就問釋迦牟尼佛,你憑著什麼說,從成道一直到涅槃,中間沒有講一句話?那佛就講,我憑著兩個,一個叫自住法,一個叫自證法,兩個。秉著這兩個來講,你自己本住法,你的本心不生不滅本體,沒有那個能講,沒有能說、沒有所說;那你自證,你所有的佛證悟,祂也沒有能說、也沒有所說。以這兩個來講說,祂從成道一直進入涅槃,中間沒有說一個字。所以當時候學看到這個觀點,真的衝擊很大。明明這麼多經文,讓我看不完,喔!一個字都沒講,那不然我在看是什麼?明明就是祢講的,為什麼說一個字都沒講?原來就是祂沒有能說的我相、沒有所說的法相。這樣子啦,就這樣子而已。這個真的是還很高咧。真的四十九年沒說的都要留給你說,說不完的。所以我們真的要深入研究,當我們有研究以後就了解說,佛為什麼那樣說?祂又講的那麼努力,講到都沒有睡覺耶,佛不用睡覺,你若要聽,你就一直聽,祂不用睡覺一直講給你聽,在旁邊奉侍的那一個,就一直跟他恐嚇,說鬼來了,你都還不休息。所以佛都不休息,旁邊的奉侍者就不能休息,他就一直在恐嚇,說快一點、快一點,休息休息,所以我們要瞭解到,已經你到成佛的狀態。所以只要我們都肯努力的修持的話,真的我們可以絕對過不一樣的人生,你若專心、認真做,按照後學所講的去做,一定都有功夫、都有功夫出來。所以我們又回到這一段,非說所說,就是因為佛沒有能說的我相,沒有所說的法相。所以,若人言,如來有所說法,即為謗佛。假如說如來有說法,就是誹謗佛,不瞭解那個意思。 不能解我所說故。不能了解佛所說。
須菩提!說法者,無法可說,是名說法。這個說法者,所以我們了解到,這個無法可說,各位前賢,無法可說,這個無法的法是什麼法?(妙法),都已經會了啦。妙法,就是阿耨多羅三藐三菩提。那個已經走進我們的本性之中了。是名說法,只是一個名稱,它叫做說法。
爾時,慧命須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?所以這個地方,須菩提聽到這麼殊勝,這個法這麼高,說頗有眾生,往後於未來世,有眾生聽到這個法,他有辦法生出信心嘛?這個就是顧忌到啦。哎喲,講得這麼深哪聽得懂。
像說上個禮拜,你要是沒來的話,那就好了。你要是來的話,阿不然你是在講什麼?講了一個下午真的不知道在講什麼內容,那個法真的是太超越我們凡塵。
那麼佛言:須菩提!彼非眾生,所以須菩提顧忌到眾生聽到,他沒有辦法生出信心,然後佛就回答,他不是眾生。他是佛啦,那是佛的話怎麼會沒有辦法生出信心。奧不奧妙?我們一看起來,哎喲,要怎麼回答,好像已經沒有答案了。結果佛一講了,彼非眾生。你把他當成眾生、把他固定化,當然他信心就沒有,他沒有聽過這個道理,不會相信。可是他的本性就是佛,本性是佛怎麼會聽了以後沒有信心呢?所以佛一回答了以後,問題都解決了。可是現在非不眾生。彼非眾生就是他也是佛,不是眾生,你不用顧忌太多,只是他現在還是眾生啦。所以彼非眾生、非不眾生。各位要看文字喔,那不是跟我們文字遊戲喔,它有意思。前一句就是表示他本性也是佛,下一句就是表示他現在還是眾生。不一樣啦!兩個地方不一樣。
何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。所以這個眾生,如來說非。如來稱性而說,眾生不是眾生,眾生都是佛,都是如來。所以我們了解說,這個一走入真理的領域以後,全部都不同了。
那我們就接著二十二分,無法可得。
須菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?須菩提到這個時候他還懷疑啦,說佛得到無上的正等正覺,是無所得嘛?有沒有聽出意思?須菩提還很懷疑啦,那你沒得,怎麼能夠成佛。所以他就問,然後佛就回答,如是如是,說對,無所得。佛得到無上的正等正覺,為無所得。無所得,我們都知道了啦,無所得就是已經得到自己不生不滅的佛性本體。
須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,一點點都沒有,一點點法都沒有,這個就更明確的跟我們講,就是我們自己不生不滅的佛性本體,祂就是阿耨多羅三藐三菩提,是名阿耨多羅三藐三菩提。你看我們在尾巴,一下子就講這麼多分了,都很快,因為它的意思都連貫,從十七分到二十四分,深觀無住以進修,就是我們都觀察無所住能夠進修。
各位可以體會意思了嗎?可不可以?不然我們講得太快就沒意思了。要聽懂為主要。主要就是要能聽懂。這個無法可得,無法的法就是妙法,那我們都得到妙法,當然都得了。
那麼講淨心行善第二十三,二十三分。
復次,須菩提!是法平等,無有高下,是法就是阿耨多羅三藐三菩提,這個法,是法平等。所以不管是總統、不管是街民,全部是法平等,無有高下。有高有下是我們身份地位。那我們了解這個法,無上正等正覺法是法平等,無有高下。那麼這個無有高下的平等法叫做是名阿耨多羅三藐三菩提。然後我們以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,我們用沒有四相來修一切善法,所以各位前賢,有時候前面都跟我們講,無得無法,可是這邊又叫我們修一切善法,有沒有?有沒有看到啊?(有)。所以我們要瞭解到,以無四相,就是沒有我、人、眾生、壽者,沒有這個四相來修一切善法,就能夠得到,則得阿耨多羅三藐三菩提。能夠體會意思嘛?告訴我們一切都無所得,可是又叫我們要修一切善法。等於就是要,不能落於空、不能落於頑空。要能實際的能夠去做。然後做的內容就是不落入四相。落入四相的話那等於又是凡夫啦,那沒有落入四相等於是跟佛一樣,得到阿耨多羅三藐三菩提,跟佛一樣得到。這樣了解意思嘛?
所以是法平等,無有高下。這個法沒有高下,佛跟眾生都一樣。可是我們不能落於頑空,來得到無上正等正覺。一定要沒有四相、要沒有分別心、要沒有三心四相,來修一切善法。所以修一切善法是實際的在做,是實際的有;然後我們得,心中就不要有所得的心,心中有所得的心就落入凡夫,落入我們眾生的位階。那我們心已經都是空了,這樣就跟佛一樣,阿耨多羅三藐三菩提,無上的正等正覺都一樣了。所以我們就是要瞭解到,不講頑空的。我們修道是有腳踏實地,一步一腳印,確確實實的我們能夠做、能夠實際的修持。
須菩提!所言善法者,又怕我們住在善法的那個名相,如來說,稱性而說,那麼稱性而說的善法,就即非啦,即非善法,是它的名稱叫善法。
這樣了解嘛!所以佛處處講離相,又怕我們住相,又在講所言善法,如來說即非,叫我們連那個善法也不能住,一住了以後就進入凡夫。這樣知道嘛?所以我們在生活之中,我們做,我們幫助眾生,然後就是把幫助眾生所有的那一些記憶都拋開,就是不記在腦海。後學都講,我們記在腦海,它會變成福報;我們不記在腦海,它會變成德本,我們深植德本,變成進入性分,我們所做的善,它進入我們佛性裡面,變成我們的德本,道德的根本。那假如說,我們都住相、住在腦海,我們幫助人家都記得,那這樣變福報,那福報很快就用完了,就過了。那你都幫助人家,把它拋開以後,你不記在腦海,耶,好像我都沒有做這個事啊!那這樣的話,它已經進入性分,能夠深植德本。這樣能夠了解意思嘛?
有時候啦,我們會講啦,有記得,比較好做。會比較、我們都會邀人情,我們人情佈施給人家,都會跟人家要,會不會?後學這樣講是說,不要啦,這個就過了就好,有機緣、我們有機緣去幫助人家,我們就是瞭解,那個都是緣聚則生緣散就滅,過了就過了,就不要記得,也不是說我生來就帶財產來佈施,沒有啊,都是在凡塵所賺的、所擁有的,然後來幫助人家,這樣子而已啊!然後溢來給我,我就溢出去幫助人家。這樣容不容易?要做還要有勇氣喔,我們要行持的話真的要多一點勇氣。所以我們二十三淨心行善,就是清淨的心能夠行善。
那剛好講到十七到二十四,深觀無住以進修的最後一分,福智無比,那個福跟智無比,第二十四,那第二十五到三十一,就是究極無住以成證,研究到極點一切都無所住,就能夠證悟我們的本性。究極無住以成證。
所以金剛經的結構,前半段,境明無住以彰般若正智,在環境有形有相,我們都無所住,把我們的般若啟發出來。然後後半段,心明無住以顯般若理體。那前半段一樣,第三分到第九分,就是的示無住以生信,讓我們產生信心最重要。那第九分到第十六分,就是能夠深入研究,那深入研究以後,讓我們一樣一切都無所住,把我們整個信心都呈現出來。那我們講24分,福智無比是深觀無住以進修的最後一分。
福智這個我們了解,我們用福來表現的話大部分都是福報,那個智大部分是屬於聰明。
須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。這邊用三千大千世界中,所有諸須彌山王,就是那個很高的高山,如是等七寶聚,都是積聚七寶,然後我們有人拿來佈施,
若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,於前福德百分不及一。
所以我們了解說,這個用有形有相的那一些物質來佈施,都還不如用般若波羅蜜,用我們般若妙智慧到達清淨的彼岸,乃至四句偈,就是要我們能夠身空、心空、性空、法空,能夠修持,能夠受持讀誦。所以我們能夠接受我們不生不滅的佛性本體,然後我們把祂拿出來應用。持,受持。所以我們了解,這兩個字對我們非常重要。受,接受,接受自己不生不滅的佛本體,一定在我們心中要相信自己佛性本體,這個就已經受。然後,持,就是可以把祂拿出來用,可以把我們的佛性拿出來用。所以受持兩個字。我們研究金剛經一定要知道,我們金剛自性,然後受持,能夠接受我們金剛自性、能夠拿出來用。那讀誦就是為他人說,讀誦就是要利人。我們自利,受持是自利。然後我們又要利人,所以要知道說我們在凡塵,我們能夠脫離苦海了,我們也希望所有的眾生也都脫離苦海。不要再…就脫離苦海。那這樣用有形的物質來佈施,還不如我們用無形的佛性、妙智慧來幫助人家功德大。
那個前福德百分之不及一,雖然用有形有相的物質來幫助眾生,福德不很大、不很多,那我們要人能夠受持金剛經、要能夠受持四句偈,這樣的話,對他的幫助都非常大。
那麼百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及,這個等於是用算的都沒辦法來到達,我們能夠渡化眾生,讓眾生成道成佛。
所以我們今天講的蠻多分,有六分。還剩下三分鐘。
◎剩下約3分左右提問題。
問:在我們五逆罪當中,有出佛身血,跟破和合僧,請劉講師解釋一下。
答:出佛身血那個我們要了解到那個以現實的現象來說, 那個是惡心出佛身血,那個五逆罪啦!還有那個破和合僧就是人家要修道,要脫離苦海你挑撥離間使他們沒有辦法相處,那個在現實來講都是五逆罪,那個要進去阿鼻地獄。
可是在我們內修來講那個惡心出佛身血,就是說我們這一生現在的身體為最後身,最後了啦!以後不再有了,所以我們就是要把最後這一身破壞掉,不要在有下一身,那個是內修方面啦!就是不要在種下一身的因,就是那個因你都不種了,所以那個惡心出佛身血來講就是我們這一身為最後身,不再來了,我往後不來了,那往後不來你就是不能再種那個來的因,所以你這一身過了以後就沒有了。就已經脫離三界了。
那個破和合僧就是我們已經有促成很多的因緣,那很多的因緣我們要了解到,我們在生活之中會促成我們下一生的因緣,所以我們把那個破除掉,讓那個要來凡塵的因消失,就是破和合僧。和合了以後才會形成一個修道的團體,那等於是一個外表形象。
那內在就是不隨著世界,不隨著眾生,不隨著業果,不隨著凡塵人家的走向,(雖千萬人吾往矣)然後我把那個破除掉了, 破和合僧那個是內修。
所以那個五逆罪有兩個一個是內,一個是外,外的話那是阿鼻地獄,內的話是現證實法,你現在就可以證悟到達阿羅漢, 現在就可以證悟到達阿羅漢所以那個是很殊勝的。下課!
金剛經綱要(抄自劉講師講義,第四頁)
第一分:境緣事相
第二分:當機讚請
◎約境明無住,以彰般若正智(第3分—第16分,上半段),上半段又分兩小段,
1.的示無住以生信,第3分至第8分,點出修福持戒能生信心。
2.推闡無住以開解,第9分至第16分,點明深解義趣,不但生信且開解。
上半部重點在啟發般若妙智慧,有般若妙智慧決定成佛。
◎約心明無住,以顯般若理體(第17分—第31分,下半段),下半段又分兩小段,
1.深觀無住以進修,第17分至第24分,點出以無我無人無眾生無壽者修一切善法,
得阿耨菩提。
2.究極無住以成證,第25分至第31分,點出不取於相,如如不動。
後半部著重在實修,呈現真如本體。
第三十二分:流通分。
※非常感謝天恩師德,活佛恩師慈悲開設性理心法班,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝,以及感恩各位前賢提供分享,感恩十方諸佛供養。
引用:
1. https://www.youtube.com/user/TsungJie
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