劉芳村講師_金剛經_第22片_台南同義宮_103/5/31

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

  各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

  我們今天講，我們之前在楞嚴經43集有講過的念佛圓通，可是當時是以大勢至菩薩修持法門為重點，可是我們今天是上金剛經，所以我們今天是以講金剛經為重點，然後講的範圍後學有特別用小箭頭，然後還有一個括弧把它括起來，我們從那邊開始研討。那因為後學一看了以後，確實就是我們修道要追求最高的程度，我們說達摩西來一字無，全憑心意用功夫。全部就在這裡，功夫全部在這裡。所以這個意境層次非常的高，就是我們意智境界的層次很高。所以後學特別在這一堂課，允許各位聽不懂，馬上舉手發問，後學用不同角度解說，只有這一堂課啦，所以特地跟各位講，因為程度非常高，已經高到無極、無極，頂點啦，沒有辦法在高了，所以我們心裡要有準備，要靜下心來才聽得懂，非常高的一個修持的方法。可是我們之前講的時候，竟然後學也沒發現有這個高的程度，因為那個時候是在大勢至菩薩25門的修持方法，那現在我們剛好是講金剛經，所以以金剛經的角度來看這一段，完全就不一樣了、完全不同。所以各位前賢不用客氣，鼓勵你當下有疑問馬上問，這樣才不會忘記，等到下課再問，想問什麼都忘了。那馬上問我們馬上用不同角度來解說，希望能夠讓我們真的能夠瞭解到，我們修的道到最高程度是怎麼樣的。那我們就開始。從釋迦牟尼佛亦對弟子舍利佛講如何念佛，各位有找到嘛？(有)。

   汝今當知念佛事空念，所以這個釋迦牟尼佛跟舍利佛講，說你要知道念佛這個事情，念佛的事是空念。我們在凡塵念佛有一個名號，然後有一個佛像(佛的形相)，那這樣就跟這邊不同了，這邊念佛的事是空念，念佛的事不能有念頭啦，這樣懂意思嘛？不懂要馬上說。念佛的事一點念都不能有，這樣才叫念佛啦。各位有沒有體會？有沒有？沒有一點念，那個才叫念佛。知道了嗎？(知道)，念誰啊？(自性佛)，喔對！哇！這麼棒咧！一下子就能夠體悟到，空念就是自性佛。

  所緣處是不應念，我們所緣，就是我們心已經有所屬，我們心已經跑到外面了，那個是不應該念。所以我們就可以知道說，這個念佛已經非常的高，那我們平常、我們外面整個念佛，都是有名、有相，都是有所緣(有所攀緣)，那這個佛就明確的說，所緣處是不應念，那你看喔，我們不生不滅的真心佛性有沒有所緣？(沒有)，沒有。就是獨立、獨一無二，離開眾緣，祂獨立的，所以祂沒有所緣。所以我們空念，我們這個所緣處是不應念，就已經把我們不生不滅的整個佛性都呈現，所以一講了以後，後學一看，哇！這麼棒耶，所以就跟各位互相勉勵。

   汝所念空，念亦復空，跟舍利佛講所念空，我們所念，我們有能念、有所念，那能念、所念空，就是已經到不生不滅的佛性本體，所以空，沒有，沒有能、也沒有所，是空。那空本身亦復是空，不要著空啦，那個空的本身是我們不生不滅佛性本體，所以不能著空，是我們本性的。

   是無性空，能斷色想，這個就很重要了。那個無性空，那個空，空的本身，它不會生，這樣懂意思嘛？空的本身它不會生，無性空。那因為它不生，所以能斷，就可以斷掉我們的色(色就是形相)，我們色跟想(念頭)，是無性空，是這一種我們佛性本體，無所攀緣的，這一種它可以斷掉所有形相的念頭，斷色想。無性空能斷色想，能斷取想。那我們在凡塵為什麼會造業？就是因為我們有色想、然後我們有取想，害我們很慘，六道輪迴。那我們把這個斷掉，形相我們都不住在心中了，然後也不取相了。

   是人爾時不得無想何況於念，這個人、這個時候已經一點點念頭都沒有，何況於念能夠生發，就是沒有，全部都沒有，高不高？(高)，程度很高喔。所以後學就講說，這一篇可以使我們抓到修道的重點，要知道怎麼修在這裡面都交代，交代要怎麼修：色想斷掉、把取想斷掉。我們煩惱、我們凡塵的六道大概就沒有了，所以最難就在色想跟取想我們很難去斷，那很難斷的原因，就是對自己不生不滅的本體自信都不夠，我們對自己佛性的本身自信不夠。所以我們已經到達都沒有念頭了，恢復了不生不滅的佛性回來。

   是人爾時都無所有，所以各位前賢，我們假如全部都無所有，奧不奧妙？都無所有，就是擁有所有一切啦，那已經都無所有。你有所有，你就失掉所有一切；那你無所有(什麼都沒有)，你就擁有天下所有一切。奧不奧妙？真的是，這一個意思有時候都不是字面你能夠知道的，一定要知道背面，它深裡面的、深層裡面的精髓所在。它到底在講什麼，已經都無所有了。所以我們要瞭解到，我們在凡塵有形有相，我們能夠擁有的都非常有限，一點點而已啦，那我們就滿足了。那假如說我們什麼都沒有了，什麼都沒有的話，我們就真的很寬廣、非常寬廣，寬廣到整個宇宙天地都是我所有，奧不奧妙？所以我們就是要體會，真的無所有了，我們不要在那個狹隘的小地方、小東西，我們去住，住在形相，那個都是過眼雲煙，馬上消失，就不見了。所以我們了解說，我們都無所有。

   寂滅無性，寂滅，我們了解到寂滅，就所有的生滅都滅掉了，寂滅。寂，如如不動了，到寂滅的狀態，這個時候我們就已經恢復到本來，我們佛性本體的那個本來就已經恢復，寂滅無性，已經它不會生發。

   所以不集諸想，已經不生發所有念頭、不生發所有的一切形相，所以不集豬想，所有的想我們都沒有了。

   滅一切法，把所有的法都滅掉。這個法包羅萬相，只要我們看的見、聽的到、摸的到、想的到，都稱為法，把這一些法都滅掉，沒有了，滅一切法。

  這樣子是則名為修習念佛，修道學習在念佛，這樣會念了嗎？這樣才叫做念佛。你若跟世間人講，等一下他就跟你說，你在說什麼。完全都不同，這樣才真的叫念佛。那什麼樣念佛，念我們自性佛，完全都不跑到外面啦，一點點形相、名稱都沒有，全部沒有。所以後學說，哇！這一篇真的來講金剛經，是最棒的。剛好在講金剛經的時候，上個禮拜前賢不是問說念佛法門，有沒有？促成今天的因緣，後學回去才會看，不然後學家裡也沒有，這道親提供，說有啦，那一張有啦，拿給後學看以後，趕快印，用小箭頭劃下來，然後拿去印，今天我們就可以看，所以促成這個因緣，我們有辦法講這麼高、這麼殊勝。

  道親問：劉講師請問一下，無性的那個性代表什麼？

劉講師答：我們要知道，有時候我們大部分用性的範圍，都是以我們佛性為對象。所以它假如說特地、另外別的地方用，它有別的地方的意思在。那這個地方的無性，它就是說它不生發。那我們假如說用佛性，那用佛性我們會用如來藏。那如來藏含藏萬事萬相，它就不是無性。所以這個地方的無性，它特地用在我們念佛，不使我們心外放去攀緣、不使我們生發念頭，所以那個念佛的性是無性，讓我們已經不會再一直綿延不絕(牽扯一堆)，都沒有、全部都沒有，這樣了解嘛？因為我們對性的印象，都會說佛性，所以在這邊佛特地用在念佛法門，祂用無性，祂用無性的無性，祂是說我們的不生不滅佛性本體，祂不是原來的如來藏，含藏萬相萬事，而是說佛性本體祂本身不生發萬相萬事，不生發、無、沒有。那沒有我們才真的叫念佛。那你有的話，一攀緣(一串好像肉粽)，就沒完沒了。所以這邊用無性來說。所以後學很喜歡喔，真的問到重點。因為我們對性的認識，就是說，恩，啊就是佛性啊，不會說：性裡面還有特地的用法。你看佛用在念佛法門，講無性，跟我們講佛性，是不是不同角度？那我們要瞭解啦，不能在文字裡面就死掉了，一定要活用要瞭解。

  因為後面又接著說，不集諸想，假如說有性的話，它會收集很多的念頭，因為有性的話就會生發。那無性它不生發啊，就不收集再有的念頭啊。這樣了解了喔？喔對，我們這一段不求快，要求了解。

  道親問：劉講師這個無性，是跟五祖弘忍那個『有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生』，這個無性跟那個無性有關？

劉講師答：它的涵意有點相同。因為它在講的時候，說我們有情的眾生來下種，然後因地果還生嘛，那你假如說你種那個佛因是種在無情、種在石頭、或種在木頭，那它不會生發佛因，是這個意思啦。就無性了啊！(道親答：無性亦無生)，對啊！對啊！那個石頭它不會有那個生性啊！(道親答：無情既無種)，恩，對！(道親答：那個無性跟這個無性是一樣)，祂講是不同角度啦，因為佛在講念佛法門的時候，祂比較專啦。那個(五祖)在說的時候，它是比較一般化，我們一般的用法，一般我們社會凡塵的用。那釋迦牟尼佛講這個念佛的這段，它比較專，專在我們念佛的法門。

  道親問：那個世人在念阿彌陀佛，那個就是有為法，因為透過嘴巴在念就是有為(劉講師點頭，恩)，那我們今天我們念佛圓通，這邊講的就是無為，就是回歸到我們不生不滅的佛性，這是無為嘛，就是不起念啦，這才是真正的念佛，是不是這樣的意思？

劉講師答：假如說我們這樣解說的話，那還不夠高，因為還在相對啦。那它這個是絕對。是一個絕對，沒有相對。我們說念阿彌陀佛，各位前賢阿彌陀佛就是無量壽啦，那我們的佛性就是無量壽。所以我們念阿彌陀佛也是在念我們的自性佛，可是我們在念的心態已經向外放，阿彌陀佛有一個形相，然後有一個名稱，我們在念的時候，心已經向外放了。那這個地方它完全都沒有，它完全沒有兩邊對待，它既不著有、也不著空，所以我說最高就是這樣，我們有時都不著有、就會著空，不著空就會著有，會兩邊會有著一邊，不然我們就著中道，就有著的時候啦，可是這邊祂一開始、一講出口，就讓什麼都無著。所以後學才說這個法門真的很高。那我們說有為、無為也是兩邊、對待，因為有為才出那個無為來對，你假如說沒有有無，無為就不要啦；有無、無為兩個合了以後，它就又恢復到本來了。所以我們要知道，有一些它是可以融通的，有一些它比較專門。那我們就是看我們研究那個時候的狀態，狀態是要專注的，那我們就要專注的角度來看待問題；那假如說我們是用一般通俗化，大家都能夠懂、能夠知道，那就用比較通俗化的角度來面對。所以都不同的，那我們研究就是要活潑、要知道、要瞭解。所以，修習，修道學習念佛，這樣才是正確。不集諸想，滅一切法，把所有的法都滅。所以我們了解，我們講佛性的時候，佛性它是如來藏，含藏萬相萬事，是有，雖然說當下是沒有，可是它含藏有、可以生發。可是這邊它已經把所有都滅啦，滅一切法，所以不集諸想，滅一切法。

   念佛名為破善不善一切覺觀，我們要念佛，那個名，念佛那個內容，名代表我們要念的內涵，就是要破善，你看連善都要破掉，各位就可以想像，高不高？我們凡塵假如說你跟他講說，要破善。他說：你這個了尾仔(台語)。連善也要破掉，破不善才對啊，為什麼連善也要破掉，所以就可以知道說，這個很超出的啦，不是我們凡塵一般隨便念一念就好，不是那樣，它是把兩邊全部摒除、兩邊全部都不要、都摒除。

  善不善一切的覺、一切的觀，那我們要瞭解，我們在凡塵能夠留的下來、能夠發揮的是什麼，就是覺觀，覺跟觀。那現在連這個都要把它破，覺觀都要破掉，你不能有覺有觀。所以後學講說太高了，真的不容易懂。因為各位前賢，為什麼說有覺有觀就已經是屬於生滅法，能覺所覺、能觀所觀有沒有能所？(有)，高不高？是不是生滅？所以你看連覺觀都破掉，是不是把能所都破掉，所以就已經呈現我們金剛本性，我們的不生不滅佛性本體全部都出現，所以整個講出來全部都是啦，都是我們不生不滅佛性本體。所以後學才說，我們這一堂課很特別，因緣很殊勝，上個禮拜前賢沒有問的話，我們還沒有講這一段。

   無覺無觀寂然無想，名為念佛。佛就作個結論。說要怎麼樣？無覺無觀，你已經沒有覺了、也沒有觀了。你看喔，這個跟我們凡塵喔，阿都無覺無觀都不用修了，什麼都不用了，你看差多不多，天地之差，真的差的太多。
寂然，已經到達如如不動，那一種寂然。所以我們了解說，已經一點點念頭都沒有，寂然無想，這樣才叫做真正的念佛。名為念佛。

   何以故(就講原因為什麼要這樣呢)，不應以覺觀憶念諸佛，不應該用覺跟用觀來憶念諸佛，這是我們凡塵的現相，凡塵都是這樣，都用覺跟用觀、跟用憶念，來念佛，都是所有的佛都是這樣的方式。

   無覺無觀名為清淨念佛，已經沒有覺、也沒有觀，這樣才叫作清淨念佛。所以我們假如說性理心法沒有聽一段時間，來上這個課，等一下就被捏頭(台語)，都完全都跟社會都不合、整個都不行了，因為我們整個推廣都不是這樣，這樣真的差的太遠了。所以我們了解說，我們有四年多的薰習也才敢講這一堂課。四年多都不講的話，我們大概看一看，好啦，往後有機會再講，也不敢說。那已經都有這麼久的時間了，我們大概可以慢慢消化，慢慢了解說凡塵的修持方法，凡塵的認知，跟我們到底差的多遠，那我們想追的、們想修的到底什麼樣是正確，都有明確啦、明確交代。
   所以我們了解到，已經無覺無觀這樣才叫清淨念佛，沒有覺觀了，心都沒有外放了，這時候才是清淨的念我們自性佛，我們金剛本性都已經清淨，我們都念了。這樣會念了嗎？回去以後念念看，很好念，好不好念？所以當你體會的話，很好念，表示說你可以放下一切了，你所有一切都放下了，喔，很好念，就是金剛自性。那你什麼事情都把你卡住了，那你都很掛念，那這樣念不成啦，知道嗎？所以你有辦法都放掉的時候，喔，很好念，一下子就念金剛自性。好不好用？比那個萬緣放下還好用，這個還馬上念到金剛自性，你萬緣放下還有好幾百緣都放不下咧。所以我們了解到，我們已經無覺無觀了，已經身上所發生的所有情緒都不見、都沒有，你有覺有觀就有情緒啦；那你無覺無觀什麼都沒有，什麼都沒有的話，清不清淨？清淨念佛不是金剛自性嘛？對不對？好念嘛？很好念喔！就看我們肯不肯放下，就回去告訴自己，凡塵事放下、放下，放下念金剛自性，這樣就成了，這樣會了沒？更容易喔。還在考慮，考慮要不要？

   很多可以說，我們都放不下，真的在生活之中，很多我們都放不下。像教導小孩子、教導子女成長的過程，很多都有自己的意見，孩子有孩子的意見，然後溝通不來放不下，那就摩擦了。我們想一想，生活上就是充滿這一些啦，都是無所謂的、無關緊要的，那我們都擱在心上，那生活就過的不怎麼如意，很快喔，一轉眼，一生就過了，時間不等人的。我們說卡慢(台語)再來念，卡慢(台語)不是埋在土裡就是燒掉了。所以我們真的到達身上什麼都沒，無覺無觀一切都沒有、什麼都沒有的時候，這個時候叫作清淨的念佛，就是念我們的金剛自性。

   於此念中乃至無有微細心，所以各位前賢，於此念中的念就是我們金剛自性，於此念中這個念就是我們的金剛本性，在本性之中，乃至無有微細心，一點點微細的心都沒有。你看有沒有交代詳細？有沒有？交代有夠詳細啦，一點點微細的心都沒有。所以很高的修持法門，沒有微細心，沒有心念業，何況身口業，心念業都沒有了，哪有身口業。心就是意啦，心意，全憑心意作功夫嘛！那我們就瞭解到，全憑我們金剛心、金剛本心，然後專一的意念，這樣我們就可以真的修成。

  又念佛者離諸想，念佛者念我們金剛自性者，離開諸想，不能有念頭，不能跟我們企圖相結合。

諸想不在心，所有的想都不在心。

   無分別無名字無障礙，看看我們金剛自性這麼逍遙，祂沒有分別、祂也沒有名字、祂也沒有障礙。可是我們現在反過來看，有分別、有名字、有障礙。跟這個都相違反。這個勉勵我們自己，佛既然這樣跟我們講，我們就努力說真的到達無分別狀態，已經都全部是一體了，有分別就不是一體，所以一體沒有分別。那也沒有名稱，名稱是凡塵要用，我們不在凡塵就不用了。那也沒有障礙，有形相才有障礙，那我們已經沒有形相了，沒有障礙。

   無欲無得不起覺觀，所以這個每一句講出來都很難做，可是都是一個最高指導法門，都是指導我們前進，就是要這個樣子。無欲就是沒有欲望，我們為什麼造了很多業，就是這個欲，欲望害我們。我要、我要，為了這個我要，害死了，六道輪迴脫離不了。那假如說無欲又無得，我們最困難就是無得，我們都要想有所得。那都無得喔，哇！那變成我活著要做什麼、都無得。沒有得到什麼阿，我們一口氣不來，我們得到什麼，真的什麼都沒有。所以我們通達，看開一點，無欲無得，沒有欲望，然後也不想擁有什麼，無欲無得。然後又不起覺觀，這個不起覺觀最困難，一定我們都會去欣賞、欣賞個什麼，那個欣賞就是起覺觀，有覺有觀。那我們沒有覺觀，有一點像老人痴呆，老人痴呆有沒有覺觀？無覺無觀，好像我們要修道那個樣子(道親說老人痴呆)，可是老人痴呆是年歲成長器官老化，我們器官都老化，可是這個是我們修的、修到達的，修到達無覺無觀。所以我們要知道說，修有覺有觀容易，你修到無覺無觀，真的很難、很困難。所以幾個字就讓我們努力幾十年，就是要這個樣子，要努力、朝這個方向努力無覺無觀、不起覺觀。

   何以故，為什麼呢？隨所念起一切諸想皆是邪見，我們隨著我們念頭所起來的，一切念頭所想起來，全部都是不正確的見解，邪見就是不正確的見解、就是不正，見不正叫做邪，皆是邪見。

   舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，已經隨著我們無所有，我們已經都全部什麼都沒有了，就剩下金剛自性，我們只有金剛自性，那什麼都沒有了，那個時候，無覺無觀，無生無滅，這個時候叫通達是者，名為念佛，能夠通達這樣才真的叫作念佛。各位就可以知道說，哇！這太高了，高到無極、無極，無到極點了，真的很高喔，可是讓我們知道，有這個這麼高的法門，要我們去修、要我們去做，我們現在離這個法門還差多遠，讓我們自己知道，知道了以後努力就有方向了。

   如是念中無貪無著，就是在這一種通達念佛的狀態之下，那個念就已經是金剛自性了，這個念裡面一點貪也沒有、一點著也沒有，無貪無著。所以各位前賢，我們生活在凡塵，要說無貪、要說無著，真的都不敢說啦，一定貪的，一定著的。著，假如說我們很欣賞美麗景象，著不著？(著)，就著。那無著咧，可是也不是起厭煩喔，不是說無貪無著就起厭煩喔，沒有喔，所以就是要瞭解到這一種修持的狀態，我們本性是這個樣子。所以，讓我們能夠有努力的方向。

   無逆無順，無名無想，這整個所出來的文字、名詞，可以說都不多啦、文字很少，可是要做喔，卻都是很困難，很難去做。

  舍利弗，無想無語乃名念佛，我們都沒有念頭了，也沒有講話了，這個才真正的在念佛。

是中乃無微細小念，一點點小的念都沒有。

  何況粗身口意業，小的念都沒有了，那粗的身口意更沒有。那我們會有六道輪迴，就是因為我們身口意造業。所以身口意業不作惡，莫惱世間諸有情，我們就是要瞭解，比丘的偈語開頭就開始教，身口意業不作惡，因為身口意害我們六道輪迴，那我們現在連身口意都沒有，那怎麼去造六道輪迴的因啊，沒有因可以造啦，要造因的工具我們都收拾好了，都沒有辦法造因啦，所以不煩惱六道輪迴。

  無身口意業處，也沒有身口意業的地方所在，沒有。

無取無捨，沒有取捨，我們因為有取捨才造了很多業。

  無諍無訟，無念無分別，沒有諍訟，我們在凡塵生活假如說沒有跟人家諍訟的話，好像會很靜默，都沒話可以講，所以就會多多少少豆嘴鼓(台語)，所以我們了解說，修到佛性本體回來了以後，沒有這一些東西，沒有諍訟、然後沒有念(沒有起心動念)、然後也沒有分別心，無念無分別。

   空寂無性滅諸覺觀，是名念佛，所以佛都一在講，滅掉所有的覺觀，可見覺觀對我們的影響很大，那對我們修證成佛也是影響非常寬廣，我們假如說覺觀太強烈，表示說還沒回到佛性本體回來，你已經沒有了，沒有能覺所覺、沒有能觀所觀，已經能所双泯了，已經恢復到金剛自性了。

  道親問：無覺無觀跟我們講正覺正觀有什麼差別？

劉講師答：因為我們在凡塵，我們落入凡塵就是已經可以說、生活之中，所有的那個覺跟觀都不是很正確啦，我們現在喔，不要說講現在這個法門。我們講正常現象的正覺正觀就已經很不容易，因為很多現在一些都已經是非不分，真理不明，所以講出來以後明明很對的，就被整個抹黑啦，那明明是錯的，被捧上天了。所以你對這個你就看在眼裡，看在眼裡對你產生挫折，為什麼？不合理，那不合理不合我們佛性本體，那不合我們佛性本體我們看了難過，可是我們沒有能力去改變現象，所以從自己內心建立，建立正覺正觀，覺是正的，觀是正的，所以我們就是瞭解到，這個覺是佛性本體，觀是佛性的照用。聽懂嗎？覺是佛性本體，觀是佛性照用，祂的功用，一個是本體，一個是功用。那我們用，我們用佛性本體，用覺的時候，你用在正覺，正覺，你看阿耨多羅三藐三菩提，就是正等正覺，是正覺喔，才可以成佛喔。可是我們現在，各位就可以瞭解到，你做得很正，你不一定受人家歡迎，你做的歪斜，可是人家很多人都捧著你，那為什麼有這種現象？就是表示正覺消失了，就是我們佛性本體消失了、沒有了，那沒有的時候，整個、我們要知道，瀰漫的氣氛它已經缺少浩然正氣，天地沒有正氣，邪氣來侵，邪氣來侵的時候，我們百姓遭殃，有災難，天災人禍都接連而來，這個就是因為正覺沒有，然後我們那個正觀更缺少，正觀就是社會的正義人士發出怒號，告訴大家要擁護真理，社會正義要維護。

   不然你看，那個無緣無故一個人拿著刀子，三分多鐘殺28個人，無冤無仇，那個什麼天象？在捷運車廂裡面，做在他旁邊的最倒楣啦，他開始殺人的三秒鐘，殺死三個人，一秒鐘一個，你看那個力道，那個解剖的時候說這個都是要人死命的，從肚子插進去拐上來心臟，一刀斃命，一秒鐘。後學說電視報導的太詳細不知道是好還是不好，那從龍山寺到江子翠，它開的時間三分多鐘，殺28個人，四個人死掉，所以我們就想一想，沒有人跟他有仇恨咧，他刀拿起來從那個龍山寺捷運車廂門一關，開始殺人，殺到江子翠停車跑出去，28個人，你看他的父母親出來跪著向大家道歉，人家都還說他做秀，時間太慢，七天才出來，你看父母親養孩子，養孩子很辛苦，竟然養到這種孩子，父母親蒙羞，都抬不起頭，往後看怎麼做人。所以我們了解說，這個為什麼？因為正覺正觀沒有，消失啦，所以我們修道人真的是要把這個框正，扶正天地的正氣，要有浩然正氣，你天地有浩然正氣了，我就說，他開始要殺人，你一個充滿浩然正氣就在他前面，他敢不敢動，天地的浩然正氣至大至剛，你那個邪氣一遇到了，馬上降伏了。

   所以我們社會現在，你看喔，一個智障者在玩計算機，動作大一點而已，又砍人，喔！整個車廂一直跑，大家都跑，跑到雨傘掉、眼鏡掉、手錶掉，驚弓之鳥。我們台灣大家互相扶持幾十年，被他三、四分鐘破壞，大家都互相猜忌，現在坐捷運，大家都養成動作，左觀觀右觀觀。然後禮拜四後學去上課，剛好不知道什麼原因一直打嗝、打嗝，旁邊坐了一個阿婆，聽到我在打嗝，一直移、一直移，移到隔一個位置過去，原來坐在我隔壁，看我在打嗝，坐到隔壁的坐位去，有這麼厲害？人與人之間互相猜忌，所以這一種生活不好過，要互相照護、溫暖。所以我們就是要瞭解到，想傷害人的人畢竟是微乎其微，可是只要你發生一個，不得了，你看搭捷運的人，一天就減少了七、八萬，不敢去坐。想搭捷運喔，不可以不可以，會被殺死。就這樣，所以我們想建立祥和的一個社會很困難，要破壞很快，一下子就破壞了。

   所以問到正覺正觀，因為我們講的覺觀已經超出這個太遠了，這個因為有覺有觀是在我們眾生的知覺之內，那我們要知道，我們修到真正的回到本來，到無極的時候，我們那個能知所知、能覺所覺都去掉了，叫無知無覺，那你無知無覺的時候，就是無所不知無所不覺。知道嗎？就像我們一無所有了，就是你擁有全部的天下；那你說你擁有了，你就是一點點，這樣知道嗎？啊！不苟同啦！你講的都講得這麼高，爬不上去。不過要瞭解到，真理是真理，它是永遠在啦，看你要不要研究，你看我們自甘墮落，上天沒辦法，你自甘墮落啊，那受苦是誰在受？是我們自己在受啦，那你一直受一直受，受到苦已經沒辦法說的時候，你才肯回頭，所以我們踢的鐵板都不夠，踢得很夠的時候，死心踏地，回頭，真的修道，不來凡塵受苦了，那個才真正的成功了。可是我們很少人會遇到這麼挫折，因為多多少少都有做善事，所以那個很大挫折就不會來，那就沒有機會遇到，所以我們了解說，我們現在用理智來判斷，用我們自己的抉擇來決定，看看我們的人生要怎麼走，我們的一生我們自己掌握，要怎麼走，看是要繼續走六道輪迴，還是想超出我們這個氣數，可以回到無極，可以回到無覺無觀，寂然無想那個狀態，那個時候就全部無所不知、無所不覺。這樣覺觀跟我們在講的覺觀能夠分辨的出來嘛？阿，都沒人要回答。

   所以我們了解說，我們在凡塵在講的正覺，那個覺就是正確，就是認識自己不生不滅的佛性本體，然後從佛性本體發揮來做事、來做人，這樣的話，你發出來的觀，就正確了，因為從佛性本體發揮出來，那個功能作用就正確，所以正覺正觀，這樣的話我們就不會危害到整個社會、不會危害到人類。那假如說我們要更超過一層，就是我們現在講的這個法門，無覺無觀，這樣分的清嘛？問的人啊，問的人不回應我(哈哈)。

   念性尚無何況念處，念性，因為我們那個念的，它會自己生發，叫做念性。念性尚無，念性它不會生發念頭，沒有，那何況那個念的地方所在，更是沒有。所以，念性尚無何況念處。各位就可以知道說，這一篇講的真的是太超越了，太超越我們凡塵所研究的，大概後學講將近五年，第一次講，第一次講這麼深入的。

   是故如來說名念處，就是因為這個狀態之下，沒有辦法來稱呼、沒有名稱，所以如來說，稱性而說，就是它的名稱叫作念處，就是一個暫定的名稱而已。

   舍利弗，諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世，所以佛就明確的講，說我們凡塵的諸法，諸就是很多，很多的法，假如說有決定的體、有決定的性，好像我們分析我們的頭髮，一支頭髮把它分成一百分，而百分之一是真實的有，那這樣的話，佛不出現在凡塵。這樣懂意思嘛？就是我們凡塵沒有法是決定體、決定性。沒有體、沒有性。這樣知道否？(知)。其實它在講的意思是在講背後那個、背後。表面是在講說那個，假如說有體、有性，佛就不出現於世。那講說沒有體、沒有性，是在講什麼？那個是文字背後的意思。

   因為後學說，這個也是要講出來，領悟不容易啦，沒有體、沒有性，就是我們金剛自性。你看，看不出來喔！看不出來對不對？有體、有性那佛祂不出現在凡塵。為什麼？全部沒有，那沒有，那沒有的那個沒有是什麼，就是我們金剛自性。有沒有很奧妙？所以後學講說，當你在看這一段的時候，記得，看文字背後的意思，不要看文字表面，文字背後的意思才是重要、才是佛要表達的最重要的地方所在。

   亦終不說諸法性空，假如說諸法有決定的體、有決定的性，那諸佛不示現在凡塵，也不說諸法性空(諸法的性空)。所以我們了解到，凡塵講諸法性空，就是我們方便法門、方便法門、方便說法。

   舍利弗，諸法實空，無性一相，所謂無相，所以這邊又講，諸法實在就是空，萬法實在就是空，那沒有性，只有一相，什麼相，沒相。那這個沒相，所謂無相的這個無相，就是不要說的那個啦。

   如來悉見，你進入如，能夠感應而來，你就看的到。體會了沒？就是我們金剛自性，有沒有？(有)，我說不要講，不知道要多久才能看的出來，乾脆講一講比較快，那不要講一講就看輕耶，說那我都不用去想就會了，還是要喔、要領悟喔。所以如來悉見，見到什麼？已經見到金剛自性，已經見到了。我們見到了沒？(見到了)這個是說不回應你不好意思。

   如來以是說有念處，就是因為這個樣子，不能不說那個是什麼狀態，所以假名來說，有念的地方所在。

   舍利弗，念處名為，無處無非處，又把這個念處，後學就講那個念就是我們金剛自性。那個念的地方所在，它是沒有，無處。那不是一邊的，連那個無非處那一邊也不是喔，兩邊都不是。

無念無念業，沒有念也沒有念業。

   無想無分別，無意無意業，無思無思業，無法無法相，皆無合散，也沒有合也沒有散。

   是故賢聖名為，無分別者，這個賢聖它的名字叫做已經沒有分別的、無分別者。

那麼結果又把它落入是名念處，念處就是這樣，雖然是假名，可是裡面的內容佛又加以解說。

   如來以是說有念處，隨順無所有故，名為念處，隨順無所有，隨順我們金剛自性無所有，這樣它的名稱叫做念處。

那麼隨順念佛名為念處，隨順著念佛它的名稱叫做念處。

  舍利弗，云何名為念佛？怎麼樣叫作念佛？

見無所有名為念佛，會了沒？已經見無所有，你看什麼都沒有，這樣就是念佛啦。簡不簡單？你看什麼在念(台語)，不對！什麼都沒看到，喔！對了！對了！會了嗎？不要聽一聽以後，反而愈迷糊。

   舍利弗。諸佛無量(無質量)，就是沒有質也沒有量，不可思議不可稱量，所以我們了解說，已經到達佛的領域，它沒有質、也沒有量，都不能夠用我們凡塵的這一個形相來比喻。那不可思議，就是不能用心思口議。不可稱量，就是也不能夠用大小多少來稱量。

   以是義故，見無所有，名為念佛，就是這樣的原因，你看到無所有，什麼都沒有，這樣叫念佛。

  實名無分別，那個實就是實相，名無分別，那個實，實實在在的，就是無分別。

諸佛無分別，所有的佛都沒有分別，是我們眾生在分別啦。

以是故言，念無分別即是念佛，念沒有分別就是念佛。我們念有沒有分別？都有，我們的念都有分別，所以不是念佛。念沒有分別了，就是念佛。

   復次，見諸法實相名為見佛，看到諸法的實相，就叫做能夠見佛。所以我們了解說，諸法的實相，這個後學做一個比較簡單的比喻，讓我們都可以一下子就會知道。我們看到我們都有匾額對不對，那有字，有沒有？(有)，那我們看的印出來的字，那個都是虛相假相幻相，實相就是白紙。這樣有沒有看到實相，有沒有？(有)，這樣比較容易了解，對不對？實相就是已經表面的、去掉的，已經進入到裡面了，那我們字的表面都去掉，裡面就是白紙，白紙就是實相，那些字就是虛相假相幻相，這樣知道嗎？所以我們要見實相，我們做事也是一樣，都有一個假相(要好看)，然後有實相(實用)，實用的重要啦，那個相很快就變化。所以我們就是進入實相。見到諸法的實相，就叫做見佛，就已經看到佛。

   何等名為諸法實相，所謂諸法畢竟空無所有，所有萬法它畢竟都是空，無所有，全部都是沒有。所以我們就知道說，這個跟我們凡塵所謂的念佛，真的是差別非常的大。

   以是畢竟空無所有法念佛，用這個畢竟空無所有來念我們金剛自性、念佛。

復次如是法中，這一種法。乃至小念尚不可得，一點點小念都沒有。

是名，是它的名稱叫做念佛。

舍利弗！是念佛法，斷語言道。要念佛的方法就是不能用語言來說。

過出諸念，就是超過我們的念頭。

不可得念，有念都不是念佛，那沒有念了、不可得了，那個才叫做念佛。

 

  舍利弗！一切諸念皆寂滅相，所有的念都是寂滅，都沒有那個生滅，都已經到達寂滅。

隨順是法，我們隨順著這個寂滅相。

此則名為修習念佛。修習學道念佛。

不可以色念佛。不能用形相，色就是形相，不可以用形相來念佛。

  何以故。念色取相。假如說我們念頭裡面，已經有這個色、已經起形相。

貪味為識，已經貪那個味道，已經有認識。

   無形無色無緣無性，是名念佛，沒有形相、也沒有顏色、沒有緣、也沒有性，這樣才叫做念佛。

   是故當知，無有分別無取無捨，是真念佛，各位前賢，會了嗎？會真念佛了嗎？可能都霧煞煞(台語)、聽到，喔，怎麼講得這麼超越、這麼深的程度。我們四年多來都沒聽過、也沒講過，沒講到這麼深的程度。所以我們要瞭解說，我們不知的、我們沒有學的真的很多，那佛把它點出一點點讓我們稍微寬廣，喔，原來有這麼高的法門，我們都沒有去探討，不知道。那以為我們所知道的就已經很多了，原來還差的很遠。所以後學才…，好，雖然很高、雖然說不容易了解，可是講下來畢竟有影響，最起碼對我們一個引導，對我們自己的思想、那個理路，可以引導更高。

  道親問：這個無取無捨怎麼解釋？

劉講師答：我們喜歡就取；我們不喜歡就捨。取捨就是有喜歡、有討厭。我們討厭就捨，去掉我不要；我們喜歡就想擁有。那你無取無捨，沒有喜歡沒有討厭。(道親問：是不是著色跟著空的意思？)它倒不是這個樣子。它完全是一種心理狀態，我們想擁有跟想排斥兩個狀態。取是想擁有、捨是想排斥，是一種心靈狀態。那沒有取捨，我們就不列入兩邊對待。有取捨，我們造業就是從取捨來，有取有捨我們就會造業。

   若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，假如說我們已經成就如是念，就是成就我們的金剛自性，已經成就了，要轉四天下(東勝神洲，西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲)，我們住在南贍部洲，那我們想轉四天下，隨意能轉，就是有很大的能量，有很大的佛性大用在。

   亦能降伏百千億魔，也可以降伏百千億的魔，就是已經都金剛本性發揮的淋漓盡致。

   況蔽無明，那麼大的功能都呈現了，那我們那個蒙蔽無明，把無明去除掉就很容易了。

   從虛誑緣起無決定相，這個無明都是從虛誑緣起，虛誑的因緣起來的，沒有決定相，它都不是固定的。

   是法如是無想無戲論，所以我們了解說，我們在凡塵要講說沒有戲論，細論各位知道意思嗎？就是講出來的話，有講沒講都沒有關係，那一些演戲的台詞，講出來都沒有義理的，沒有講也沒關係的。講出來、我們平常在講話，講出來都隨便講一講，那個叫戲論。那佛叫我們說在生活之中，就不要講戲論，因為對我們沒有幫助。

   無生無滅不可說，沒有生滅，那也不可說。

不可分別，無暗無明，魔若魔民所不能測。不管是魔王、還是魔的部下，它不能測金剛自性，修到這一種狀態是什麼樣的能力。

   但以世俗言說，用我們凡塵的語言來說。

有所教化，而作是言，就是因為要教化我們凡塵才講的，假如說不教化凡塵根本就不講。所以為了要教化我們凡塵然後才說。

   汝念佛時莫取小想，莫生戲論，莫有分別。所以這個交代到後來，倒是沒有那麼高了。說念佛的時候，念我們金剛自性，莫取就不要取小想，那個小的念頭你都不要有；那莫生戲論，不要有一些講出來沒有道理的話、那一些論調不要產生；莫有分別，也不要有分別心。

   何以故？是法皆空，無有體性，這一些小想、戲論、分別，法都是空，它沒有體、也沒有性。

   不可念一相，所謂無相，不可念只有一相，所謂的無相。所以我們了解說，很高的、最重要背後的，就是金剛自性。

是念真實念佛，這樣就是真實的在念佛。

   所謂無生無滅無相無為。何以故？如來，不名為色，不名為想，不名為念，不名分別，不逆不順，不取不捨。非定非慧。都沒有落入一點點，我們所想的裡面的內容。

   非明非無明。如來不可說。不可思議。無相，汝今莫樂取相，莫樂戲論，所以佛一直告誡，我們不要取相、不要有戲論。

佛於諸法無執無著，佛在所有萬法裡面，沒有執著，也沒有著。

不見有法可執可著，沒有看到一個法，可以執、可以著。

   是人於佛猶尚不得，何況於念。所以我們了解說，我們人對佛的狀態都還不瞭解，那何況於念怎麼會知道、怎麼會了解。

   舍利弗！如是教者，名善知識。這樣來教人的話，就可以稱為善知識。

第一義中無有決定，在第一義決定義裡面，它是沒有決定。

這一段後學也只有知道說，是在大藏經抄出來，可是因為抄這一篇的時候，它的目標是大勢至菩薩修持法門，念佛圓通，並不是要到我們講金剛經的時候來加以宣揚。這個是因緣際會，才看到說竟然都在講金剛自性，從括弧裡面全部都是在講我們金剛自性。可是，各位前賢，你從頭到尾有沒有看到四個字，金剛自性？(沒有)，沒有，全部沒有。可是它從頭到尾全部都是金剛自性。所以後學就講，達摩西來一字無，全憑心意做功夫。就是這個功夫啦。要我們做功夫就寫在這裡。可是我們看不懂咧，各位看的懂嗎！

 

   這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已回歸到真如本體，值得我們追求，即所謂的理性念佛，念佛即是念心，心佛一如，能所不二，寂而常照，是無念而念，照而常寂，是念即無念。了知佛即是心，心即是佛，

心佛見泯(心也泯滅了，佛也泯滅了，見也泯滅了)。

能所(沒有能、沒有所，沒有四相，沒有三心)

情亡(我們在凡塵六道輪迴，裡面之情都消失了了)。

寂然不動(回歸到我們的佛性本體了)。

湛然常住。

   大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言明都攝六根。所以非只口念，非意識心念，(不是嘴巴在念，不是心在念)。是以(是我們人)不生滅圓湛根性真心而念，是佛對舍利弗的內容，因地心非常重要。用不生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就。再以淨念相繼為言，那只是過程。乃指心中那一念，是清淨之念。若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須離卻語言、文字、形相，所有一切世間出世間之事全部都遠離。

結果我們還有半個小時的時間，可能這個解說的不夠詳細。所以時間還留下這麼多。

  道親問：劉講師要做到這麼高的念佛法門，可是在做的時候因為習氣很重的關係，還是會生發一些念頭，那還是要再做一些…(這聽不清楚)。

劉講師答：

所以我們是先把這一篇先了解，當然我們要做到這一種狀態是非常困難。可是我們要先了解，有這個法門、有這樣的狀態、有這個程度，讓我們有一個目標可以追求。那我們在凡塵的念佛，可以說我們有方便法門，可以來先自己做。

  就是念自性佛啦！我們念佛，就是口念、心念嘛！我們現在裡面講的就是這個樣子，大部分也都是這兩個方法，不是用嘴巴、就是用心，口念心念。

那我們現在，就是用我們的『意』來念，就把那個專一的那個意，我們來念自性佛，這樣後學發現倒比念佛還要來的簡單、扼要。我們兩眼閉下來，然後靜守著，然後專門用心意來作工夫，那我們用專一的心意來念金剛自性，這個時候，你就回到你的金剛自性，反而我們會進步得很快。為什麼？因為你從金剛本性發揮，這個時候祂假如說生發意念、有起心動念，你那個知覺特別敏銳，那你發現起念，你馬上知覺，它馬上消失。可是又一會兒來了，來的時候你又馬上知覺，它又消失，那你就這樣連續做。不要很長的時間，你會發現，它來的那個沒有那麼密了，會慢慢的愈來愈稀稀疏疏，愈少，那愈少的時候你就可以、等於是守住你金剛自性了，就不用、那個時候就等於不用再念啦，就已經全部都是，念的本身就是金剛自性。

   這樣後學反而發現，會比我們嘴巴念、用心念還來的實際，來的效果大。各位覺得可行嗎？可以做喔，更容易了，比萬緣放下更容易了。

   有空你就坐下來、靜下來，等於是無所有了。我們剛才講的無所有，全部都沒有了。沒有的時候，我們現在就專門進入念，就是我們的念中，念中就是金剛自性，我們進入念、念的裡面、金剛自性裡面，你進入裡面了，那你就守住你那個念，看祂生不生，祂起心動念生，你馬上發現，耶！生念頭出來了喔！那你馬上發現，馬上能夠遏止它，不要再生了！你只要發現，它就沒了啦！在守，它再生，你再看，這樣一段時間，可能不要一兩個禮拜喔，你會覺得說，沒了，那個起心動念都解決了，很久都沒解決的問題，竟然做這個法門解決了。各位可以試試看，因為這個也是剛後學才想到的，因為前賢問起，想說對喔，這麼高怎麼練？先從方便著手，那能夠從念頭、各位前賢記得，念的本身就是金剛自性，念的本身，不同的地方在這裡，念頭，念的本身，我們起心動念都有內容對不對？那我們現在那個念的內容就是金剛自性，這樣會嘛？哇！又多一個撇步出來(台語)，又多一個法門，不過這個好喔，這個來修會很實際，因為一下子抓到本體，那我們又藉著這個課，把那個葛藤、那個枝幹全部去掉，只要根源就好了。郭講師看法如何？

  郭講師：劉講師好，這樣的講法就是跟意守玄關就是很像，不曉的劉講師感覺怎麼樣？(劉講師：喔，跟意守玄關)。因為萬緣放下是不要因緣，念佛圓通是守住念、守住金剛自性；那我們意守玄關其實也是守住我們金剛自性，所以意守玄關是可以讓我們體會一個守的地方，反而不會漫無目的的…(聽不清楚)，那這個好像可以比較直接當下讓我們心靜下來。

   劉講師答：可是這樣你一提了以後，後學馬上想到，住相(郭講師：對)。因為你意守玄關，第一個住相。因為後學不強調守玄關。因為後學就是有遇到過，除非你做的不驚起(聽不清楚)，你很努力做，保證你中風。為什麼？你把全身的寫血液都集中在頭腦，現在的生活不像說鄉下這麼單純，有那個突發狀況，突然來一個很大聲的打雷，你頭腦受不了，你頭腦充滿血，微血管斷你中風，大血管斷你死掉。所以後學不鼓勵人家，你去死守玄關。只要你妄想都沒有，你就要回歸讓它自然循環。所以你一講，我就說，喔，那又回到老路，那回到老路我們講這一段就沒用。

   郭講師：對！那現在問題，我們就是守住念，可是怎麼守住念？

劉講師答：所以就是要從這個裡面，從佛講的這個裡面的真理，我們去了解到，祂所謂的念、所謂的金剛自性是什麼狀態，假如說你從頭到尾你把它看了、把他領會了。你會知道說，我在說的念，不是我們日常生活起心動念的念、不是我們意守玄關的念，不是，是釋迦牟尼佛所說的那一種、我們的那一種什麼都已經空了、沒有了、什麼的狀態都摒除的那一種念，是不一樣的。

   郭講師：對！那就是怕說，不曉得怎麼著手，因為這個狀態就…(聽不清楚)，怎麼樣去守住這樣一個，又沒有辦法言說，又沒有一個所在。反而萬緣放下是比較容易做，放下放下，那耳根圓通也是一個方法，就是說你有一個著力點。可是現在念一個沒有辦法言說、沒有地方所在的金剛自性，那就是怕不曉得怎麼下手。

劉講師答：後學提起這個修持法，也是剛前賢一說了，那麼高沒辦法修，才想出來說，按照佛所講的那一種念來修持，那結果真的是，我們要了解，面對大眾的時候要大家做都沒有毛病，那個要很謹慎啦。念佛為什麼都念那個有形有相有名號，不會出毛病啊！那個很容易啊，不會出毛病。那我們做一般的功夫也是這樣，容易做不容易出毛病，這樣推廣就比較能放心啦。

   那當然假如說我們做比較、像這個專注的話，一定你要研究過這個內容，你才可以來做個事，你假如說都還沒有了解，那真的還不適合啦！那我們假如說又回去死守玄關的話，那樣後學是不贊成，因為那樣我們太死了，我們現在心要把它、讓它活化，不要讓我們整個死沉沉的那個心、修道的心呈現，是我們跟整個天地融通的。那假如說我們死守玄關的話，怎麼通？

 

   還有沒有要講的，提出來大家互相，因為這個是第一次講，那因為法門也是太超出我們想像之中，都不是在平常我們所能夠去講、去了解到的範圍，都很超出

，所以按照後學在講的時候，說兩個小時可能都還不夠解說裡面的內容，那可能解說的都不夠詳細，再詳細化部分都可能還不夠，所以可能對這個內容的認識都還很粗淺，那你很粗淺的時候，要探討到這麼深的一個法可能就不適合啦。

   道親問：劉講師，那像做耳根圓通是要聞性去討消息，那如果這個念的話，是不是聞性都不用，然後直接把所有的精神回收回來？是這樣子？

(劉講師：你說耳根圓通怎麼樣？)就是最後是用聞性嘛！那聞性不用的話，把所有的精神全部都收回來，然後去保持那個念嘛？

劉講師答：修耳根圓通還要修武器啊，(沒有啦，不是修耳根圓通，就是那個聞性，那個功能作用不用，全部都收回來)，那個都是細節部分啦，在修持的過程細節部分。所以我們瞭解說，對一個修持法門，你愈熟悉的話，做起來就愈得心應手，愈容易成效，功效都呈現。那假如說我們對一個法還不是很熟悉的話，那做起來就會很辛苦又見不到成效。以往我們是講說，先認識佛性的輪廓，萬緣放下一念不生，那個很容易做，又很容易發現我們佛性的狀態，。那了解狀態以後我們還要深入，深入怎麼樣來修，使我們真的能夠回歸到我們本位，使我們能夠真正的整個都去掉，我們所有的脾氣毛病、貪嗔癡慢疑，全部都能夠去掉，真的回到本來，怎麼樣才能夠這樣做，怎麼樣才能到達，大概都是在這方面在努力。像我們一般改毛病去脾氣，這個大概都我們要私底下自己做，那有在探討的法，都比較專、會比較專注。所以後學當時看的時候，從我們金剛自性下手，從金剛本性來做，這樣不會偏啦，不然我們修久了，很多道親幾十年下來，修什麼都不見了，都變成茫茫。很多啊，像斗六一些老前賢，修了幾十年都縮腳(台語)，遇到就對他說你怎麼都…，阿多幾十年都沒變啊，就覺得很可惜啦，修了這麼久的時間投入，也都是很全心投入，可是到後來都什麼也覺得說什麼也沒有成就。那我們就是要瞭解說，沒有從心性下手，真的在現相來說的話，是什麼也談不到。那你有從心性下手的話，那不一樣，最起碼都發現自己心都不同，有修跟沒有修心完全不同。有修的心跟沒有修的心是不一樣。那我們瞭解說，我們假如真的很努力在修，你真的愈來就會愈了解到整個天地之間的運作、整個天地之間的變化，那你了解的時候，你怎麼樣去幫助這一些眾生，因為眾生都是追求現相、追求物質享受，那你要他來追求成佛成道，真的他都沒有那個心，他都不想。所以我們就要用一點心說，不要那麼困難，容易一點，只要我們在日常生活之中，加入某一些不同的觀念、不同的作法，而可以使我們整個人生改變，我們是說在我們這麼多的道親，大家都已經都有得道了，那得道的道，性理真傳是我們點道就說的，那我們真的要得到性理真傳，那我們真正的得到性理真傳，對我們來說利益在哪裡，我們有沒有見到利益。我們說真水真火已齊全，當下即是真陽關。那我們有沒有到啊？好像說還隔了一層，還差了一截，那真正的咧，當下即是，當下你回觀就是到家了。可是畢竟我們那個程度都還沒有到、這麼能夠伸縮自如的狀態，所以還是需要努力啦，這個就是要大家能夠提供一些自己的心得，然後來幫助整個大道的運作。

   你看我們老師也是很辛苦，你看一直推廣大家研究性理心法，那我們真的要坐的下來，功夫真的練的也是很夠啦，練不夠還坐不住，所以我們要發揮一點同胞之間、道親之間能夠互相提攜、互相勉勵，因為畢竟這麼難得的大道已經得道了，不修實在可惜啦，那要怎麼成就才算成就，自己心裏面都有數啦，自己心裡面都有自己的底，要怎麼做大概也都會有一種自己計畫，應該怎麼去做、怎麼去努力。

 

有沒有人要發表心得，因為還有十分鐘。

   問：一般人在念佛，像在念經那種，那他會講說迴向，那迴向功德，也是有哪一整整迴向功德。那像我們現在念我們自性佛，當然我們是不是…要迴向(聽不太清楚？有差別嘛？

劉講師答：所以各位前賢，我們要了解到那個迴向。因為我們在文字做工夫啦，說你念經了以後，把那個念經的功德迴向給眾生，那個是鼓勵，鼓勵我們念經啦，鼓勵念經對經的經文裡面深入，鼓勵你去念，那念了以後，你說我念了一遍了，有功德我迴向給眾生，念了十遍了、一百遍，你就會貪啦，你會貪的話，那個提供的人他就達到目的了。他就是要你這樣。

   那我們要知道迴向的意思，迴就是回過來，向就是向自己。所以你念經得到迴向是你自己，是你自己啦。那你念佛迴向也是你自己，迴給你自己。然後你說，我念很多的功德，功德要迴向，也一樣迴向給你自己，是回到自己。那個怕人家講話，你都那麼愛貪功德，所以我們說迴向給眾生。以那個文字來引導眾生，念佛修道，那個是這樣。那你真正的涵義，他迴向的意思迴向菩提啦、迴向菩提，就是讓你覺啦，那一些動作要讓你覺，那他就已經達到目的了，覺。所以我們要知道說，你說來念自性佛，那我現在要迴向給誰？我就念自己啊！不用考慮那個問題啦，最重要喔！它是在於我們的那個心態。有沒有自己對自己佛性有信心，重點是在這裡。你對自己的佛性有信心了，那你可以從佛性本身發揮力量，那個本身發揮的力量非常大，那我們一般都沒有從我們佛性的本身發揮力量，所以力量都不大，那我們相信也沒有相信自己佛性，都是相信外面、相信外佛的比較多。所以它重點，我們要知道說念佛重點，就是要我們堅定自己那個心，那我們什麼心，後學今天講的就是這個啦，就你什麼都沒有了，那個才是對啦！可是我們，各位就可以了解到，你要到達什麼都沒有了喔，我們會很失望，我們所求的好像不是這樣，我怎麼學到什麼都沒有，不喜歡這樣。可是我們就是要了解到，你真的能放捨掉天下所有一切了，你真的能夠放捨到什麼都沒有了，成功啦、成就啦！可是我們人都不希望這樣，就不希望這樣的成就，都希望擁有，不然我也擁有一點名、或者大家都對我恭恭敬敬，那個都是假的啦，真修者他不要這個，他都不要，他所要的是恢復到金剛本性、原來狀態，那我們也是啊！自己也修，鼓勵大家也，恢復到自己本性光明，自己的本性光明。那能夠在凡塵幫助眾生，盡量就幫助，因為我們每個人的壽命都不多啦、不大。一下子一生就過了，過了就回不來了，過就過了，就沒有了，所以我們就盡量，在生活的時候給眾生方便，能夠幫助的就盡量幫助。然後我們深入真理，研究透徹。假如說人家有煩惱，他為什麼煩惱，你幾句話就給他解決了啦，為什麼？因為你從理去分析。說你現在這個煩惱都是多出來的，那你怎麼樣做就對了，他的煩惱就不見了。你看是不是幫助人？所以我們研究就是想幫助人。很重要的啦。

   像這幾天就有前賢打電話問後學，找了非常久都打不通，說我的電話都是熱線，然後就問：不落入因果跟不昧因果有什麼區別？就為了這一句話，他說他困了十幾年。我說啊，這很簡單耶。我說不落入因果不可以啦，你跟人家講不落入因果他為非作歹，他不知道那個不能做。那你跟他講不昧、不迷昧因果，就是了解真理，因果是一定的，你因不能做，果才不會呈現。所以解開了，喔，幾十年的煩惱就不見了。所以我們就是幫助人，研究真理幫助人，然後也幫助我們自己，解除困難，我們自己有時候也都時常會啊遇到困難，然後也幫助自己解決困難，然後也幫助大家，這樣變成一個很祥和的蓮花邦。不像說你去坐車，左看看右看看，不知道有什麼動作，那樣就生活太沒意思了，凡塵畢竟很短，要活得很有意義。

 

◎剩下約2分左右提問題。

  問:有半年的時間，晚上11點多上床睡覺，當睡著的時候，幾乎每天都哈哈笑，笑到自己醒過來，有時笑聲很大聲還會把同修吵醒，請問劉講師這個是什麼情形？

答:喔這個太誇張了那個高興到過頭,可能是之前努力修沒找到方法,現在找到好方法了高興,之前我都這樣講你真的了解到自己佛性本體,晚上睡覺都會偷笑的,那個就是這樣引起來的,他就比較誇張一點,哈哈~叫他要約束自己就好了,那個很容易啦!約束自己就好了。

   問：請劉講師在講解一下，破和合僧罪無邊。

答:那個破和合僧因為我們凡塵就有那個挑撥離間啦!那個兩舌,挑起人家那個鬥爭那一種情形,哪個叫破和合僧,所以我們了解它那個五逆罪裡面破和合僧,就是他們和合在修道你看的不順眼,然後你去破壞他們的那一種和諧,使他們之間不想再修道了啦!

   在我們內心修持方面來講那個破和合僧,就是破掉我們的眾緣聚會,我們眾緣聚會緣聚則生,緣散就滅,所以我們在凡塵會六道輪迴就是緣聚,因緣聚會,然後我們就一直六道輪迴,那假如說我們把我們所有會落入六道輪迴的因緣,我們全部都破壞,不讓它聚會,所以我們就不會走入六道輪迴,所以在內心的修持來講破和合僧是好事啦!在實際生活來講人家修道你去破壞他們,那個是罪過啦!是兩個角度。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢提供分享，感恩十方諸佛供養。

引用:

1. https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105