劉講師_金剛經_第20片_台南同義宮_
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各位講師各位壇主各位前賢大家好,後學沾到天恩師德老前人前人大德,以及感謝各位前賢給後學機會學講。我們講到這個修道偈語第幾了,…,我們從25開始講。
(25)僧問:「既言有性,將出來看。」
師曰:「汝信有明朝否?」
僧問:「信。」
師曰:「試將明朝來看。」
僧問:「明朝實是有,如今不可得。」
師曰:「明朝不可得,不是無明朝。汝自不見性,不可是無性。今見著衣喫飯,
行住坐臥,對面不識,可謂愚迷。汝欲見明朝,與今日不異。將性覓性,
萬劫終不見,亦如盲人不見日,不是無日。」
僧人就問慧海禪師:既言有性,將出來看。也就是既然我們都講有佛性,你把佛性拿出來看看。然後慧海禪師就回答:汝信有明朝否?你相信有明天嗎?僧人就回答:相信。慧海禪師就跟他講:試將明朝來看。你把明天拿出來看看、將明天拿出來看看。他回答說:明天實在是有,可是如今不可得。慧海禪師就講:明朝不可得,不是沒有明天;汝自不見性,不是沒有佛性,你自己不看見、自己不領悟。今見著衣喫飯,行住坐臥,對面不識。現在我們穿衣吃飯、行住坐臥,那個就是我們的佛性,我們對它,可是我們不認識。那個可謂愚迷。汝欲見明朝,你要看明天。與今日不異,明天跟今天一樣。將性覓性,你現在已經在用的就是你的佛性,那你用你的佛性還要再來找佛性。那萬劫終不見,在怎麼久你都看不到。亦如盲人不見日,眼瞎的看不到太陽,不是沒有太陽。這個是25題。
(26)僧問:無法可說,是名說法。禪師如何體會?
師曰:「為般若體畢竟清淨,無有一物可得,是名無法。即於般若空寂體中,
具河沙之用,即無事不知,是名說法。故云『無法可說,是名說法』。」
那26僧人就問慧海禪師,無法可說,是名說法。這個也是很高的境界啦,無法可說這樣就叫說法。那禪師如何體會?然後慧海禪師就回答:無法可說這個就是般若體。般若體祂已經就是無法可說。那般若體畢竟清淨,無有一物可得,沒以一個東西可以得,是名無法。那麼即於般若空寂體中,具河沙之用,就是我們那個般若妙知慧產生出來的整個應用就好像河沙那麼多,所以般若空寂體中具備了河沙之用,即是無事不知,是名說法。所以我們瞭解說我們的般若妙智慧具備了什麼都知道,這個就叫說法。所以講無法可說,是名說法,這個程度是很高了。
(27)僧問:「禪師信無情是佛否?」
師曰:「不信。若無情是佛者,活人應不如死人,死驢死狗亦應勝於活人。
經云:佛身者即法身也,從戒定慧生,從三明六通生,從一切善法生。
若說無情是佛者,大德如今便死,應作佛去。」
那麼第27,僧人就問:「禪師相信無情是佛否?」無情是佛是嗎?那慧海禪師回答:無情不是佛。所以相信無情是佛,那個不對。所以他說不信。若無情是佛者,假如說無情是佛。活人應不如死人,我們活著的人好像比那個死去的人還不如。死驢死狗亦應勝於活人,那一些死的東西都比我們活的人還要好。所已經有記載:佛身者即法身也。所以我們了解法身,以法為身,整個虛空全部都是我們法身,那這個法身從戒定慧產生的,從三明六通產生的。所以這個三明屬於宿命、天眼、漏盡;那麼六通屬於天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六通。所我們的那個佛身是從三明六通產生。從一切善法生。若說無情是佛者,大德如今便死,應作佛去。
所以這個我們要瞭解說,我們以往一直在講,說山河大地整個虛空萬相,是我們的佛性所生發、是佛性的功能作用。它這邊就講無情就是佛,就是把無情當成我們佛性本體,所以我們要在這個地方能夠分辨、能夠了解,差一點點啦,功能作用跟本體不一樣。那無情是佛,是把無情當成佛性本體,差別一點喔,這邊不是,是我們佛性的生發功能作用。
(28)僧問:「未審一切名相及法相,語之與默,如何會通即得無前後?」
師曰:「一念起時,本來無相無名,何得說有前後?不了名相本淨,
妄計有前有後。夫名相關鎖,非智鑰不能開,中道者病在中道,
二邊者病在二邊,不知現用是無等等法身。迷悟得失,常人之法,
自起生滅,埋沒正智,或斷煩惱,或求菩提,背卻般若。」
那麼第28,僧問:「未審一切名相及法相,語之與默,如何會通即得無前後?」就是已經一體沒有前、沒有後。然後慧海禪師就回答:一念起的時候,本來無相無名,我們起念頭沒有形相、也沒有名稱。何得說有前後?怎麼去說它有前、有後呢?那麼不了名跟相本淨,名跟相它的本來就清淨,然後我們忘記有前後,就是記前後已經不對了。夫名相的關鎖,非智鑰不能開,這個名相的關卡,我們一定要有智慧、有般若妙智慧才可以打開。那麼,中道者病在中道,二邊者病在二邊,所以我們就是很容易住相啦,講到什麼就住在什麼的相。不知現用是無等等法身,我們現在所用的就是無上、最高的、也沒有跟祂平等、一樣的法身。迷悟得失,常人之法,自起生滅,埋沒正智,背卻般若波羅蜜,就是我們自己把自己的妙智慧已經放到背後了,所以我們瞭解說,這個迷悟得失,這個是我們世間人的方法,我們自己生滅,埋沒我們的般若妙智慧。
(29)人問:「律師何故不信禪?」
師曰:「理幽難顯,名相易持,不見性者,所以不信。若見性者,號之為佛,
識佛之人,方能信入。佛不遠人,而人遠佛,佛是心作,迷人向文字中求,
悟人向心而覺。迷人修因待果,悟人了無心相。迷人執物守我為己,
悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯,悟人見性了相靈通。乾慧辯者口疲,
大智體了心泰。菩薩觸物斯照,聲聞怕境昧心。悟者日用無生,迷人見前隔佛。」
那麼第29條,人問這個律師(慧海禪師),何故不信禪?慧海禪師回答:理幽難顯,這個理喔,它很幽暗不幽隱(這句聽不清楚),很難顯現明顯;名相易持,名跟相我們很容易來受持;不見性者,所以不信。不見性他就不相信,這個禪。若見性者,號之為佛,識佛之人,方能信入,我們相信了才能夠相信、進入;那佛不遠人,而人遠佛,佛就跟我們在一起,可是我們都自己都把佛遠離了,而不認識祂;那佛是心作,佛是我們的心在作佛;迷人向文字中求,所以我們向文字中求的話,就是迷昧的人;那麼悟人向心而覺,我們只要向自己的心能夠覺悟,那個就是佛;迷人修因待果,迷昧修的因等待果報;悟人了無心相,領悟的人了解說,我們的心沒有形相;迷人執物守我為己,就是執著,物就是東西,守住四大假合的我,認為是我自己;悟人般若應用就現前,這個是見前,就是顯現在我們眼前、我們看見,這個是領悟;那麼愚人執空執有,執著這個空、執著有,就生滯,滯就是阻塞,那道就是要通、流通、通達才是道,所以不能阻塞、不能執著;悟人見性了相靈通,見到佛性,那麼了解形相由佛性所呈現,所以靈就通了,就整個都融通了;乾慧辯者口疲,就是用很大的力道來跟人家辯論,嘴巴會很疲倦、疲勞;大智體了心泰,大智慧的人體會了,那個心很泰然,就是很安泰;菩薩觸物斯照,菩薩看到這個東西,然後都能夠了解這個物是給我們人用,就像我們身體四大假合是給我們人用,我們藉著四大假合的身體來修道,可以把佛性修證出來,所以觸物斯照;聲聞怕境昧心,這個聲聞就是小乘佛法,它怕景相,然後迷昧了自己的心;那麼悟者日用無生,領悟就在日用之中,那我們的佛性祂沒有生也不會滅,所以日用之間我們都已經在應用;那迷人見前隔佛,迷昧的人看到眼前,跟佛就已經有隔離了,不知道整個都是佛,我們眼前整個都是佛,不要隔開,一隔開就看到形相,看不到佛。
(30)人問:「如何得神通去?」
師曰:「神性靈通,遍周沙界,山河石壁,去來無礙,剎那萬里,往返無蹤,
火不能燒,水不能溺。愚人自無心智,欲得四大飛空。」
那麼第30條,人問如何能夠得神通去?然後慧海禪師回答,我們的神性靈通,遍周沙界,所以我們了解,我們的那個神、性,祂很靈通,遍滿、周遍整個所有虛空,一粒沙一個世界,所以的世界都是我們的佛性靈通。山河石壁,去來無礙,山河石壁沒有辦法阻礙、阻擋我們,我們可以去來自由、來去都沒有障礙。剎那萬里,我們剎那之間就可以到達萬里,所以我們心一念,喔~越南在暴動,我們已經到越南了,那個就萬里啦,很快。往返無蹤,去跟回來都沒有蹤跡可以尋(尋找),就是很快。火不能燒,水不能溺,我們那個神靈,火燒不著、水不能溺我們的佛性。愚人自無心智,說愚昧的人自己沒有智慧。
欲得四大飛空,就是要看見我們的身體可以飛到虛空,就是要了解啦,身體可以飛到虛空嗎?飛得上去,摔下來死翹翹。所以不要飛上去。
(31)世間諸法如幻,生死猶若雷電。法身自在圓通,出入山河無間。
顛倒妄想本空,般若無迷無亂。三毒本自解脫,何須攝念觀禪?
只為愚人不了,從他戒律決斷。不識寂滅真如,何時得登彼岸?
智者無惡可斷,運用隨心合散。法性本來空寂,不為生死所絆。
若欲斷除煩惱,此是無明癡漢。煩惱即是菩提,何用別求禪觀?
實際無佛無魔,心體無形無段。
世間諸法如幻,凡塵所以的萬法都是幻,就是本來沒有,然後有了;有了以後,又沒有了。所以諸法都是幻。生死猶若雷電,我們的生跟死就是很快,好像那個打雷,那個閃電,一閃就過了,一生就過去了。法身自在圓通,我們的身體有生死,我們的法身沒有,沒有生死,自在、自由自在、又能夠圓通。出入山河無間,就是出入山河,祂沒有把我們隔開的那個空間,不會,我們可以進入山河。顛倒妄想本空,我們在妄想、我們顛倒的時候,那一些都本來沒有的,都是空;所以顛倒也是空、妄想也是空,所以要知道,全部都是空,空了以後我們就不會住相啦,也就不會顛倒、也就不會妄想。般若無迷無亂,我們有般若妙智慧就不會迷昧,也不會散亂,我們在凡塵這個神都散亂,那我們有般若就不會、不會散亂,不會散亂處理事情就井然有序。三毒本自解脫,三毒就貪嗔癡,貪嗔癡它本來都是解脫,它沒有要依附哪一個人,是我們自己找來啦,我們把貪也找來、嗔也找來、然後癡也找來,然後自己受苦、自己受煩惱,是不是貪嗔癡都解脫了,解不解脫?我們不找它來的話,它不會來對不對?所以三毒本自解脫。何須攝念觀禪,因為我們當下都已經是到達最高佛的程度,不用再攝受我們的念頭,這個攝念就是我們有妄念,我們有妄想的時候才要攝念,那沒有了、都是佛了,所以就不用何須攝念觀禪,我們就是心不集中、都是散亂,才要觀禪,那既然都已經集中了、都已經到佛的本位了,就不用。只為迷、愚人不了,只因為這個沒有用智慧的人(愚人),不了解,從他戒律決斷,因為他不瞭解到這樣,所以要建立這個戒律,來決斷他的這一些貪嗔癡、他的顛倒妄想,從戒律把他去除掉,去除他的貪嗔癡,去除他的顛倒妄想。不識寂滅真如,何時得登彼岸,假如說我們不認識寂滅真如,就是我們的不生不滅的佛性本體,假如說我們不認識;那何時,什麼時候呢;得登彼岸,什麼時候才有辦法到達清淨的彼岸,意思也就是沒有啦,你不認識的話,就沒有時間可以得到清淨的彼岸。那假如說我們認識寂滅真如、認識不生不滅的佛性本體,那已經就在清淨彼岸了,不用再來來去去、不用再找、然後不用再登,不用,就已經在清淨的彼岸。智者無惡可斷,智慧的人他沒有這個惡可以斷,因為有智慧他不會行持惡,沒有智慧才會作惡,所以沒有智慧才要去掉惡,那有智慧他沒有惡。運用隨心合散,我們在運用、運用凡塵的所有一切,都隨這我們的心,隨著心合、隨著心散,所以只要我們有智慧,我們運用的都是幫助眾生,都是屬於善。所以那個運用都是在善的方向,那你運用惡也是一樣,跟你的心合散,那你造下來的自己要去承擔後果,就是要受苦。所以我們了解,凡塵本來都沒事,我們自己找事。法性本來空寂,這個法性講得比較寬廣,我們人大部分講佛性,那法性是包括山河大地、萬相萬事,都把它容納在裡面,叫做法性。那法性本來空寂,本來就沒有變化啦,祂本來都是如如不動。不為生死所絆,不為這個生死所羈絆,我們要了解到,我們只要住相了、我們只要迷昧不用智慧了,我們就被凡塵的現相所羈絆,把我們綁住。若欲斷除煩惱,此是無明癡漢,假如說要斷除煩惱,假如說有這種念頭的話,那就是無明癡漢,很笨的那個人,為什麼?因為煩惱是我們自己佛性所起的,那你會起這個煩惱出來,表示你在無明之中。所以我們要了解,只要無明,都明了,都全部明理了,煩惱即是菩提啦,沒有煩惱。所以底下就講煩惱即是菩提。何用別求禪觀,實際無佛無魔,實際上沒有佛、也沒有魔啦,我們都回歸本位了,沒有佛、也沒有魔,沒有,全部都沒有。各位會不會懷疑?啊沒有佛我們求什麼啊?最高程度啦,沒有名相,沒有名、沒有相,沒有名相,我們已經在無極理天的狀態,回歸本位了,沒有名沒有相,已經是經很安穩了。心體(心的體)無形無段,我們心的體沒有形相,也沒有分一段一段,沒有。
這個是後學想說,我們金剛經已經講了一半,可是我們對佛性本體的認識,還不很透徹,所以寫出來幫助我們了解,我們金剛本性。那還有,後學有在寫歷代祖師所傳的那個偈語,一代祖師傳給一代祖師都有偈語,這在寫啦,寫一半而已,往後寫好了再拿來給各位看。
那我們就回到金剛經第十四分。各位前賢,我們講第十四分講到那邊了?還記得嗎?好像我們這一段隔了很久喔,有沒有?(有),又法會、又母親節、然後我們又辦園遊會,然後有很多事,好像休息了很久,都快要接不上了。我們是講到見種種色啦。那後學再把這一段、是蠻重要啦,又解說一次。
這個釋迦牟尼佛跟須菩提講,若菩薩心住於法,而行布施,如人入闇(暗),即無所見。所以我們就了解到,菩薩心假如說住在法,這個法包羅萬象,不管是這個是有形、無只要是有,它就稱為法,那這個住於法行布施,布施:我們有財施、有法施、有無畏施。那麼如人入暗,為什麼呢?因為還在無明之中,住在法我們都在無明之中,這樣了解嗎?那住在無明之中,黑漆漆、都無所見。這個無所見就是見不到真理啦。所以我們了解說,這個佛跟須菩提講,那個菩薩,我們所有眾生也是菩薩,是跟所有我們眾生講,我們的心假如說有所住,那麼有所住就已經無明,所以無明的時候,我們假如說有行布施,那一樣無所見。又看不到真理啦,真理都看不到。
若菩薩心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。假如說我們心不住法,已經心都不住在形相,心已經不住相,那心不住相就已經見到真理了。所以就好像我們人有眼睛、有目,日光明照,就是我們智慧之光,它可以整個都明照,我們智慧都呈現,可以見到種種的那個形相、種種的色都見得到。表示說我們智慧都已經可以啟發,所以這個很重要啦,我們一般住相是生活上的習慣性,所以要了解,住相就是無明;然後我們離相,心已經不住法就是離相,那離相就是佛了,所以般若妙智慧就已經呈現。那有般若妙智慧呈現,我們已經看到道已經見到道。道都已經見了,所以見了道,我們該如何行持,就了了分明,就非常清楚的告訴我們要怎麼做,所以那個時候來布施,不管是財施、法施、無畏施都 很恰當。所以這一段後學是說文字不怎麼困難,可是我們要做卻也不怎麼容易,因為我們住相非常習慣,要我們不住相好像蠻困難,這個咧就是要訓練我們,在日常生活之中都不住相,告訴我們凡塵一切都是變化無常、不要住相。我們住了相,都還在相裡面不動,可是真正的形相,它已經變化了。我們都還住在舊的相,所以跟不上、跟不上真理的腳步。所以不住相。
不住相,各位前賢有很多的好處啦,譬如講我們住在語言相,剛好我們受到別人的冤屈、在罵,在罵我們的時候、那個語言相,那個很厲害,對不對?我們一定會產生很大的痛苦,那我們都離相,文字相、語言相都離了,那他在罵、罵得很難聽、罵到實在是…真想鑽到地底下,那因為你都離相,你看他嘴巴在動,那你已經離相了喔,你不知道他在罵什麼,這樣你都不會痛苦,對不對?(對)。很實際喔,以後人家在罵你,你看他臉上表情很橫惡的時候、在罵你,你就趕快離相,趕快語言相都離開,不住在語言,他在講什麼我都沒聽到(是有聽到,但是都不入心、都不入心裡面),所以你都不受影響。
不然講個最簡單的,罵你很像豬咧,那我們一直想說,那個豬四腳朝地,難不難過?(有),那(指罵豬而言)罵的算是最好聽的。所以我們了解到,這個是我們離相的、最明顯的、得到的好處,心平氣和。
那假如你很努力聽(人家在罵你的內容)也沒關係,聽到是有聽到,離相還慢一步,慢一步還沒離相,那你就要趕快頭腦轉過來,轉過來(想):唉呦~狗在吠耶。記得喔!不要蹲下來對著他吠回去喔!好不好?(好)。很好喔,你看,有啦!罵有在罵,但是不要罵回去,不要當狗一樣蹲下來反罵回去,這樣一來心平氣和,對不對?然後對方看你,罵你罵得這麼難聽,但你都沒有反應,他會不好意思咧,會不會?他罵、罵的會不好意思。所以我們生活上不住相真的好;若別人讚美你,也一樣不住相,不然別人一讚美你,你屁股翹起來(意指會驕傲),對不對?這樣也不行喔,所以不住相,不住相以後不管是人家讚美你、或是罵你,都不影響,如如不動、心平氣和,你看修道是不是要這樣?對不對?最起碼的嘛!最簡單的啊,我們應對就要應對的很圓滿,圓滿都沒有得罪別人,對不對?不然罵人沒好話,對不對?所以過了就好,過了就沒事啦。我們了解了說不住相,不住相就如人有目,就是已經有見道的眼睛,你看到道了、道你看到了。原來道是非常寬廣的,全部都可以包容,整個道祂可以包容所有天下的一切。我們可以想,我們世間壞人算不是很多、但還是有,那天地都沒有趕走他們,你看天地有沒有說你是壞人,我不讓你住,有沒有?(沒有),也是讓他住,你看有沒有寬廣,這個就是道、很寬廣,你不好了我能夠容納、能夠容納,有一天你會改過、有一天你會行善,然後整個圓滿。所以我們要了解說,不住相是最起碼,我們就要學,在生活之中都不住相,就很快樂。自然心平氣和、自然心安理得,心都安了,那個理就是道,心安就已經得道了。
那麼底下佛就跟須菩提講,當來之世,若有善男子、善女人,能於此經,受持讀誦,則為如來,以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就,無量無邊功德。所以我們了解說佛就跟須菩提講,當來之世,不是說現在,是說往後,祂是希望這個經能夠流傳、能夠一直綿延不絕一直流傳。所以說當來之世,假如說有善男、信女,能與此經,受持讀誦,各位前賢此經是什麼經?(金剛經),金剛經是什麼經?(佛性),對,就是我們佛性本體。所以假如說當來之世,有善男、信女,能對於我們金剛本性能夠受、能夠持、能夠讀誦,我們對我們的金剛本性、接受我們自己金剛本性,那個叫受;然後持,就是把祂拿出來應用,能夠受、能夠持;然後讀誦就是要利益眾生,能夠自己接受、然後又能夠拿出來用、又能夠讀誦、又渡化眾生;則為如來,這個時候就是已經進入如來、進入我們佛性本體,我們佛性本體就是如來,如來就是我們本身妙智慧。則為如來,以佛智慧,用我們本身的般若妙智慧;然後悉知是人,悉見是人,皆得成就,無量無邊功德,全部都可以成就。所以各位前賢,成就無量無邊功德是什麼?(佛),就是成佛啦,正確。你能夠受持讀誦,那麼這個時候你就可以成佛,這樣了解意思嗎?所以金剛經很親切啦,只是說我們都沒有深入加以探討研究,假如說我們深入的加以了解,那麼所有講的喔,都在講我們金剛本性,都在啟發我們般若妙智慧,那我們最缺的喔,也就是般若妙智慧,因為我們在凡塵跟人家交際應對,大部份我們都會怕吃虧,所以會用心意識,那心意識用久了以後我們就變成勾心鬥角,那這樣人與人相處就喪失誠,那個誠心誠意就沒有,那我們喪失誠心誠意就知道說,做人價值都沒有了,人的價值(我們活在凡世間要做什麼)就沒意思啦,所以我們了解,假如說我們只為了追求我們物質的享受,然後來凡塵結個婚、生個兩個孩子,然後就死掉了,這樣有什麼意思,很浪費啦。我們能夠到凡塵來,那個因緣要很多聚足了、很多的善因緣聚足喔,才有辦法有人的身體,又可以遇到上天大開普渡,我們活佛老師又掌道盤,我們又求道了,我們又研究上乘佛法,這個眾緣都已經聚足了,很難得啊。
各位就可以想像,我們凡塵有六十幾億的人口,我們能夠研究上乘佛法,有六十幾百好了啦,可能也到六十幾個人而已,雖然我們在聽喔,都還沒有深入,那不算,真正的算的,你能夠透徹了解不生不滅佛性本體,多不多?真的不多啦。所以我們就是要了解到,我們是希望化這個娑婆世界為蓮花邦,希望所有在凡塵的眾生都能夠成道成佛。
我們要知道,現在的天災人禍真的是綿延不絕啦,每一次我們看到都是兩三百個人死亡,有沒有?什麼礦災、什麼船難、連飛機飛也找不到啦,一飛不是兩百多個人(239人)不見了;那個韓國船也沉了,還叫人家不要動,在那邊等死,真的是喔,是不是災難?那個土庫曼一地震了、一垮了,已經都挖不到人了(有萬人),然後就變成墳墓、大墳墓;然後這一兩天又有礦災,又兩三百個人又死亡了,現在死都是兩三百人,在報導都是兩三百人。你看多可憐啊!都已經有人的身體在凡塵了,可是遇到天災人禍,ㄟˊ,不見了!所以我們要知道,這個大地不能依賴,然後房子不能依賴,物質不能依賴,要依賴我們不生不滅佛性本體,一定趕快修證,修證到已經條條大路都通理天,這樣才可以。不要兩眼一閉,我沒有路可以走了,那糟糕啊,要趕快努力啊,所以這個時間一分一秒一直經過、很快的。縱然都沒有天災人禍,我們也會一口氣不來啊,對不對?很快咧,後學又再想喔,七十一歲了,所以這個前賢就在講,這個你外面沒得聽的啦,你現在不趕快來聽,那個在講的那個七十一歲了,後學一聽喔,唉呦,我求生意志很強咧!我要帶大家都成佛咧!不能一下子我都撒手不管,不可以耶,我都一直要求生,然後要告訴大家怎麼樣來修,可以成道成佛。
所以我們要了解,本性修不得的,我們所修是我們累世六道輪迴所累積的脾氣毛病、六道輪迴所累積的貪嗔癡、六道輪迴所累積的驕傲以及懷疑,這一些全部去掉,這樣就好了啦,這些若去掉就成佛了,這樣有沒有簡單?(不簡單)。脾氣毛病是我們可去掉的對不對?(對),貪嗔癡慢疑是我們可以去掉的對不對?(對),驕傲、懷疑是可以去掉的對不對?(對)。啊都可以做到的啊,我們為什麼不做?我們想想看,我們為什麼不做?我本來就是這樣啦(台語),真的是這樣嗎?我們本來都是佛耶,不是本來脾氣毛病一大堆咧,喔,所以一定要知道說沒有,我們本性沒有脾氣毛病、我們本性沒有貪嗔癡、也沒有驕傲、也沒有懷疑,都沒有的,之所以有是我們六道輪迴所帶來的。那我們要了解,這個六道輪迴是我們造業啊,一直在綿延不絕的輪轉,那我們都去掉它、不要,這一些東西不是本性所有,我們把它去掉,啊就清淨了、光明了、恢復了、都是佛了,為什麼不要,所以要不要作佛是不是我們自己決定?(是),對不對?(對),自己決定,所以我們一定要從內心產生信心,我可以成佛、我可以成道,時間早晚,絕對可以。那我已經開始努力在做,脾氣毛病我盡量去掉,這個對我沒有利益,我發脾氣對我沒有利益、對別人有損害,那我何苦去做,不做。沒有什麼委屈啦,這個是自己不好惹來的,脾氣毛病都去掉,然後貪嗔癡也去掉,我貪個什麼,一口氣不來什麼也不是我的,都拱手讓人,那何苦去爭啊?不爭、不爭。貪嗔癡都沒有。然後也不驕傲,為什麼?因為出世(來凡塵)當人啊,有什麼好驕傲;然後你都了解真理了、修得很好了,那這麼多的眾生都還沒有求道、得道、修道,那你驕傲什麼?所以沒有驕傲的本錢,真的要努力自己修、自己努力渡人,這樣我們一生價值就有了,這一輩子有價值、活的有價值,我們這樣子在做,假如說我一口氣不來,已經沒有愧疚,對得起天、對得起地、對得起人,可以了。我們想想看,我們做到了嗎?還沒啊!還沒做耶,那幾歲了?不少歲了耶,所以就要及時、當下,馬上能夠做,自己可以改的馬上改,可以幫助人的馬上幫助,那都一定可以做到。所以我們要了解到說,到凡塵來然後很不容易又遇到這麼殊勝因緣,你看我們活佛老師都苦口婆心,一定要研究性理心法。北部的前賢有在埋怨啦,老師為什麼在南部開性理心法班?不在北部開?你看我們都幸福,知道幸福嗎?(知道)。我們有的說,沒空,不要去。所以我們要了解到,要把握,真的啊!這個上天給我們這麼好的機會,一定要好好把握,努力修持。
然後我們就講第十五分,持經功德分。這個持經功德就是我們把我們不生不滅的金剛本性,把祂拿出來應用,這個叫持經。把我們不生不滅的金剛本性拿出來應用,在日常生活之中自己利益自己,然後又兼善天下,這樣才有功德,不是我們這一本拿著持經,然後就有功德啦;你這一本拿著、你一直拿著它,一直到一口氣不來,有什麼功德?你會很痠啦,你拿著這一本持經你會很疲勞咧。所以一定要深入,持,就是要拿出來用;經就是金剛本性。那你拿著金剛本性出來在生活應用,那個才有功德啦。我們能夠修證自己、改正自己,然後身教、然後又幫助別人、教化別人,這樣兼善天下,這樣才真的有功德啦。所以我們要了解到,見性是功、平等是德。我們一定就是要平等,不能有那個高人一等的觀念,大家都平等的,佛性都一樣,不管什麼職位、不管有錢沒錢,都一樣的,大家都一樣。所以我們一定要了解到說,我一定要使自己見性,也幫助眾生能夠見到佛性、能夠了解不生不滅佛性本體、能夠進入佛性本體、然後能夠發揮祂的大用、幫助眾生解除所有的煩惱,這樣我們的生活就有價值了,生活就很有意思。不然,我們一天開始吃早餐,然後就煩惱中餐,然後過了就晚餐,然後過了就睡覺,然後又…喔,明天又早餐,啊~不是每天都一樣嗎?那我們就這樣一生就過了,有意思嗎?(沒有)。實在是很沒意思。所以一定要記得,最有意思:持經功德,你受持你自己不生不滅金剛本性,然後你拿出來用,修證自己、幫助別人,這樣的話那個真的就有意思了。就不是光每天三餐,一天過一天,很快一生就過了,一轉眼一生就不見了,所以一定咧,我們要好好應用我們金剛本性。
須菩提!若有善男子、善女人,初日分,初日分就是早上,以恆河沙等身布施;所以我們要了解到,這個用身體來布施,那個已經是布施的最頂點,因為身體是屬於內財,我們所擁有的錢財是外財(外面、身體外面的錢財),那個布施都很容易啦,那你要用身體來布施那個很困難。我們最愛者身、最重者命,那用生命來布施,那可以說拿自己最珍貴的東西來給人,你看是不是很慎重了,我們能夠把自己最珍貴的、然後布施給人,就等於你是可以無所不予,什麼都可以布施、什麼都可以給人,所以這樣的生活態度,我們就是了解到,已經都無私(沒有私心了),都是希望能夠幫助別人,那我們真的能夠幫助別人,我們要了解到,受幫助、跟幫助別人那個感受是不一樣,我們接受幫助當然很高興啦,可是我們能夠幫助別人的話,那更高興。各位假如說有實際經驗過,當然人家問你路怎麼走,你剛好知道、指點他的時候,你告訴他怎麼走、怎麼走,然後他已經朝目標走的時候,你是不是很高興,這表示說施者比那個受者有福啊、福更多了。所以我們了解說,人與人之間所最珍貴的就是那一點(互相之間的那個情份),一樣啊,靈本同體,大家都是一樣的,都是眾生,都是同胞。所以我們了解說,能夠以身體來布施,那個已經布施的頂點。
中日分,就是中午。復以恆河沙等身布施,還不只一個身啦,用恆河的沙,一粒沙一個身啦,早上也用那麼多的身布施,中午也用那麼多的身布施;然後,後日分,就是晚上,亦以恆河沙等身布施,這個都是生生世世都是用身在布施啦,這個可以說非常難做、很困難去做。那佛說這個底下的意思才是重要,如是無量百千萬億劫,以身布施。這樣無量的百千萬億劫,一天那麼多的身來布施還不夠喔,還無量的百千萬億劫以身布施,若復有人,這個是用比較法了,聞此經典,信心不逆,其福勝彼。用那麼多的身來布施,功德當然很大。可是佛講,假如說有人已經聞此經典,已經聽到我們不生不滅真心佛性,那個金剛本性,信心不逆,就是相信、不會違背。那個不逆就是不會違背的是意思。相信我們自己金剛本性,然後不會把祂置之度外,只有這樣喔,其福勝彼就勝過於那個百千萬億劫的以身布施,那用身布施我們可以說很難做到,可是要相信我們自己金剛本性,容不容易?相對的非常容易,對不對?那佛又講,你能夠相信你的金剛本性,你的功德就超過無量的身體布施,就告訴我們,那麼多的身、用身體來布施,你一樣還是在現相界,你沒有辦法超越,那你相信金剛本性,你相信了,你可以修、可以成道成佛、可以脫離現相界、可以回歸到無極,是不是已經功德就勝過無量的身體布施,對不對?(對)。所以我們從真理的角度來看,佛就跟我們講,我們在現相,你做的怎麼多,就是要了解到都是有限,現相的事,你用身體來布施,都沒有辦法脫離這個苦海,都還在現相。所以你做的再怎麼多的現相,佛祂講,不是說不好啦,只是說它的成效,也是在受苦裡面,只是你的福報有而已,可是福報會用完啊;可是假如說,你能夠相信金剛本性,金剛本信你相信了,你可以修證,可以成佛、可以成道、可以脫離現相,就已經回歸到無極。所以這個功德就勝過於無量百千萬億劫的以身布施。我們要了解到,相信我們的佛性本體不困難,可是你用身體來布施不容易,那我們就朝著這個很容易的,只要我們用心,我們一定可以進入我們不生不滅的佛性本體,一定可以進入、可以了解、可以整天的生活之中都從佛性發揮出來,所以後學都鼓勵不要給六根當家,一定要請佛性當家,我們看這個經文,就各位可以了解到,請佛性當家容易,我們要用身體布施啊,不容易,那你看有那麼多的生生世世、無量百千萬億劫用身體來布施,功德不如你相信自己金剛本性,所以這告訴我們,我們一定要努力啦。不能說這個請佛性當家喔,嗯,這個既得利益不肯放手(就是六根都不肯放手啦),不要畏懼困難,所以我們前面佛就講,我們聽到我們不生不滅佛性本體,能夠不驚(不害怕)、不怖(不恐怖)、不畏(不畏懼),這樣的話我們才可以啦,可是我們了解到,我們一聽到說用身體來布施,驚不驚?有沒有嚇到?喔!不可以、不可以,我不要。又要叫我用身體來布施,我下星期不要來了(哈)。所以我們就知道,那個很困難,那個真正實際很困難,可是那個佛就講,你用那麼多的身體布施,還不如你相信你自己金剛本性,你只要你相信你金剛本性,信心不逆,不違背你的信心。所以我們要知道,我們雖然說相信自己佛性,可是都不夠,我們都…有啦,我有相信自己的佛性、祂就會動(台語),那個都不夠啦。
我們真的要進入,日常生活之中請佛性當家也不困難啦,只是說開始會有一點點、真的會有一點摩擦,六根當家久了,你不給它(六根)當家,它會反撲啦。所以後學就講,當你已經會感覺到說無明火一直要發,那個表示你的六根反撲,你啟發佛性當家,可是我們可以把它調節。我們開始的時候,佛性當家一半,六根當家一半,不要全部啦,全部的話反撲我們受不了,因為我們已經六道輪迴太久,六根當家太久,現在要一下子、要轉給佛性當家的話,大概我們都會受不了那個六根的反撲,受不了六根反撲我們會前功盡棄,會放棄,放棄就可惜!所以我們要了解說先一半,一半請佛性出來當家、一半給六根,這個時候妥協一段時間,六根它自然會降伏,它(六根)知道我不是主人,以前是主人都睡覺,所以它很名正言順就當家了,現在主人已經清醒過來,應該權柄都交還給祂,我們有這樣的妥善的安排,就會慢慢的習慣。所以各位就可以了解,為什麼受持、受持本經,功德無量無邊,就是你能夠把金剛本性全部都當家了,那個叫、真的你拿金剛本性出來應用啦,這樣了解嘛!我們已經快五年上課、快五年的時間了,我們現在要收果、要收果實啦,真的要給佛性當家,這樣的話,我們就真的功效都呈現,你佛性當家了,一口氣不來沒關係,身體是水火風土還給天地啦,我們已經、平常都佛性當家了,一口氣不來,佛性咧、這個、真的非常快的高速公路到達理天,現在我們都不蓋、路都不蓋,以後怎麼走啊?所以現在要努力,就是啟發佛性出來當家,那當家了以後我們真的踏入修道的軌道,已經進入了,所以那個成佛、成道,已經不是大事,是已經很容易就到達了。所以我們要瞭解到,凡塵教人家的、它的成就都是在中間啦,那我們這個成就喔,是已經到達頂點了,是我們回歸到本位了。所以我們要了解,很多說我是從哪一天下來的,然後我要回去哪一個天,那個才一半而已,還沒有回歸到本位。所以我們這一次很努力的就可以回歸到本位,回歸到本位以後,我們可以跟隨南極老仙翁,然後看天地混沌,老仙翁看七次啦,我們一次也沒看,難道我們就沒有參與嘛?有啊!七次我們都在其中啊,只是我們六道輪迴看不清楚而以啊!你看老師那個歌「謝謝您」,有沒有?(有),那個說累劫累世,我們就每一個元會、每一個六道輪迴,我們都有經過,都不知道啊,呆呆的(台語),對不對?你看喔,釋迦牟尼佛那個十大弟子,隔胎不迷,就是已經再來凡塵降世了,他知道他前一世是什麼?請問我們知道嗎?不知道啦,不知道再做什麼,我們隔胎就迷了啊,所以我們都沒修啦,我們有修的話,還可以,真的要到十殿要轉輪的時候,那個孟婆湯不要喝,你就可以隔胎不迷,可是為什麼不行咧,阿~那上輩子是我的阿公,現在卻變成我的孫子。那你怎麼去教他,所以不行啦,還是要再喝一喝,迷了,才不會、才忘記了,不然他嬰兒你又抱著他,叫著阿公阿公,那這個……。那假如說上輩子是當阿嬤,這輩子卻娶來當老婆,那這下子去了(台語),我們要瞭解到喔,我們一家人都這樣,一直輪轉啦,阿都是一家人,所以都是…上一代的變成下一代的啦,都這樣一直在翻轉、一直在輪轉,所以你就可以去瞭解到,為什麼有一些一生下來,他很調皮,然後你就一直打打打,那個都是在回報啦!喔,上輩子你荼毒我、荼毒的很厲害,現在換我打你、打回來。所以我們就是要瞭解到,我們就是在這一種現相之下生活,自己迷迷糊糊都不知道,那我們現在已經追到我們金剛本性了,要恢復到本體了,所以的這一些過程都讓它過去了、消失了,回歸到本位了。這樣咧、我們就,所有的煩惱業障本來空寂,一切因果皆如夢幻,都沒了。不然的話,我們還是生生世世都一樣,各位就可以瞭解,為什麼有的一生下來,人家就照顧的很好、呵著長大,有的就地上爬、爬著長大,這個整個過程,我們就是要瞭解,都是我們自造業,自受果,自己造來自己去接受,那我們研究了、瞭解了,原來這一些我們所遭遇的,都是我們累世所做、所經過的。那好與不好就看我們現在的心。你現在接受的不好,就是你累世之間你對人不好;你現在接受都是好,人家呵護,那個表示你累世之間你也在照顧別人、呵護別人。所以你看,非常現實啦,都是這樣。只是我們沒有研究不知道而已。那研究了以後,知道,原來是這樣:自作自受。那我們就現在不作不受,全部業都不造,當然你就不用再接受果報,沒有了,然後我們可以幫助人家,然後撇開、不記在腦海,因為我們記在腦海,它會變福報,幫助人家你記得、變福報;那幫助人家全部拋開,你進入佛性,就是我們深植德本,那個德我們已經能夠種植了,這樣就可以自然、就回到我們那個本位了。所以各位一定要勉強自己,佛性當家,有沒有決定要讓佛性當家?(有),我們已經講了很久啦,有啦,都有再想說給佛性當家,可是現實一來還是六根當家,六根當家比較既得利益啦,都很順啊,好啦再給你作。沒有多少的時間,讓我們因循啦,你說好啦好啦再作、再作,很快,一下子轉眼間幾十年過去了,哎唷,佛性當家沒?有啦,但還沒作,很快喔,各位前賢,很快喔,所以一定要請佛性當家。
何況書寫、受持、讀誦、為人解說。只要我們信心不逆,其福就勝彼,所以要瞭解說,只要我們相信自己的金剛本性,這樣的福就勝過於無量百千萬億劫的以身布施、就已經勝過了,那我們又能夠書寫、受持、讀誦,這個就是要利益別人、兼善天下,不是說自己得到好就好啦,也是希望別人他也得到好。為人解說,就是也為人解說我們不生不滅佛性本體。
須菩提!以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德,就是我們金剛本性祂有不可思議,我們佛性本體祂真的不可思議,不能用我們頭腦來思、不能用嘴巴來論議,不可思議;不可稱量,不可以稱看祂多重,因為都沒有形相。無邊功德,我們佛性有無邊功德,所以再怎麼大的事、再怎麼利益眾生的事,都是從金剛本性發揮出來。那相反的我們危害眾生也是從金剛本性出來,所以我們一定善用、好好的利用我們金剛本性。
如來為發大乘者說,為發最上乘者說,所以我們就是瞭解,要有那個大乘,就是要回歸本位、成仙作佛,那個就是大乘、最上乘,就不是自了漢,我們自己好了就好,因為我們六道輪迴太久,都會先保護自己,我自己好了,然後再來幫助別人,所以,那個自己比較私心的那個是比較根本;那假如說一下子他就發心能夠照顧大家,而不把自己放在前面,那個都已經累世有再修,你像這個阿難,他也都是一樣,他自己還沒有得渡成佛,他已經發心就是要渡化眾生。所以那個我們就是了解到,那個心已經、都累世之間,都已經再累積修持那個德性。
若有人能受持讀誦、廣為人說,這個就等於自己能夠受持了,又能夠讀誦,那個讀誦就是要利益眾生啦;廣為人說,廣泛為眾生來講。
如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來,阿耨多羅三藐三菩提。所以我們就是了解到,這個如來悉知、悉見就是性中知、性中見,皆能夠見到成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,這個等於都是已經可以成佛的那種狀態。如是人等,這一種人,則為荷擔如來,阿耨多羅三藐三菩提,就可以擔著這個如來出去賣,各位前賢有沒有把如來擔出去賣?有沒有?那個阿耨多羅三藐三菩提,就是無上的正等正覺,所以我們了解說,我們先自己能夠了解到我們金剛本性,那我們金剛本性就是阿耨多羅三藐三菩提,阿就是無,耨多羅就是上,三就是正,藐就是等,三就是正,菩提就是覺,那合起來中文叫無上正等正覺,無上就是沒有比祂更上,祂以經最高了,那正向平等,然後覺是屬於正,不是偏的或是邪的,不是。所以無上的正等正覺,所以我們自己本身先能夠證悟到無上正等正覺,然後我們又渡化眾生,讓他也證悟到無上正等正覺,這個就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提,就是把如來挑出來賣,把祂擔出來賣啦。所以我們了解說,真正要我們來做的並不困難,只要我們肯發心來做,那一定可以摒除萬難,可以做到,所以最重要先啟發佛性當家,這個很重要,要戰勝自己啦,戰勝自己以後才能夠渡化眾生。\
因為上個禮拜,後學是覺得說還有五個問題還沒有回答,然後又有前賢說,又有新的問題要發問,所以後學說,今天我們留個半個小時。本來開始講課啊,五年前,大家也要求說,要留半個小時給大家發問,只是後來喔,大家都不問、都不問,然後一直留留到剩下五分鐘,那現在問題多的時候,我們又留多一點,那假如說等一下問題回答還有剩的時間,後學想請前賢發表心得,讓心得、讓大家分享,由前賢來發表。
◎約剩下32分左右提問題。
問:如何迴光返照?
答:好,這個倒是我們最實際的問題,要怎麼樣迴光返照?我們時常看到寺廟的匾額寫說「回頭是岸」,那以往後學以為那個是在勸那個流氓,結果後來研究性理心法才知道喔不是哩,跟眾生講那個回頭是岸跟那個迴光返照,竟然是一樣的意思啦!就是我們外放的精神把它收回來,我們外放可以說凡塵的整個萬象,都是引誘我們精神外放,那我們順著外面的形象精神外放以後,我們就當眾生,那假如說我們能夠迴光返照,也就是所謂的回頭,那你回頭就已經到達清靜的彼岸,所以回頭是岸。
回頭就是精神收回來,那你把外放的精神收回來,收回來了以後你就照見自己的金剛本性。那你一外放了以後就是佛性的功能作用,那你迴光返照的時候就已經回到佛性本體了。所以我們在生活之中,假如說沒事的時候就訓練自己迴光返照,就是反省,就是整個精神都收回來,收回來以後我們就已經進入佛性本體,就已經到達清靜的彼岸,所以這個雖然很常聽到迴光返照,可是我們肯做,肯實際去做的卻不多,因為什麼?太容易了,容不容易?啊都靜靜的,我們要知道雖然精神是我們自己控制,不過被外面引誘得很習慣,我們也很習慣跑出去啦!現在要它回來要稍微勸一下啦!回來吧!
所以後學就講為什麼那個佛制定戒律乞食不超過七家?後學還跑到新竹那個獅頭山問那個修道人,他說那個是佛制定的戒律啦!我說沒有含意嗎?他說沒有,我說不是那個意思耶!所以各位前賢我們不是有七孔嗎?七家啦!就是我們這七孔,我們去乞食是不是求?求七孔,眼睛兩孔回來,耳朵兩孔回來,鼻子兩孔回來,嘴巴一孔回來,當時道親聽到說:何必跟它求,用命令它回來就好了。我說你沒做啦!你命令看看,看它要回來嗎?肯不肯啊!
啊!你現在八點檔看習慣了,不要看喔!眼睛回來,眼睛兩孔回來,唉呦不要啦!我看完再回來,所以要了解到真的要求啦!你三餐的時候你就是要去乞食,要去求回來、回來,各位前賢可以試驗看看當,你眼睛在看電視,眼睛欸兩孔回來,耳朵正在聽聲音欸兩孔回來,你鼻子正聞到好的氣味欸兩孔回來,你嘴巴正想吃唉呦一孔回來。做做看,你就會知道佛制定戒律真的有它的涵意在,要求啦!不是用命令的啦!命令的它不聽啦!把你甩到一旁去了,所以要求,求它回來。
所以我們求六根七孔回來,我們七孔回來以後你的迴光返照才踏實,真正的能夠迴光返照,已經不被凡塵事引誘,凡塵事的力道已經降低了,那我們現在凡塵事的引誘很強,一下字就把我們引走了,很快,所以我們要訓練自己,後學講的修道方法都是在跟我們自己做對頭啦!對不對?喔都是要跟自己做對,唉呦不好做勒,不好做才要做,不然怎麼叫做修道。就是這樣啊,乞求,真正的修道。
問:請問在課堂上有解說、提到:法尚應捨,請劉講師講解。
答:這個我們要了解說法尚應捨何況非法,非法就是沒有法啦!沒有法我們當然去掉,可是正當的法我們需要,藉著法來修我們才有辦法成佛成道,法尚應捨是釋迦牟尼佛經過非常久的時間,祂已經修阿耨多羅三藐三菩提,這個法就已經很殊勝,很高,祂已經修到程度,結果經過五百世沒有一個成道的佛給他授記,他就講怎麼我修到這麼高已經成佛的沒有來給我授記,所以他才把阿耨多羅三藐三菩提,捨,一捨掉以後,即燃燈佛與我授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,所以祂才講法尚應捨,這一句話是從這裡來的。
這麼好的你不捨,就是我們講的百尺竿頭,喔拉得緊緊的,這個百尺竿頭可以讓我依靠,現在我如果放掉我就摔死了,知道嗎?可是你百尺竿頭不肯捨就缺那麼一點點,所以你放了,放了以後你這個色身沒有了啦!你這個法身整個充塞宇宙虛空,所以十方虛空見全身,所以那個就是法尚應捨。我們還沒有啦!我們都還要法來修,還不要放啦!放了就什麼都沒有,所以還要法,那個是已經到達最高了才要法尚應捨。
問:佛說:非汝物莫取,請劉講師講解。
答:這個就是以前後學看有一個梵志,他去問釋迦牟尼佛,他說有沒有法從眾生直接修到佛,那釋迦牟尼說跟他講:有,祂就講非汝物莫取,然後那個梵志說:我知道了。那佛一聽ㄟ這個這麼深的法你怎麼知道了,他說身體不是我的東西,非汝物嘛!莫取,不是你的東西你就不要拿,那這個身體也是東西也不要了,佛說:對,就是這樣。非汝物莫取不是你的東西你就不要。
各位前賢我們假如我們聽到非汝物莫取你會想到這樣嗎?阿身體都不要了就死翹翹,這樣不可以不可以是不是?所以這個真的要累世修啦!一聽就懂,身體不是你的這個是天地的物質,真的是這樣,身體不是你的一放了以後,你的法身真的跟十方虛空融成一體,可使我們住相啊!身體這麼好用,好用嗎?
問:請問我們日常生活中,學習做萬緣放下一念不生,學習做聞思修,我們每天都有持續不斷的念頭,自己發覺了,以後攝用歸體,返妄歸真,迴光返照到專一,劉講師有教那個覺:你的心在想什麼、身在做什麼,了了分明,當下那個正念,事來則應事去則靜,這樣正確嗎?
答:這個所講出來的法都正確啦!不過這變成雜菜麵,你變雜菜麵沒有一項作成功,所以後學一直強調你在做的時候只有一個法門,只有一個方法,你不能也要做萬緣放下,也要做耳根圓通,也要做那個覺,心在想什麼身在做什麼,你這麼多都把它湊在一起,沒有一個法會成效呈現,因為已經雜了。
那我們修道要專一啦!後學都講你做萬緣放下一定就只有萬緣放下,你做耳根圓通就一定只有耳根圓通,一個,只有一個,不能兩個同時,你兩個同時兩個都沒有效果,所以當你在做萬緣放下然後又有戒定慧,你作萬緣放下也在戒定慧那個也是緣啊!戒也緣,定也緣,慧也緣,那什麼是萬緣放下?那你做萬緣放下又再攀緣,那做什麼啊!這樣了解嗎?所以一個就是一個,不能摻雜,你假如說也要做萬緣放下,也要做耳根圓通,也要做戒定慧,可以,不要同時,你可以做不要同時做,你把它分開,我現在這個時間來做什麼?然後這個做了以後你一定要隔開,又一段時間有空檔有時間來做,我現在要做什麼,那個決定一個做就好,這樣知道嗎?
不是說有做萬緣放下就不能做耳根圓通,不是啦!不要同時,你同時做就全部沒有功效,因為做萬緣放下你看喔我們從一緣十緣百緣千緣到萬緣,那麼多的緣都要放下,你所以在做萬緣放下的時候專心萬緣放下,不管你聽到什麼?看到什麼?遭遇到什麼?都要放下,你全部放下了,各位要了解到你全部放下了叫妄盡,妄盡真顯,這個時候我們要的就是那個真顯,妄盡真顯那個真就是金剛本性,那你要的就是那個啦!那你做到千緣放下的時候,有什麼呈現你又攀緣了,哇!你要的那個妄盡真顯那個已經遙遙無期啦!所以你做萬緣放下一個萬緣放下,不管看到什麼,聽到什麼,全部都要放下,這樣才真的做工夫啦!所以我們為什麼很久功夫做不出來?就是不專心,我們萬緣放下的時候ㄟ還跑到耳根圓通,還跑到戒定慧,還跑到那個覺,喔不行啦!一定要把它隔開,你做工夫一定要一個,一個就好。
問:如果我們沒有發覺自己念頭,不知道迴光返照,讓念頭持續下去,就是妄念、沒完沒了的心意識,就像那個心靈對談有生滅有對待,那想請問心靈對談跟思之思之天告知,有什麼不同的地方?
答:後學發現他問的問題真的是雜菜麵,可能是他去麵攤一定吃雜菜麵,所以他才會整個湊合一起來問,所以我們了解到我們修道一定是要專一,不要參雜啦!所以他前面一問說我們念頭一個接著一個沒有知覺,那個確實我們的習慣是這樣,一個接一個, 一個接一個都沒有發現說念頭是這麼綿延不絕,那個是等於是我們在修持的過程裡面,沒有去迴光返照,那我們能夠迴光返照發現說我們的念頭,它為什麼會一個接一個?當你有迴光返照來觀察你的念頭,那個念頭它就會斷,它不會延續啦!它就會斷。
所以我們了解在這個你有迴光返照的時候,你的念頭會斷,表示你那個覺性的百分比比較上升了,沒有說不知不覺啦! 不知不覺是無明,這個時候你那個無明降低了,有覺的時候,然後你又提到說來修持覺,然後心在想什麼?身在做什麼?都知道那個是方便法門啦!
各位前賢我們要用這個方便法門的時候,也就是說我們念頭太多了不容易去斷除它,那我們可以用方便法門,心在想什麼,你知道,然後身在做什麼,你知道,這樣讓那一些綿源不絕的妄能夠斷,能夠斷的時候你往下的工夫才可以做。
所以後學之前就有講說你可以,就是念頭生發起心動念不要去阻擋,你就讓它生發,可是後學就講生發念頭以後那個就是『人心危殆不安』,那你不要進入內容,起心動念,念頭的內容你不要進入,然後你回過頭看怎麼生發那個念頭,是我們『微妙難見的道心』,這個時候危殆不安的人心那個起心動念,那起心動念內容你不要進入,進入內容就煩惱,那你回過來看怎麼樣生來的?那個生發的,生來的那個重要,它生發念頭了,ㄟ哪裡生啊?那個能生的,就是佛性本體啦!所以那個就是微妙難見的道心。
你轉過來一樣念頭,可是阿你不要進入內容,你轉過來看你生發念頭的來源,『你就已經看你的佛性本體』。所以啊,法無定法,法,看你適不適合?你如果說喔這個好修。
後學就講北部有一位前賢他做萬緣放下做到很生氣啦!為什麼?喔放不下來,很生氣,然後聽到這個微妙難見的道心,跟那個危殆不安的人心,喔他做的很高興一直笑法喜充滿,你看,就看我們適合哪一個法門?你就修哪一個法門,只要你專注它的效果都是一樣的,所以我們要了解到不要把它參雜在一起啦!那個如果要吃雜菜麵去麵店吃啦!不要修道吃雜菜麵啦!哈哈~
問:自己心中那個最難放下的我,放不下,自己知道,迴光返照跟自己作對?身體會反撲會生病嗎?
答:哈哈~這個後學就說我們要擔當,問的這個還沒有做就在怕了,還沒有做他已經就在怕了,所以要了解到只要你肯做了,肯擔當了,你要了解到所有的一切,都在你金剛本性的掌握之下,都不會有超出我們金剛本性範圍的啦!全部都是金剛本性,所以你對自己要有信心,不要還沒做就怕了,那怎麼成佛呢?做了,你要做,做了遇到問題後學都鼓勵大家提問問題,結果都不問,後學都不敢留太多時間,留太多時間大家都很尷尬對不對?你如果不提問問題後學也沒話講,那要怎麼辦?上課你看我,我看你,喔就這樣啊!
※前賢講心得分享
※非常感謝天恩師德,活佛恩師慈悲開設性理心法班,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝,以及感恩各位前賢提供分享,感恩十方諸佛供養。
引用:
1. https://www.youtube.com/user/TsungJie
2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105