教會研究中心-宗教與科學。衝突還是和諧？

作者：湯姆-羅森泰爾https://bityl.co/94to

國家公共廣播電臺的宗教記者Barbara Bradley Hagerty討論了大腦對精神體驗的反應，以及她的信念，即人們可以看著科學證據並得出結論，一切都可以用物質手段來解釋，或者看著宇宙並看到上帝的手。

芭芭拉-布蘭得利-哈格蒂Barbara Bradley Hagerty：在過去的幾年裡，在寫我的書[《上帝的指紋：尋找靈性的科學》]的過程中，我想了很多關於支持或反對上帝的證據，或者是一種縫合宇宙的智慧，。

芭芭拉-布蘭得利-哈格蒂

在過去的一個世紀裡，唯物主義取得了勝利的統治。但芝加哥大學的國家民意研究中心對有精神體驗的人做了廣泛的民意調查--不僅僅是  相信上帝，而是一種精神體驗。結果發現，51%的人有過絕對改變其生活的精神體驗。這是一個很大的數字。因此，我認為現在科學家們正在努力，如果不接受，至少也要研究這個叫做靈性體驗的東西。他們可以做到這一點，因為他們有技術可以做到這一點，或者至少可以開始取得進展。他們有大腦掃描器和腦電圖，這使他們能夠窺視大腦。

早在2006年，我從國家公共廣播電臺休息了一年，只是研究，研究我認為是新興的靈性科學的東西。我做研究的試金石是這樣的。基本上，如果一個著名的科學家或著名的科學家正在調查精神體驗的某些方面，那麼我就可以公平地報導它。所以我遇到的問題是，大腦中是否有一個 "上帝的位置"？是否有上帝的化學物質？上帝都在你的腦子裡嗎？

首先，我攻擊了大腦中的 "上帝之點 "問題。大腦中是否有一個處理或調解精神體驗的區域--我所說的精神體驗是指那種概念，那種你所擁有的超然的時刻，那種房間裡或你周圍有另一個存在的感覺。問題是，如果你能找到調解精神體驗的地方，這是否意味著上帝只不過是大腦組織？

長期以來，人們一直懷疑顳葉與宗教體驗有關。顳葉沿著你的頭部一側運行，它處理聽覺、嗅覺、記憶和情感等事物。第一個具體證據表明顳葉和精神體驗之間存在聯繫，是由一位名叫懷爾德-彭菲爾德的加拿大神經外科醫生提出的。早在20世紀40年代和50年代，他在給病人做手術時就開始在病人的大腦中打轉。大腦中沒有任何疼痛感受器，因此他可以進入大腦，並採取電極，戳打大腦的一部分--讓他們保持清醒--戳打大腦的一部分，並查看身體的哪一部分與大腦的那一部分相對應。嗯，當他探查顳葉時，發生了非常奇怪的事情。人們報告說有靈魂出竅的經歷，聽到聲音，看到幽靈。他假設，他可能已經找到了宗教體驗的物理位置。因此，科學發現，嘗試探 

索精神體驗和研究宗教體驗的大腦機制的一種方法是研究顳葉癲癇患者，其理論是，極端情況闡明了正常情況。顳葉癲癇基本上是大腦中的電風暴，所有的細胞都在一起燃燒。通常，癲癇發作是非常可怕的事情。我去了亨利-福特醫院的癲癇診所，那只是--觀看癲癇發作是一種可怕的經歷。但在少數罕見的情況下，人們會有欣喜若狂的發作，他們認為自己有一種宗教體驗。他們可能聽到片段的音樂或話語，大概是來自他們的記憶庫，他們把它解釋為來自上帝的資訊或來自天界的音樂。他們可能看到一束光，認為那是一個天使。

今天，很多神經科學家已經把很多主要的宗教領袖確認是顳葉癲癇症。就像大馬士革路上的聖保羅--他是被上帝弄瞎了眼睛，聽到了耶穌的聲音，還是像一位神經學家說的那樣，他遭受了 "視覺和聽覺的幻覺與光症和短暫的失明"？摩門教創始人約瑟夫-斯密，他是看到了光柱和兩個天使，還是遭受了複雜的部分癲癇發作？摩西和燃燒的灌木叢，聽到上帝的聲音呢？

現在我得說，我對這種認識有點困難，因為很難想像像癲癇這樣衰弱的東西會有助於寫出，比如說，基督教教義的大部分，就像聖保羅那樣；指導一個國家穿越曠野40年，就像摩西那樣；或者創立三大一神教之一，就像穆罕默德那樣。但我確實認為科學家們發現了一些問題。我認為顳葉實際上可能是調解精神體驗的地方。

讓我相信這一點的人之一是一個叫Jeff Schimmel傑夫-希默爾的人。傑夫是好萊塢的一名作家。他從小是猶太人，從不相信上帝，對靈性沒有興趣。然後幾年前，九年前，在他40歲的時候，他的左顳葉有一個良性腫瘤被切除。手術很順利，但幾年後，在他不知道的情況下，他開始遭受小型癲癇發作。他開始聽到一些東西並出現幻覺。他記得有兩次躺在床上，他抬頭看天花板，看到一種藍色、金色和綠色的漩渦，都沉澱成一個形狀，一個圖案。他說，然後我恍然大悟，那是聖母瑪利亞。然後他想，為什麼聖母瑪利亞會出現在一個猶太人的面前？但其他一些事情開始發生在傑夫身上。他開始著迷於靈性。他發現自己在看到別人的痛苦時，一不小心就會流淚。他開始相當癡迷於佛教。

但他開始懷疑，他新發現的靈性會不會與他的大腦有關係？因此，當他下次去看他的神經科醫生時，他要求看他的大腦掃描照片，最近的一次。事實上，顳葉在手術前後有很大不同。它已經從頭骨上拉開。他的顳葉更小，形狀不同，被疤痕組織覆蓋，這些變化已經開始在他的大腦中引發電擊。他基本上患上了顳葉癲癇症。但毫無疑問，他的信仰，他對同伴的新發現的愛，所有這些，都來自他的大腦。

超驗的經歷--不僅僅是傑夫-希梅爾的，還有阿維拉的特蕾莎的--是否僅僅是一個生理事件，還是有可能反映出與另一個維度的相遇？

我想提出的是，你在這個問題上如何得出結論，取決於你是把大腦當作CD機還是收音機。大多數認為一切都可以通過物質過程解釋的科學家認為，大腦就像一個CD播放機。例如，內容，帶有歌曲的CD，在一個封閉的系統中播放，如果你拿錘子砸機器，你知道，破壞它，歌曲就不會播放。所有的精神體驗都在大腦裡，當你改變大腦時，上帝和靈性就會消失。

現在這種思路有一些科學支持。這些天來，科學家可以使超驗的現實，或上帝，隨意消失或出現。這是種聚會的技巧。最近，一組瑞士研究人員發現，當他們用電刺激一名婦女的大腦的某個部分時，她突然感覺到一種存在，房間裡有另一個生命在籠罩著她。很多人都是這樣描述上帝的：一種感覺到的存在，一個在附近的存在將他們包圍起來。因此，他們只需戳一下大腦的一部分，就能召喚出上帝。當然，使精神體驗消失的情況要普遍得多。這是癲癇病專家受訓要做的事情。你切除部分顳葉，或者對大腦進行藥物治療，抑制電尖峰，然後，瞧，上帝消失了，所有的精神體驗都消失了。但假設大腦不是一個CD播放機。假設它是一個收音機。現在在這個比喻中，每個人都擁有不同程度的神經設備來接收廣播節目。所以有些人把音量調低。其他人偶爾會聽到他們最喜歡的節目，也許你們中的一些人，像我一樣，有過短暫的超脫時刻。有些人的音量太高，或者他們被夾在電臺之間，聽到的是一片嘈雜聲，這些人實際上需要醫療説明。

但在這個比喻中，發送者與接收者是分開的，傳輸的內容並不源於大腦，就像 "All Things Considered "的主持人在廣播時坐在你的收音機裡那樣。如果大腦是一個接收器，那麼它就會接收到上帝的通訊，即使大腦被手術、藥物或死亡所改變，它也不會停止。[也許那些有生動或頻繁的超驗時刻的人能夠調到我們許多人忽視的現實的另一個層面。也許聖保羅和聖女貞德並沒有瘋；也許他們只是有更好的觸角。

所以這就是關於大腦的一個爭論，以及精神體驗是否只是大腦內的東西，還是可能超越大腦的東西。另一個關於上帝只是在你腦中的說法來自於神經藥理學家。他們提出，上帝不過是你大腦中的化學反應。

佩奧特與其他迷幻藥一樣，包括LSD和魔幻蘑菇，似乎能促使人們產生神秘的體驗。科學家們最近發現，這些迷幻藥有幾個有趣的共同點。從化學角度看，它們都很像血清素，血清素是一種神經遞質，會影響大腦中與情緒和感知有關的部分。現在，約翰-霍普金斯大學的科學家發現，它們都針對相同的血清素受體，即血清素HT2A。因此，該受體的作用是，它允許血清素或迷幻藥或這些迷幻藥的活性成分產生一連串的化學反應，然後產生聲音、視覺、氣味和對神秘體驗的感知。從本質上講，他們已經發現了一種 "上帝神經遞質"，在某種程度上。

[這是否意味著，上帝只是一種化學反應？羅蘭-格里菲斯是約翰-霍普金斯大學的研究人員，他不這麼認為，原因有二。一個是有精神體驗的人可以在沒有化學朋友的説明下做到這一點。他們可以通過冥想、祈禱、誦經和禁食來做到這一點。第二，他說，大腦中的化學反應和電擊反映了與上帝或精神領域的互動，這也是合理的。他用這個比喻。當你吃一塊蘋果派時，你的大腦中會發生各種事情。大腦中調解氣味的部分會亮起來，或者味道會亮起來。當你想到你最後一次吃蘋果派的時候，大腦中處理記憶的部分可能會亮起來。但是，存在這種可預測和可測量的大腦活動這一事實是否意味著蘋果派並不存在？所以，格里菲斯說，也許這種大腦活動正在記錄與神的互動。

他提出了第三個問題，法蘭西斯也提到過，那就是為什麼？為什麼我們首先會有神秘的經歷？有沒有可能是有一個上帝或一個智慧體創造了這種方式？我的意思是，如果有一個想與我們交流的上帝，他可能不會使用大腳趾；他可能會使用大腦。這不就是上帝的交流方式嗎？現在，我不認為科學最終能夠證明或反駁上帝，但我確實認為有一場真正迷人的辯論正在圍繞著精神問題而展開。我們實際上可能在這方面取得一些進展。也許有一種方法可以明確地解決這個問題。這就是心腦辯論，或者說，當大腦靜止時，意識能否運作？