禪心要法 

人只一心，卻生八萬四千煩惱，故佛有八萬四千法門，一一救度眾生的苦疾。經上云：「若無一切心，何用一切法。」不知您用何法，來降伏自己？不知您用何法，來度化於人？愚常用三字，來自我參究，也願將此法，分享於有緣的諸位！那就是「心」、「無」、「有」。
一、心者：諸法之本源，眾生之本性。學僧請益達摩祖師：「若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？」答曰：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」心是何物？心是佛也。故說：「即心即佛。」佛在哪裡？佛在自心裡。自心就是佛，心外無別佛。求佛，就是求己；自心可上天堂，也可下地獄；自心可執迷不悟，也可當下覺悟；自心可作繭自縛，也可悠遊自在；自心可憂悲苦惱，也可常樂我淨。

既是如此，何不直入本心！何須執於文字、語言、名相，心外求玄呢？千經萬論，三藏十二部，三世諸佛，菩薩聲聞，祖師大德，從古至今，以至未來，又有誰能離開此心，而得以見性的呢？

大梅山法常禪師，出參大寂和尚，問：「如何是佛？」大寂云：「即心是佛。」法常即大悟。後來住山，為眾開示云：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。」

二、無者：心本無形無相，心本無障無礙。六祖說：「世人妙性本空，無有一法可得。」汝若有一法可得，即是障礙；汝若有一法可求，即是愚癡；汝若有一法可執，即是煩惱。

心既是佛，佛即是覺，覺悟什麼？本來無一物，何處惹塵埃；本來無人縛，心迷染塵埃。學僧問：「如何是解脫？」希遷禪師反問：「誰束縛了您？」又問：「如何是淨土？」禪師反問：「誰污染了您？」又問：「如何是涅槃？」禪師反問：「誰將生死給了您？」本無，何必執迷有呢？眾生啊！

三、有者：心本空寂，能生萬法；心本無礙，能生智慧。六祖說：「世界虛空，能含萬物色像，…世人性空，亦復如是。」性空故能緣起，此是一即一切；緣起不離性空，此為一切即一。

有僧問：「如何是禪？」希遷禪師說：「石磚。」又問：「如何是道？」希遷說：「木頭。」青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。哪些不是從自心中變現的大道呢？

華嚴有四無礙的境界，「理無礙」為性體不變，「事無礙」為事相無常，「理事無礙」為性相一如，「事事無礙」為體用無別。「有」也無礙，「無」也無礙，「心」才能一切無礙。

大顛問希遷禪師：「古人云：『道有、道無是二謗。』請師為我除疑。」希遷直破：「一個也沒有，除個什麼？」若有一絲絲，還有一絲絲，無我亦無心，無心亦無佛，無佛無眾生，天下本無事，庸人自擾之。

「心」者，即心即佛；「無」者，非心非佛；「有」者，是心作佛。自心是真佛，除妄即是佛，佛心無罣礙，能生般若智，迷時佛眾生，悟時眾生佛。願勸世人，常思三字，自疑自除，自悟自度，共成佛道！